樂器是由人創(chuàng)制的音樂工具，人們不僅用這種工具來創(chuàng)造出撫慰精神的音樂之聲和裝點社會的聲音景象，還將自身的精神意志和社會觀念投射于這些音樂工具身上，使這些隱含著人的主體意識的客體對象，在發(fā)揮不同的社會功能和被用于不同的社會階層時而具有了相應(yīng)的“社會身份”。當然，這里所謂的“社會身份”主要還是一種比擬的說法，但這種比擬不僅包含著隱喻性質(zhì)，而且也存在著象征意義。盡管作為人（主體）所創(chuàng)造的物（客體）本身不可能產(chǎn)生自我意志和精神，但是作為作用于人的精神領(lǐng)域的這些樂器，它本身就被“人化”為含有精神品性的有形符號，這種有形符號是人的精神的一種可感形式，因此這種符號不僅具有可感的“能指”，而且也具有被規(guī)定了意義的“所指”，于是它就可以代表著擁有它的“人”的社會身份而獲得了被社會所認同的“物”的社會身份。中國古代的很多樂器都有其相對應(yīng)的社會身份，其中“笙”這件古老樂器在其歷史傳承及變遷過程中更被賦與了獨特的社會身份。

當然，樂器的社會身份是社會的人所賦予的，是被特定歷史文化時期中特定階層的社會所認同的，而被賦予和被認同為什么樣的社會身份取決于特定樂器的形制特征、樂器的音量、音色特點、演奏操控的難易程度、演奏特色等等諸多因素。

“笙”作為中國遠古樂器①中的重要成員，不僅有著數(shù)千年的應(yīng)用歷史，而且至今仍在中國大地上沿傳使用，可以看作是中國最古老的活態(tài)樂器之一。中國先民創(chuàng)造的樂器當然不只有笙，但在諸多旋律性遠古吹管樂器中，只有笙在中國大地上生生不息，一直沿傳了至少3千年的歷史②，并且至今仍以大致原初的形制和演奏方法存活于中國人的音樂實踐中，這在世界樂器史上都屬罕見現(xiàn)象。

從笙的起源來看，雖說“女媧作簧”“女媧作笙簧”（《世本》）的傳說并不能為我們提供笙這件樂器產(chǎn)生的具體年代，但也可從中推知它們和作為中國人之始祖的女媧一樣，也算是在中國的始祖之列。而相傳的創(chuàng)世女神創(chuàng)造了笙，也暗示了笙在遠古社會中的顯赫身份與正統(tǒng)的社會地位。

笙的構(gòu)造是非常復(fù)雜的，甚至可以說笙是中國古代樂器中聲學(xué)結(jié)構(gòu)最為復(fù)雜的一種樂器，由笙苗竹管擴散出的聲音，既宏亮又潤澤，美妙而動聽，故而從笙產(chǎn)生之日，就登上大雅之堂，從皇室宮廷到民間都有所重，并被列入雅樂之“八音”，獲得樂器貴族的身份。這種重要的身份地位可以從散存的歷史記載及古代的詩詞歌賦中窺見一般。如《白虎通》曰：“笙者，太簇之氣，眾物之生也?！?唐代文學(xué)家李程《匏賦》也有這樣的描述：“至哉，聽斯匏之音，可以知太平之階”。西晉的文學(xué)家夏侯淳在其《笙賦》中對笙的音聲魅力及其社會聲望有更為充分的描繪：“嗟萬物之殊觀，莫比美乎音聲。總眾異以合體，匪求一以取成。雖琴瑟之既麗，猶靡尚於清笙。若夫纏綿約殺，足使放達者循察。通豫平曠，足使廉規(guī)者棄節(jié)。沖靈冷澹，足使貪榮者退世。開明爽亮，足使慢惰者進竭。豈從樂之能倫，邈奇特而殊絕?！边@一系列對笙的描述，是作為社會精英的文人雅士代表上層社會對笙之高貴身份的認同。

在古代社會中，何種場合下因何目的而動用何種音樂；什么社會等級的人享用什么規(guī)格的音樂；以及哪種身份的人用哪種樂器來演奏音樂等等，這些音樂活動和音樂行為都要遵循一定的社會規(guī)則，并且這類規(guī)則都是與國家禮樂制度相關(guān)聯(lián)而不能輕易改變的。于是，樂器就會因為它在社會音樂活動中所承擔的任務(wù)和所擔任的角色而被賦予相應(yīng)的“社會身份”。笙這一樂器，由于被精英們升華了它的作用和地位，它就不僅是樂工手中一件普通的樂器，而是眾多樂器中的王公貴族。笙在樂器中的高貴地位，早在西周盛世時就已獲得?！吨芏Y·春官·笙師》中記載：“笙師……掌教歈、竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管?！笨梢?，由于笙的尊貴地位，吹笙的樂工也被升任為統(tǒng)領(lǐng)、掌管和教習(xí)眾多吹管樂器的樂官（即“笙師”）。到了春秋戰(zhàn)國之際，笙不僅是宮廷雅樂中樂工手中的禮樂重器，也成了王公貴胄們樂于親手操習(xí)的風(fēng)雅之物。《藝文類聚·樂部》卷四十四有這樣一則記載：“商容觀舞，墨子吹笙。墨子非樂，而于樂有是也?！笨梢?，竟連以“非樂”（反對音樂）而聞名的墨子，也會在廳堂之上親自吹笙伴舞。此外，唐詩中有不少關(guān)于王子晉吹笙、仙人吹笙的記載，如唐沈佺期《凰笙曲》：“憶昔王子晉，凰笙游云空?！?唐鄭畋《題緱山王子晉廟》：“有昔靈王子，吹笙溯泬。” 唐劉希夷《嵩岳聞笙》：“仙人不可見，乘月近吹笙。絳唇吸靈氣，玉指調(diào)真聲?！绷硗猓评畎住痘舜刁锨分幸灿蓄愃频拿洌骸跋扇耸鍚鄞刁?，學(xué)得昆丘彩凰鳴”。這些唐詩中所謂王子晉吹笙、鳳鳴仙樂之類詩句，大概均有典故可依。據(jù)《列仙傳》所載：“王子喬者，周靈王太子晉也。好吹笙作鳳凰鳴，游伊洛間?！睍羞€說王子晉被道士接上嵩山，修行三十年成仙后，駕鶴吹笙而遠去，眾人仰望，聞空中飄落鳳鳴之聲，視為仙樂。從后人詩文中所流露的信息可見吹笙人之尊貴，被吹的笙之高雅。

實際上，笙的社會身份與其自身的聲學(xué)構(gòu)造、樂器外形及其音色特性有著直接的關(guān)系。從笙的構(gòu)造來看，笙中所用的簧片，是在一塊長方形小薄片（早期為竹制，后來改為黃銅制）上剔出一個可上下自由振動的簧舌，這種簧在樂器分類上就叫“自由簧”（free reeds）。將這種細小而纖薄的簧片嵌裝在笙苗（細竹管）的根部，笙苗靠近在簧片上部開一指孔用來閉合或打開笙苗中形成的空氣柱，笙苗上部適當位置另開一“音窗”孔用來調(diào)節(jié)空氣柱的尺寸。將長短不齊的多支笙苗插入帶有吹口的笙斗（初為匏制，后多為木制）上密封，當吹、吸氣時激發(fā)相應(yīng)笙苗中的簧片振動并在苗管內(nèi)的氣柱形成耦合振動而發(fā)音。笙中簧與管相結(jié)合的這種耦合振動在發(fā)音原理上有其特殊之處，即：笙的音高是由簧片決定的，但簧片振動的同時如沒有苗管內(nèi)氣柱振動的配合，即簧振與氣鳴的巧妙結(jié)合，簧片則不會發(fā)聲，笙苗就不能發(fā)音；并且，一根簧苗中規(guī)定的氣柱振動長度（通常由音窗位置決定）如果改變，則無從與簧片構(gòu)成耦合振動，笙苗中的氣柱本身也就不能獨自發(fā)聲——這就是笙在構(gòu)造和發(fā)音原理上不同于其他簧管樂器（如外來的篳篥、嗩吶等）的特征之所在。而正是這樣的構(gòu)造特征，使得笙的發(fā)音圓潤而豐穎、飄逸而清幽，其音色本身就透出清高雅致的氣質(zhì)。加之，不像一管可奏多音的笛、簫、管、嗩吶那樣，笙雖一簧（亦即一苗）一音，但它又是多簧的裝置，早期多為13簧，后發(fā)展為17簧、19簧（甚至也有和它的親兄弟——即早就配置36簧的“竽”一樣，發(fā)展到36簧管的配置③），所以憑借它的多簧管裝置，不僅能奏出更多單獨的樂音，還善于同時奏出2～3個（甚至更多個）和音——正是這一特點，使得笙既能在長久的傳統(tǒng)音樂的單音時代凸顯其多音優(yōu)勢，又能在現(xiàn)代新音樂的復(fù)音時代仍立于不敗之地。此外，就笙樂器的外形結(jié)構(gòu)來看，圍圈裝置在笙斗上的長短不一的眾多笙苗，看上去就比其他單管樂器陣容豪華，加之笙苗排列成優(yōu)美的鳳翼式外觀（笙苗的長短尺寸與發(fā)音的高低無關(guān)，主要是為了外觀的優(yōu)美），這就給恰似鳳形的笙營造出視、聽“完形”的典雅之態(tài)、優(yōu)美之音。《釋名·釋樂器》卷第七是這樣解釋笙的構(gòu)造：“笙，生也。象物，貫地而生也。以匏為之，故曰匏竽是也，其中空以受簧也?！斌线@樣的耦合式聲學(xué)構(gòu)造原理，在其他國內(nèi)外的同類樂器上都是極為少見的，這正是笙結(jié)構(gòu)上的復(fù)雜性和獨特之處。也正是這樣的獨特之處，才產(chǎn)生了獨一無二的笙的音色特點。這種音色典型的特征就表現(xiàn)為它聲音的震顫性和竹制樂器的陰柔之美。

由于笙的簧片與笙管的共鳴，使笙具有典型的震顫性特征。這種音色特性在古代詩文中有一定的描述。如：唐代吳文英的《夢行云》曾寫道：“嬌笙微韻，晚蟬理秋曲。翠陰明月勝花夜，那愁春去速?！北彼螐埾鹊摹赌咎m花·玉樓春》中有這樣的詩句：“樓下雪飛樓上宴，歌咽笙簧聲韻顫。”

笙的這種音色特性與竹管形成的音色共鳴疊加在一起，使笙的音色更加柔和明麗，為表達這種音色之美，古時，人們常將其與鳳鳴作比較。如唐代李百藥《笙賦》所云：“重鳳翼之次羽，愛鸞音之清轉(zhuǎn)?！绷硗?，明代馮夢龍《東周列國志》第四十七回也有這樣的記述：“穆公命巧匠，剖此美玉為笙。女吹之，聲如鳳鳴?！睆男沃苼碚f，古人認為笙的造型似鳳翼。如《說文·竹部》所述：“笙，十三簧。象凰之身也。笙，正月之音。物生，故謂之笙。”從聲音來說，笙的聲音又似鳳鳴。這件與鳳相關(guān)的樂器表現(xiàn)出了音樂的陰性之美，與表達陽剛之氣的鐘磬之音相和，正體現(xiàn)了中國古代音樂剛?cè)岵?、陰陽平衡的美學(xué)特色。在許渾的《贈蕭煉師【并序】》中，就以“吹笙延鶴舞，敲磬引龍吟?！钡脑娋湔宫F(xiàn)出了這種陰陽的平衡關(guān)系。

唐宋時期，雖然因外來樂器的沖擊而使得曾為宮廷音樂中“眾樂之首”的笙樂器失去昔日光彩。此時它雖然仍在宮廷雅樂中留有一席之位（因笙是雅樂“八音”中不可缺少的一類樂器），但在宮廷燕樂中已將“眾樂之首”的吹奏樂器的尊位讓位于外來的篳篥。不過，唐宋時期的笙也不像有些學(xué)者所說的那樣完全式微，不再榮耀。白居易在其詩作《立部伎刺雅樂之替也》有這樣的描述：“立部賤，坐部貴。坐部退為立部伎，擊鼓吹笙和雜戲?！边@些詩句表現(xiàn)出當時宮廷音樂中笙的演奏在立部伎中還是有一席之地的。實際上，唐宋兩代笙在宮廷逐漸失寵后便悄然走出宮廷，流于民間，仰仗其“鳳鳴”之聲的優(yōu)雅和長期以來的高貴氣質(zhì)，受到民間各階層尤其是文人墨客的青睞。民間笙藝人雖然常出沒于青樓妓館，但笙聲奪人，“鳳鳴”依舊伴隨著文人雅士，啟發(fā)著唐宋兩代詩詞盛世中的詩仙騷客們，創(chuàng)造出無數(shù)詠笙之詩、贊笙之詞。如宋代曾覿的《傳言玉女》中有詞“珠簾十里，聽笙簫聲香?！彼未≈^的《鳳棲梧·蝶戀花》中有詞：“朱闕玉城通閬苑。月桂星榆，春色無深淺。瀟瑟篌笙仙客宴。蟠桃花滿蓬萊殿?！?/p>

不過，宋元以后，笙在社會中的地位，的確一落千丈。究其原因，或因那些近似人聲的外來樂器（主要是胡琴類）順應(yīng)著戲曲聲腔的興起而“喧賓奪主”地在各地戲臺上全面普及，占據(jù)上風(fēng)，替代了笙曾在民間所擁有的主導(dǎo)地位。同時，民間器樂中因其他外來管樂器的盛行（如作為唐代宮廷“眾樂之首”的篳篥普及在民間后俗稱“管子”，又如元明清三代盛行的嗩吶），笙也因此失去了曾經(jīng)是領(lǐng)奏者的昔日輝煌?？少F的是，笙這個帶著高貴身世、有著優(yōu)秀品格的中國古老樂器，雖從貴族走向平民，仍然能在自宋末元初以來近千年的歷史中甘愿寂寞，低調(diào)生存，在眾樂喧嘩爭寵的民間樂壇中，笙往往以伴奏者的身份，陪襯著那些耀眼的新貴樂器。

即便是進入近現(xiàn)代以后，當歷史翻開新的一頁，新音樂在中國大地上蓬勃興起，新型民族管弦樂隊“招攬”樂器成員時，長久埋沒于民間的古老、高貴、質(zhì)樸、堅韌不拔的笙，也被理所當然地選入了這一新興樂隊。并且，仍然在這龐大的民族管弦樂隊中甘當配角，陪襯著笛、管、嗩吶這些吹管樂器。并且，當它自明清以來已敗落減少到13簧笙苗而不足以擔當現(xiàn)代音樂復(fù)雜和聲的需求時，人們利用現(xiàn)代技術(shù)把它的簧數(shù)增至36簧或更多；又“分身有術(shù)”地演變出低音笙、中音笙、高音笙這一組音域齊備的笙家族；甚至出現(xiàn)了鍵盤排笙這一中西技術(shù)結(jié)合的新笙種?？梢哉f，笙在這類新興樂隊中有著不可取代的地位，它能中和高頻的笛、嗩吶的聲音，使整個樂隊的音響渾厚堅實。同時，笙家族所擁有的寬廣音域及其超強的和聲功能已使其幾乎成為這種大型樂隊管樂器的堅強基石。盡管古老的笙為生存于現(xiàn)代樂隊而進行了多次改良，但這一古老樂器自始至終基本保持著的它那古老形制和獨特音色。所以，當現(xiàn)代民族管弦樂隊基本定型時，笙仍能以其最佳配角的優(yōu)勢躋身于經(jīng)過精心挑選的民族樂隊的樂器當中。大型民族管弦樂隊中的這個笙家族，正是憑借著它們那柔美的特性音色以及善用和聲的獨門功夫，保持著其古老的笙的貴族榮譽。

笙這一樂器從出生之日起，就受到復(fù)雜而豪華的儀容包裝（如竹管和匏瓜）及聲音優(yōu)化，從而步入貴族行列。數(shù)千年中盡管世態(tài)、樂壇變化無常，但出身高貴的笙并沒有為了迎合時代而不斷改變自身的“機體”和“外形”，幾千年來幾乎一以貫之地基本保持著它出生時的外觀模樣和聲音特色（笙斗由匏改木是傳統(tǒng)笙有始以來最大的變革）。就其經(jīng)歷數(shù)千載的“社會身份”而言，盡管自唐代以后其身份地位有所跌落，也曾因為外來樂器的排擠而備受冷落，但即便是在失去昔日榮華、維持今不如昔的普通身份的情況下，這個古老的笙仍能任勞任怨地為當今的中國音樂、為新型的民族樂隊默默奉獻著自己的力量，承擔著主要用來配“紅花”（指那些以大聲炫耀其“新貴”身份的傳統(tǒng)民族管樂器）的“綠葉”的作用。

注釋：

①這里所謂“遠古樂器”，主要是指一些古老的史前樂器，如見于出土的石磬、土鼓、陶鈴、陶塤、骨簧、骨哨、骨笛等，簧與笙雖不見出土實物，但可見于文獻記載中的遠古傳說，如“女媧作笙簧”等。

②笙的產(chǎn)生年代尚無出土實物佐證，此處根據(jù)西周中晚期（距今約3000年）已有關(guān)于笙的文獻記載，將笙的歷史追溯到大約有3000年用于音樂實踐的歷史。

③陳旸《樂書》：“今太常笙濁聲十二，中聲十二，清聲十二。俗呼為鳳笙，孟蜀主所進。樂工不能吹，雖存而不用。”