樂(lè)愛(ài)國(guó)

先秦告子講“生之謂性”，并據(jù)此講“性無(wú)善無(wú)不善”，孟子批評(píng)告子而“道性善”。其實(shí)，自孟子之后，不少學(xué)者并不滿(mǎn)足于性善的說(shuō)法，先后有荀子講性惡、揚(yáng)雄講人性“善惡混”。宋代程顥、程頤在講“天命之性” （或“本然之性”）無(wú)不善的同時(shí)，又認(rèn)同告子言“生之謂性”，并將“生之謂性”歸于“氣質(zhì)之性”，有善有惡。胡宏撰《知言》，只講“天命之性”，并講“善不足以言性”。對(duì)此，朱熹《胡子知言疑義》認(rèn)為，其中具有“性無(wú)善惡”之意。對(duì)此，牟宗三《心體與性體》提出質(zhì)疑，認(rèn)為胡宏《知言》所言，講的是“性之超善惡相對(duì)相，而為‘超越的絕對(duì)體’之至善”；還說(shuō)：“朱子直以‘性無(wú)善惡’之中性義視之，誤矣！”①牟宗三：《心體與性體》 （中），長(zhǎng)春：吉林出版集團(tuán)2013年版，第378頁(yè)。這一觀點(diǎn)在學(xué)術(shù)界頗為流行。陳來(lái)也說(shuō)：“朱熹等人批評(píng)胡宏，把胡宏的思想歸結(jié)為‘性無(wú)善惡’，認(rèn)為胡宏主張人性無(wú)善無(wú)惡，這種批評(píng)是一種不適當(dāng)?shù)睦斫?。就人性的?wèn)題而言，胡宏力圖表示，人性是宇宙本性的一種表現(xiàn)，因而不僅‘善’不足以描述宇宙本性的性質(zhì)，就是人性，也需要一個(gè)比‘善’更豐富更偉大的詞匯去表征它?！纱丝芍?，胡宏的性論不能歸結(jié)為佛教意義上的無(wú)善無(wú)惡，他對(duì)性（包括人性）的理解，比傳統(tǒng)儒學(xué)通過(guò)‘善’得到的理解，更為崇高和神圣。”②陳來(lái)：《宋明理學(xué)》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2011年版，第168頁(yè)。然而事實(shí)上，朱熹并沒(méi)有否定胡宏講“本然之性”之至善，而是認(rèn)為應(yīng)當(dāng)依據(jù)程顥所謂“善固性也，然惡亦不可不謂之性”，不僅講“本然之性”之至善，還應(yīng)當(dāng)講“氣質(zhì)之性”之有善惡，而胡宏只講“本然之性”之至善，沒(méi)有講“氣質(zhì)之性”之有善惡，因而具有“性無(wú)善惡”之意。換言之，朱熹認(rèn)為胡宏《知言》具有“性無(wú)善惡”之意，并不是批評(píng)胡宏主張“本然之性”無(wú)善無(wú)惡，而是批評(píng)他只講“本然之性”之至善，而沒(méi)有講“氣質(zhì)之性”有善有惡，實(shí)際上并沒(méi)有否定胡宏講“本然之性”之至善，而只是批評(píng)他沒(méi)有講善惡對(duì)待。所以，朱熹對(duì)于胡宏《知言》 “善不足以言性”的批評(píng)，旨在批評(píng)將“本然之性”與“氣質(zhì)之性”分成兩截。

一、 從“本然之性，不與惡對(duì)”入手

朱熹《胡子知言疑義》多處言及胡宏《知言》含“性無(wú)善惡”之意。《知言》曰：“好惡，性也。小人好惡以己，君子好惡以道，察乎此則天理人欲可知?！敝祆浒矗骸按苏录葱詿o(wú)善惡之意。若果如此，則性但有好惡，而無(wú)善惡之則矣?！脨汗绦灾?，然直謂之性則不可。蓋好惡，物也，好善而惡惡，物之則也。有物必有則，是所謂‘形色，天性也’。今欲語(yǔ)性，乃舉物而遺則，恐未得為無(wú)害也。”③朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷73《胡子知言疑義》，載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)24，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社2010年版，第3557—3558頁(yè)?！吨浴吩唬骸笆ト税l(fā)而中節(jié)，而眾人不中節(jié)也。中節(jié)者為是，不中節(jié)者為非；挾是而行則為正，挾非而行則為邪。正者為善，邪者為惡，而世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉?！敝祆浒矗骸啊ト税l(fā)而中節(jié)’，故為善；‘眾人發(fā)不中節(jié)’，故為惡?！廊迥艘陨茞貉孕?，邈乎遼哉’，此亦性無(wú)善惡之意。然不知所中之節(jié)，圣人所自為耶？將性有之耶？謂圣人所自為，則必?zé)o是理；謂性所固有，則性之本善也明矣?！雹芡蠒?shū)，第3560頁(yè)。

最為重要的依據(jù)是《知言》曰：或問(wèn)性，曰：“性也者，天地之所以立也。”“然則孟軻氏、荀卿氏、揚(yáng)雄氏之以善惡言性也，非歟？”曰：“性也者，天地鬼神之奧也。善不足以言之，況惡乎哉！”或又曰：“何謂也？”曰：“宏聞之先君子曰：‘孟子所以獨(dú)出諸儒之表者，以其知性也?！暾?qǐng)?jiān)唬骸沃^也？’先君子曰：‘孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)?！雹僦祆洌骸痘掴窒壬煳墓募肪?3《胡子知言疑義》，載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)24，第3559頁(yè)。這里所謂“性”，乃“天地之所以立也”，“天地鬼神之奧也”?！吨浴愤€明確說(shuō)：“天命之謂性。性，天下之大本也?！雹谕蠒?shū)，第3555頁(yè)。顯然，這里所謂“性”，即“天命之性”，或“本然之性”。尤其是《知言》還說(shuō)：“心無(wú)不在，本天道變化，為世俗酬酢，參天地，備萬(wàn)物，人之為道至大也，至善也?！雹弁蠒?shū)，第3558頁(yè)。由此可見(jiàn)，胡宏講的是“本然之性”之至 善。

上述《知言》所言主要分為兩段：胡宏所言的“性也者，天地鬼神之奧也。善不足以言之，況惡乎哉”和胡宏的父親胡安國(guó)所言的“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”。同時(shí)，胡宏講“善不足以言性”，其根據(jù)在于胡安國(guó)講“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，也就是說(shuō)，先有胡安國(guó)講“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，然后才有胡宏根據(jù)胡安國(guó)所言，講“善不足以言性”。

至于胡安國(guó)講“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”從何而來(lái)？朱熹認(rèn)為，胡安國(guó)之說(shuō)來(lái)自楊時(shí)的同鄉(xiāng)常摠，“摠，龜山鄉(xiāng)人，與之往來(lái)，后住廬山東林。龜山赴省，又往見(jiàn)之。摠極聰明，深通佛書(shū)，有道行。龜山問(wèn)：‘“孟子道性善”，說(shuō)得是否？’摠曰：‘是。’又問(wèn)：‘性豈可以善惡言？’摠曰：‘本然之性，不與惡對(duì)?！苏Z(yǔ)流傳自他?！雹芾杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （7）卷101，北京：中華書(shū)局1986年版，第2586頁(yè)。也就是說(shuō)，胡安國(guó)講“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，來(lái)自常摠言“本然之性，不與惡對(duì)”。

對(duì)于常摠所言“本然之性，不與惡對(duì)”，朱熹說(shuō)：“摠之言，本亦未有病。”⑤同上?？梢?jiàn)，他贊同常摠的說(shuō)法。但是，朱熹又不滿(mǎn)足于常摠所言“本然之性，不與惡對(duì)”，說(shuō)：“常摠之言，初未為失。若論本然之性，只一味是善，安得惡來(lái)？”⑥黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》 （7）卷101，第2587頁(yè)。認(rèn)為只是講“本然之性，不與惡對(duì)”，并不能解釋惡從何而來(lái)。他還說(shuō)：“本然之善，本自無(wú)對(duì)；才說(shuō)善時(shí)，便與那惡對(duì)矣。才說(shuō)善惡，便非本然之性矣。本然之性是上面一個(gè)其尊無(wú)比。善是下面底，才說(shuō)善時(shí)，便與惡對(duì)，非本然之性矣?！雹咄蠒?shū)，第2585—2586頁(yè)。這里既講“本然之善，本自無(wú)對(duì)”，即“本然之性，不與惡對(duì)”，又講“才說(shuō)善時(shí)，便與那惡對(duì)”，而非“本然之性”。

朱熹非常強(qiáng)調(diào)善與惡的相互聯(lián)系，不可相分。他曾撰《明道論性說(shuō)》，解程顥所言“人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也”，說(shuō)：“所稟之氣，所以必有善惡之殊者，亦性之理也。蓋氣之流行，性為之主，以其氣之或純或駁而善惡分焉，故非性中本有二物相對(duì)也。然氣之惡者，其性亦無(wú)不善，故惡亦不可不謂之性也。先生又曰：‘善惡皆天理，謂之惡者，本非惡，但或過(guò)或不及，便如此?！w天下無(wú)性外之物，本皆善而流于惡矣?！雹僦祆洌骸痘掴窒壬煳墓募肪?7《明道論性說(shuō)》，載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)23，第3275頁(yè)。在朱熹看來(lái)，程顥所言“善固性也，然惡亦不可不謂之性也”，其意在于“本皆善而流于惡”，也就是說(shuō)，性本善，因氣稟而性流于惡，所以，“惡亦不可不謂之性”。這里還引述程顥所言“善惡皆天理”。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》所載，問(wèn)：“程子曰‘天下善惡皆天理’，何也？”曰：“惻隱是善，于不當(dāng)惻隱處惻隱即是惡；剛斷是善，于不當(dāng)剛斷處剛斷即是惡。雖是惡，然原頭若無(wú)這物事，卻如何做得？本皆天理，只是被人欲反了，故用之不善而為惡耳?！雹诶杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （7）卷97，第2487頁(yè)。也就是說(shuō)，人性本是善，但反轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，則是惡，比如惻隱是善，但同樣是惻隱，若對(duì)壞人惻隱，則是惡。為此，朱熹還說(shuō)：“善，只是當(dāng)恁地底；惡，只是不當(dāng)恁地底。善惡皆是理，但善是那順底，惡是反轉(zhuǎn)來(lái)底。然以其反而不善，則知那善底自在，故‘善惡皆理’也，然卻不可道有惡底理?！雹劾杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （6）卷95，第2434頁(yè)。又說(shuō)：“只是才有個(gè)善底，便有個(gè)不善底，所以善惡須著對(duì)說(shuō)?！雹芾杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （7）卷101，第2585—2586頁(yè)。這是就善與惡的相互聯(lián)系、相互轉(zhuǎn)化而言。

朱熹雖然講善與惡的相互聯(lián)系、相互轉(zhuǎn)化、不可相分，但又強(qiáng)調(diào)善與惡的相互對(duì)立。他說(shuō)：“胡氏謂‘善不與惡對(duì)’。惡是反善，如仁與不仁，如何不可對(duì)？若不相對(duì)，覺(jué)說(shuō)得天下事都尖斜了，沒(méi)個(gè)是處?！蠈W(xué)者云，善無(wú)對(duì)，不知惡乃善之對(duì)，惡者反乎善者也?！雹堇杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （7）卷97，第2488頁(yè)。認(rèn)為不能只是講“本然之性，不與惡對(duì)”，還要講善與惡的相互對(duì)立。為此，朱熹又說(shuō)：“如《易》所謂‘元者善之長(zhǎng)’，元豈與善而二哉？但此善根之發(fā)，迥然無(wú)對(duì)，既發(fā)之后，方有若其情、不若其情而善惡遂分，則此善也不得不以惡為對(duì)矣，其本則實(shí)無(wú)二也?！雹拗祆洌骸痘掴窒壬煳墓募肪?0《答何叔京》 （11），載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)22，第1822頁(yè)。在朱熹看來(lái)，最先，“善根之發(fā)，迥然無(wú)對(duì)”，既發(fā)之后，“此善也不得不以惡為對(duì)”。朱熹還說(shuō)：“天理固無(wú)對(duì)，然既有人欲，即天理便不得不與人欲為消長(zhǎng)。善亦本無(wú)對(duì)，然既有惡，即善便不得不與惡為盛衰?！涑?，則有善而無(wú)惡，有天命而無(wú)人欲耳?！雹咧祆洌骸痘掴窒壬煳墓募肪?2《答胡廣仲》 （3），載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)22，第1898頁(yè)?？梢?jiàn)，朱熹既強(qiáng)調(diào)人之性原本的“有善而無(wú)惡”，又講善與惡的相互對(duì)立。他又說(shuō)：“以善惡之象而言，則人之性本獨(dú)有善而無(wú)惡，其為學(xué)亦欲去惡而全善，不復(fù)得以不能相無(wú)者而為言矣。”①朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷49《答王子合》 （12），載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)22，第2256頁(yè)。因?yàn)橛猩婆c惡的相互對(duì)立，所以要“去惡而全善”。

朱熹認(rèn)為“人之性本獨(dú)有善而無(wú)惡”，因此，他贊同常摠所謂“本然之性，不與惡對(duì)”，講“本然之善，本自無(wú)對(duì)”。同時(shí)，他又講“才說(shuō)善時(shí)，便與惡對(duì)”，講善與惡的相互聯(lián)系、相互轉(zhuǎn)化、不可相分，講善與惡的相互對(duì)立，并且認(rèn)為這是包括胡氏在內(nèi)的“湖南學(xué)者”所欠缺 的。

二、 對(duì)胡安國(guó)“嘆美之詞”的分析

據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，問(wèn)：“性無(wú)善惡之說(shuō)。從何而始？”曰：“此出于常摠。摠住廬山。龜山入京，枉道見(jiàn)之，留數(shù)日。因問(wèn)：‘孟子識(shí)性否？’曰：‘識(shí)?！唬骸我匝灾?？’曰：‘善不與惡對(duì)言?！?，乃是謂其初只有善，未有惡。其后文定得之龜山，遂差了?！雹诶杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （7）卷101，第2588頁(yè)。也就是說(shuō)，常摠講“本然之性，不與惡對(duì)”，講的是至善的“本然之性”不與惡對(duì)，這并沒(méi)有錯(cuò)，只是到了胡安國(guó)講“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，才有了差錯(cuò)，錯(cuò)在胡安國(guó)言“孟子道性善云者，嘆美之詞”，而這又源于楊時(shí)。他說(shuō)：“胡氏說(shuō)善是贊美之辭，其源卻自龜山，《龜山語(yǔ)錄》可見(jiàn)?！雹劾杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （7）卷97，第2487頁(yè)。

據(jù)《孟子·滕文公上》載：“滕文公為世子，將之楚，過(guò)宋而見(jiàn)孟子。孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜?！睂?duì)此，漢趙岐解讀為：“孟子與世子言，人生皆有善性，但當(dāng)充而用之耳。又言堯舜之治天下，不失仁義之道，欲勉世子?！雹苴w岐、孫奭：《孟子注疏》，載阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》 （5），北京：中華書(shū)局2009年版，第5874頁(yè)。顯然，孟子言“性善”，講的是人性之為善。

北宋蘇軾反對(duì)人性之為善的說(shuō)法。他根據(jù)《周易》 “一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也”，將性與善分離開(kāi)來(lái)，說(shuō)：“昔者孟子以善為性，以為至矣。讀《易》而后知其非也。孟子之于性，蓋見(jiàn)其繼者而已。夫善，性之效也。孟子不及見(jiàn)性，而見(jiàn)夫性之效，因以所見(jiàn)者為性。性之于善，猶火之能熟物也。吾未嘗見(jiàn)火，而指天下之熟物以為火，可乎？夫熟物，則火之效也?！雹萏K軾：《蘇氏易傳》，中華書(shū)局1985年版，第160頁(yè)。在蘇軾看來(lái)，“性善”之“善”并非指人性之為善，而是“繼之者”，講的是“性之效”。

南宋乾道二年（1166年），朱熹編成《雜學(xué)辨》，其中《蘇軾易解》包含了對(duì)蘇軾將“性善”之“善”解為“性之效”的批評(píng)。對(duì)于蘇軾根據(jù)《周易》所言“繼之者善也，成之者性”而將性與善分離開(kāi)來(lái)，講“夫善，性之效也”，朱熹說(shuō)：“愚謂繼之者善，言道之所出無(wú)非善也，所謂元也。物得是而成之，則各正其性命矣，而所謂道者固自若也?！雹僦祆洌骸痘掴窒壬煳墓募肪?2《雜學(xué)辨》，載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)24，第3466頁(yè)。他認(rèn)為《周易》所言“繼之者善也，成之者性”講的就是性之為善。他還說(shuō)：“愚謂孟子道性善，蓋探其本而言之，與《易》之旨未始有毫發(fā)之異，非但言性之效而已也。蘇氏急于立說(shuō)，非特不察于《易》，又不及詳于《孟子》，故其言之悖如此?！雹谕?。強(qiáng)調(diào)“孟子道性善”與《周易》所言“繼之者善也，成之者性”是一致的，講性之為善，而非“性之效”。

乾道七年（1171年），朱熹編成《胡子知言疑義》，認(rèn)為胡宏言“性也者，天地鬼神之奧也。善不足以言之，況惡乎哉”，又引胡安國(guó)所言“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，具有“性無(wú)善惡”之意。

對(duì)于胡安國(guó)言“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，朱熹作了解說(shuō)：“‘孟子道性善’，非是說(shuō)性之善，只是贊嘆之辭，說(shuō)‘好個(gè)性’！如佛言‘善哉’！”③黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》 （7）卷101，第2585頁(yè)。顯然，在朱熹看來(lái)，胡安國(guó)所言的“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，其中“嘆美之詞”指的是“孟子道性善”的“善”，因此，“性善”之“善”并非指性之為善，而是指對(duì)性的贊嘆。問(wèn)題是，將“孟子道性善”的“善”解為“嘆美之詞”，是否意味著對(duì)性之為善的否定？對(duì)此，朱熹是有前后差異的。

據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》周謨“己亥（1179年）以后所聞”，因論湖湘學(xué)者崇尚《知言》，朱熹說(shuō)：“《知言》固有好處，然亦大有差失，……如曰：‘性也者，天地鬼神之奧也，善不足以言之，況惡乎？’‘孟子說(shuō)“性善”云者，嘆美之辭，不與惡對(duì)?！慌c惡對(duì)’之說(shuō)，本是龜山與摠老相遇，因論孟子說(shuō)性，曾有此言。文定往往得之龜山，故有是言。然摠老當(dāng)時(shí)之語(yǔ)，猶曰‘渾然至善，不與惡對(duì)’，猶未甚失性善之意。今去其‘渾然至善’之語(yǔ)，而獨(dú)以‘不與惡對(duì)’為嘆美之辭，則其失遠(yuǎn)矣！”④同上書(shū)，第2589頁(yè)。他認(rèn)為胡安國(guó)所言“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，把“孟子道性善”只是解為“不與惡對(duì)”而去掉了其中的“性善”之意，否定了性之為善，背離了“孟子道性善”之意。直到鄭可學(xué)“辛亥（1191年）所聞”，朱熹還認(rèn)為，常摠講“本然之性，不與惡對(duì)”并沒(méi)有錯(cuò)，“其后文定得之龜山，遂差了”⑤同上書(shū)，第2588頁(yè)。。

然而，據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》黃卓或沈僩“戊午（1198年）以后所聞”，朱熹說(shuō)：“然摠之言，本亦未有病。蓋本然之性是本無(wú)惡。及至文定，遂以‘性善’為贊嘆之辭，……既曰贊嘆性好之辭，便是性矣。若非性善，何贊嘆之有？如佛言‘善哉！善哉！’為贊美之辭，亦是說(shuō)這個(gè)道好，所以贊嘆之也。”⑥同上書(shū)，第2586頁(yè)。他認(rèn)為，即使“孟子道性善”之“善”指的是對(duì)性的贊嘆，那也意味著是對(duì)性善的贊嘆。顯然，在朱熹看來(lái)，胡安國(guó)言“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，把“孟子道性善”之“善”解讀為“嘆美之詞”，雖然可以導(dǎo)致胡寅、胡宏“說(shuō)善底不是性”，但也可被理解為對(duì)性之為善的贊嘆，仍含有“性善”之意。

可見(jiàn)，朱熹在《胡子知言疑義》中以及此后的一段時(shí)期，都認(rèn)為胡安國(guó)所言“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”是將“孟子道性善”的“善”解為“嘆美之詞”，是對(duì)性之為善的否定；而到了晚年，他則認(rèn)為，胡安國(guó)的“嘆美之詞”是對(duì)性的贊嘆，意味著對(duì)性之為善的贊嘆。

牟宗三《心體與性體》強(qiáng)調(diào)胡安國(guó)的贊嘆之辭，是對(duì)性之為善的贊嘆。他說(shuō)：“文定謂孟子道性善為贊嘆之辭，并非否定性之善，乃只是以為此善是超善惡相對(duì)之至善，并非表現(xiàn)上、事相上、流相上之相對(duì)之善，即并非價(jià)值判斷上之指謂謂詞之善，乃是稱(chēng)體而嘆之善，非指謂流相之善。如此分別說(shuō)，有何不可？‘既曰贊嘆’自然是‘性善’。胡氏父子豈不知之？”①牟宗三：《心體與性體》 （中），第381頁(yè)。顯然，牟宗三實(shí)際上接受了朱熹晚年認(rèn)為的胡安國(guó)所言是對(duì)性之為善的贊嘆，含有“性善”之意。

三、 對(duì)胡宏“善不足以言性”的批評(píng)

在朱熹《胡子知言疑義》中，胡宏所言“性也者，天地鬼神之奧也。善不足以言之，況惡乎哉”以及胡安國(guó)所言“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，都被認(rèn)為具有“性無(wú)善惡”之意，并無(wú)不同；而朱熹晚年則對(duì)此作了區(qū)分：一方面認(rèn)為胡安國(guó)的“嘆美之詞”是對(duì)性之為善的贊嘆，仍含有“性善”之意，另一方面對(duì)胡宏言“性也者，天地鬼神之奧也。善不足以言之，況惡乎哉”作出了批評(píng)，說(shuō)：“本然之性，固渾然至善，不與惡對(duì)，此天之賦予我者然也。然行之在人，則有善有惡：做得是者為善，做得不是者為惡。豈可謂善者非本然之性？只是行于人者，有二者之異，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，又有善惡相對(duì)之善，則是有二性矣！方其得于天者，此性也；及其行得善者，亦此性也?！宋亩ㄖf(shuō)，故其子孫皆主其說(shuō)，而致堂、五峰以來(lái)，其說(shuō)益差，遂成有兩性：本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性。他只說(shuō)本然者是性，善惡相對(duì)者不是性，豈有此理！”②黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》 （7）卷101，第2586頁(yè)。在朱熹看來(lái)，胡安國(guó)之后，胡宏言“性也者，天地鬼神之奧也。善不足以言之，況惡乎哉”，其意在于講將“本然之善”與“善惡相對(duì)”割裂開(kāi)來(lái)，講“本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性”的“兩性”。朱熹還說(shuō)：“蓋本然之性是本無(wú)惡。及至文定，遂以‘性善’為贊嘆之辭；到得致堂、五峰輩，遂分成兩截，說(shuō)善底不是性?！雹倮杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （7）卷101，第2586頁(yè)。問(wèn)題是，胡宏言“善不足以言性”，是否就是“本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性”的“兩性”，是否就是“分成兩截”？

對(duì)此，牟宗三在《心體與性體》中認(rèn)為，胡宏言“善不足以言性”，并非有“兩性”之病，并非“分成兩截”，說(shuō)：“若說(shuō)這是‘分成兩截’，則亦是自明道而已然。然而其實(shí)只是一性，只是兩面說(shuō)而已?！雹谀沧谌骸缎捏w與性體》 （中），第382頁(yè)。牟宗三還認(rèn)為，朱熹的說(shuō)法與程顥、胡宏“無(wú)以異也”。然而，牟宗三又說(shuō)：“五峰之所以不見(jiàn)諒于朱子，只因朱子對(duì)之有一根本之誤解，即以告子之‘性無(wú)分于善惡’之說(shuō)視之也?！熳蛹从纱酥币愿孀印詿o(wú)分于善惡’之說(shuō)視之矣。此若非故意周納，亦是誤解之甚！若誠(chéng)如此，則性又有何值得‘嘆美’處？今既視‘孟子道性善，為嘆美之辭，不與惡對(duì)’，則其非否認(rèn)‘性善’可知，非告子之中性義亦可知。特以作為‘嘆美之辭’之善與善惡相對(duì)之善為非同一意義耳。”③同上書(shū)，第383頁(yè)。在牟宗三看來(lái)，無(wú)論是胡安國(guó)講“孟子道性善，為嘆美之辭，不與惡對(duì)”還是胡宏言“善不足以言性”，都只是講“‘嘆美之辭’之善”，即“不與惡對(duì)”之善，與“善惡相對(duì)”之善具有不同的含義，并非“本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性”的“兩性”，不是“分成兩截”。

從胡宏《知言》的文句看，或問(wèn)性，曰：“性也者，天地之所以立也。”“然則孟軻氏、荀卿氏、揚(yáng)雄氏之以善惡言性也，非歟？”曰：“性也者，天地鬼神之奧也。善不足以言之，況惡乎哉！”于是引述胡安國(guó)言“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”。顯然，胡宏之意在于：“善惡相對(duì)”之善不足以言“本然之性”，只有“不與惡對(duì)”之善才能言“本然之性”。就字面而言，這里只是講“本然之性”，并沒(méi)有講“本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性”的“兩性”，而且講“不與惡對(duì)”之善與“善惡相對(duì)”之善的不同。這與牟宗三的分析是一致的。問(wèn)題是，從胡宏所言“善不足以言性”，朱熹如何能夠推出所謂“本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性”的“兩性”？

程顥言性，認(rèn)可告子言“生之謂性”，并說(shuō)：“‘生之謂性’，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性?！雹艹填棥⒊填U：《河南程氏遺書(shū)》卷1，載《二程集》，北京：中華書(shū)局2004年版，第10頁(yè)。程頤則說(shuō)：“凡言性處，須看他立意如何。且如言人性善，性之本也；生之謂性，論其所稟也?？鬃友孕韵嘟?，若論其本，豈可言相近？只論其所稟也。告子所云固是，為孟子問(wèn)佗，他說(shuō)，便不是也?！雹莩填?、程頤：《河南程氏遺書(shū)》卷18，載《二程集》，第207頁(yè)。也就是說(shuō)，孟子言人性善，是就性之本而言；孔子言“性相近”，告子“生之謂性”，都是就氣稟而言。朱熹繼承二程，說(shuō)：“告子說(shuō)‘生之謂性’，二程都說(shuō)他說(shuō)得是，只下面接得不是。若如此說(shuō)，卻如釋氏言‘作用是性’，乃是說(shuō)氣質(zhì)之性，非性善之性?！雹倮杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （4）卷59，第1377頁(yè)。因此，朱熹講“氣質(zhì)之性”，并且說(shuō)：“所稟之氣，所以必有善惡之殊者，亦性之理也。蓋氣之流行，性為之主，以其氣之或純或駁而善惡分焉，故非性中本有二物相對(duì)也。然氣之惡者，其性亦無(wú)不善，故惡亦不可不謂之性也?！雹谥祆洌骸痘掴窒壬煳墓募肪?7《明道論性說(shuō)》，載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)23，第3275頁(yè)。他認(rèn)為“氣質(zhì)之性”有善有惡，并且說(shuō)：“明道先生言：‘性即氣，氣即性，生之謂也?！衷疲骸撔圆徽摎?，不備；論氣不論性，不明。二之便不是?！蟮直救恢耘c氣質(zhì)之性，亦非判然兩物也?！雹壑祆洌骸痘掴窒壬煳墓募肪?4《答方伯謨》 （3），載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)22，第2011—2012頁(yè)?？梢?jiàn)，朱熹言性，并不滿(mǎn)足于講“本然之性”之善，而且還要講“善固性也，然惡亦不可不謂之性”，講“氣質(zhì)之性”之有善惡，并認(rèn)為“本然之性”與“氣質(zhì)之性”非判然兩物。

朱熹《胡子知言疑義》贊同胡宏所謂“人之為道至善也，至大也”，并且說(shuō)：“若性果無(wú)善惡，則何以能若是耶？”他還引述張栻：“論性而曰善不足以名之，誠(chéng)為未當(dāng)，如元晦之論也。夫其精微純粹，正當(dāng)以至善名之?！哆z書(shū)》中所謂‘善固性也，惡亦不可不謂之性也’，則如之何？譬之水，澄清者其本然者也，而或渾焉，則以夫泥滓之雜也。方其渾也，亦不可不謂之水也。夫?qū)Ｉ贫鵁o(wú)惡者，性也。而其動(dòng)則為情，情之發(fā)，有正有不正焉，其正者性之常也，而其不正者物欲亂之也，于是而有惡焉，是豈性之本哉。其曰‘惡亦不可不謂之性’者，蓋言其流如此，而性之本然者亦未嘗不在也?！雹苤祆洌骸痘掴窒壬煳墓募肪?3《胡子知言疑義》，載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)24，第3558頁(yè)。在朱熹看來(lái)，既要講至善的“本然之性”，又要講“氣質(zhì)之性”之有善惡，而胡宏言“善不足以言性”，只是講“善惡相對(duì)”之善，不足以言“本然之性”，“本然之性”無(wú)善無(wú)惡，只是講“人之為道至善也，至大也”，而不講“氣質(zhì)之性”之善惡對(duì)待，因而是“本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性”的“兩性”，是“分成兩截”。

無(wú)論是朱熹還是牟宗三，他們都認(rèn)為，在胡安國(guó)、胡宏那里，有“嘆美之辭”之善與“善惡相對(duì)”之善的區(qū)別。朱熹認(rèn)為，“嘆美之辭”之善講的是“本然之性”，“善惡相對(duì)”之善講的是“善惡相對(duì)”之性，所以胡宏言“善不足以言性”，雖然這里講的是“嘆美之辭”之善與“善惡相對(duì)”之善的區(qū)別，實(shí)際上是將“本然之性”與“善惡相對(duì)”之性割裂開(kāi)來(lái)，講“本然者是一性，善惡相對(duì)者又是一性”，而胡宏只是強(qiáng)調(diào)“嘆美之辭”之善，強(qiáng)調(diào)“本然之性”，而講“善惡相對(duì)”之善不足以言性，實(shí)際上就是把“本然之性”與“善惡相對(duì)”之性“分成兩截”。由此可見(jiàn)，朱熹認(rèn)為胡宏言“善不足以言性”具有“性無(wú)善惡”之意，并不是否定胡宏講“本然之性”之為至善，而是認(rèn)為胡宏只講“本然之性”之為至善，而沒(méi)有講“善惡相對(duì)”之性，講“氣質(zhì)之性”有善有惡，因而具有“性無(wú)善惡”之意，顯然，朱熹要批評(píng)的是將“本然之性”與“氣質(zhì)之性”分成兩截。

四、 余 論

朱熹認(rèn)為胡宏言“善不足以言性”具有“性無(wú)善惡”之意。其實(shí)，牟宗三也說(shuō)：“‘善不足以言之，況惡乎哉’，此在字面上亦可譯為‘性不可以善惡言’，而此語(yǔ)字面上又可轉(zhuǎn)為性‘無(wú)所謂善惡’或‘無(wú)善惡’?！雹倌沧谌骸缎捏w與性體》 （中），第383頁(yè)。顯然，牟宗三也認(rèn)為胡宏所言“善不足以言性”，從字面上可以解讀為“性‘無(wú)所謂善惡’或‘無(wú)善惡’”，而他所不滿(mǎn)的是“朱子即由此直以告子‘性無(wú)分于善惡’之說(shuō)視之”②同上書(shū)，第383頁(yè)。，把胡宏所言等同于告子的“性無(wú)善無(wú)不善”。

據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，因論湖湘學(xué)者崇尚《知言》，曰：“《知言》固有好處，然亦大有差失，如論性，卻曰：‘不可以善惡辨，不可以是非分?！葻o(wú)善惡，又無(wú)是非，則是告子‘湍水之說(shuō)爾?！雹劾杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （7）卷101，第2588頁(yè)。朱熹又說(shuō)：“《知言》云：‘凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無(wú)適無(wú)莫；不可以善惡辨，不可以是非分，無(wú)過(guò)也，無(wú)不及也，此中之所以名也?！锤孀印詿o(wú)善無(wú)不善’之論也?！雹芡蠒?shū)，第2590頁(yè)。朱熹還認(rèn)為《知言》所謂“好惡性也，君子好惡以道，小人好惡以己”之說(shuō)，“是皆公都子所問(wèn)、告子所言而孟子所辟者，已非所以言性矣”⑤朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷46《答胡伯逢》 （4），載朱杰人等編：《朱子全書(shū)》冊(cè)22，第2151—2152頁(yè)。。尤其是，朱熹于南宋淳熙四年（1177年）四十八歲時(shí)完成的《孟子集注》注告子“性無(wú)善無(wú)不善”，曰：“此亦‘生之謂性、食色性也’之意，近世蘇氏、胡氏之說(shuō)蓋如此。”⑥朱熹：《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局2012年版，第334頁(yè)。顯然，朱熹論《知言》，時(shí)常會(huì)與告子“性無(wú)善無(wú)不善”相比照。

但需要指出的是，胡宏講“善不足以言性”，雖然如朱熹所言，具有“性無(wú)善惡”之意，如牟宗三所言，從字面上可以解讀為“性‘無(wú)所謂善惡’或‘無(wú)善惡’”，而有相似于告子講“性無(wú)善無(wú)不善”的一面，但朱熹又明確認(rèn)為胡宏講“本然之性”之至善，在根本上不同于告子。

胡宏講“善不足以言性”，講的是“本然之性”，講“本然之性”之至善，只是沒(méi)有言及性之有善惡，而告子言“性無(wú)善無(wú)不善”，講的是“生之謂性”，既不知“本然之性”，而且否定了人性之善。胡宏曾批評(píng)告子，說(shuō)：“告子不知天性之微妙，而以感物為主，此孟子所以決為言之，使無(wú)疑也。此圣學(xué)之原也?！雹俸辏骸逗曛鲀煞N》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社2008年版，第273頁(yè)。然而，胡宏《知言》言性，不僅講“善不足以言性”，又講“不可以善惡辨，不可以是非分”；就后者而言，朱熹認(rèn)為“即告子‘性無(wú)善無(wú)不善’之論也”，但并沒(méi)有否定胡宏講“善不足以言性”。

需要指出的是，朱熹晚年肯定胡安國(guó)所言“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，肯定其中含有“性善”之意，而且從不否定《知言》 “非以性為不善”。他于《胡子知言疑義》成書(shū)后第二年便說(shuō)：“蓋孟子所謂性善者，以其本體言之，仁、義、禮、智之未發(fā)者是也?！谅逯T君子之所傳而未之有改者也。《知言》固非以性為不善者，竊原其意，蓋欲極其高遠(yuǎn)以言性，而不知名言之失反陷性于搖蕩恣睢、駁雜不純之地也。”②朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷46《答胡伯逢》 （4），載朱杰人等編《朱子全書(shū)》冊(cè)22，第2151頁(yè)。顯然，朱熹肯定《知言》講的是“本然之性”之至善，只是由于“欲極其高遠(yuǎn)以言性”，講得太高了，沒(méi)有講性之有善惡，結(jié)果反而“駁雜不純”。他還說(shuō)：“‘性無(wú)善惡’，此乃欲尊性，不知卻鶻突了它。胡氏論性，大抵如此，自文定以下皆然?！雹劾杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （4）卷62，第1487頁(yè)。正是由于胡宏只講“本然之性”之為善，而沒(méi)有講“氣質(zhì)之性”之有善惡，所以，朱熹說(shuō)：“文定、五峰之學(xué)，以今竊議來(lái)，只有太過(guò)，無(wú)不及?！雹芾杈傅拢骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》 （7）卷101，第2595頁(yè)。以至于說(shuō)空了。朱熹說(shuō)：“胡氏兄弟……說(shuō)性無(wú)善惡，便似說(shuō)得空了?！雹萃蠒?shū)，第2590頁(yè)?！吧w五峰以性為非善惡，乃是一空物?！雹尥蠒?shū)，第2593頁(yè)。

在朱熹看來(lái)，“孟子道性善”講的是“天命之性”，告子“生之謂性”講的是“氣質(zhì)之性”，而胡安國(guó)講“孟子道性善云者，嘆美之詞，不與惡對(duì)”，胡宏《知言》講“善不足以言性”，都是講“孟子道性善”，講的是“天命之性”，只是“太過(guò)”，只講“天命之性”之至善，而沒(méi)有講“氣質(zhì)之性”之有善惡，因而具有“性無(wú)善惡”之意，但是，這與告子“生之謂性”只是講“氣質(zhì)之性”，是根本不同的。正是在胡宏“性無(wú)善惡”與告子“性無(wú)善無(wú)不善”之間，朱熹依據(jù)程顥“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明”，既講“天命之性”之至善，又講“氣質(zhì)之性”之有善惡，從而把“天命之性”與“氣質(zhì)之性”統(tǒng)一起來(lái)，因而能夠超越《知言》。