楊 鑫

(中國政法大學，北京 100088)

在中國古代文學史上，魏晉南北朝歷來被研究者認為是文學自覺的時期。山水詩的出現(xiàn)則是這一時期的文學自覺的一個重要表現(xiàn)。與抒情言志的作品不同，山水詩因其表現(xiàn)的主題與詩人之間存在一定的心理距離而帶有更多的審美因素。因而認為以自然山水為表現(xiàn)題材的文學作品的出現(xiàn)是魏晉文學的一個重要特征并不為過。以往學者對此也進行了很深入的討論，不過總的來說，學界關于這一時期的山水題材文學作品的研究主要集中山水詩上，對其他的文學形式則關注較少。

如果我們的視野不局限于詩歌這一文體的話，就會發(fā)現(xiàn)，東晉時期的山水品題也是一個較為重要的文學現(xiàn)象。它不僅顯示了這一時期的士人的審美意識的變化，同時對山水詩等后來的山水題材作品也有所影響。傅剛先生注意到了這一現(xiàn)象，他認為山水進入清談的內(nèi)容說明它們已經(jīng)進入了士人的生活，顯示了人與自然的融合[1](P244-252)。以下我們將對這一文學現(xiàn)象進行若干考察，首先我們將說明魏晉時期的山水品題與人物品題的關系，隨后考察山水品題中的兩種基本模式，最后再來討論山水品題與山水詩之間的關系。

一、 魏晉時期的山水品題與人物品題

所謂山水品題，是指士人用簡潔精煉的話語描述山水的自然景物樣貌、情態(tài)以及他作為欣賞者的主觀心理活動?！妒勒f新語》中記載了這樣一則軼事：

桓征西治江陵城甚麗，會賓僚出江津望之，云：“若有能目此城者有賞?！鳖欓L康時為客，在座，目曰：“遙望層城，丹樓如霞?！被讣促p以二婢。[2](P167—168)

類似的文學活動在魏晉南北朝時期頗為常見。這里值得我們注意的是“目此城者”“目曰”中的“目”字，它在這里是題目、品題的意思。在《世說新語》的《賞譽》篇中，我們可以看到很多“目曰”“目某人曰”的詞例。這里的“目江陵城”即與“目某人”一樣，都是對特定對象的品題。

我們知道，東漢后期以降，人物評論在士人階層中非常盛行。上述的這類對自然山水的品題與這一時期的人物品題在形式上非常相似，只是品題的對象有所不同而已。因而我們在這里稱之為山水品題。這類山水品題雖然在外在的表現(xiàn)形式上與詩歌、散文、駢文等常見文體不同，但它們無疑也屬于文學的范疇，可以說是這一時期特有的一種文學表現(xiàn)形式?！妒勒f新語》的《言語》篇中就保留了不少這類山水品題的材料(1)楊勇先生注意到在《世說新語·言語》中，山水品題的材料主要集中于這一篇的后半部分。他進而推測，這些“多以山川景物喻才情”的清談內(nèi)容或許是由另一名作者記錄下來的，即《世說新語》的《言語》篇有兩位作者，見氏著：《世說新語校箋》，北京：中華書局，2006年，第124頁。不過楊先生的這一推測并不準確。首先，《世說新語·言語》中“孫綽賦<遂初>”條以下的諸條目中雖然很多是“以山川景物喻才情”，但也有很多與山水內(nèi)容無關，因而認為這些條目是由另一位作者編撰的說法欠妥；其次，包括山水品題內(nèi)容在內(nèi)的《世說新語·言語》中的各條目都是按照時間的先后順序排列的，形成了一個完整的體系。這與同書《文學》篇分為兩個段落，前一半說玄理，后一半說文學的體例截然不同。要之，目前并無證據(jù)可以證明楊先生的這一觀點。?？梢韵胍?，雖然我們今天所能見到的相關材料不多，但在當時的文人聚會中，這應該是較為常見的一種文學活動。

如果我們遵循《世說新語·言語》中的敘事脈絡的話，那么可以認為，東晉中期出現(xiàn)的山水品題活動是由人物品題演變而來的。人物品題在興起之初本來是與當時的政治環(huán)境密切相關的，是一種政治性的人物評價[3](P201—217)，其評價的標準側(cè)重于道德、品行、才性等方面。此后隨著其政治含義的淡化，士人的風貌、格調(diào)、氣質(zhì)等因素逐漸成為了人物品評中的重要衡量標準。這一時期也出現(xiàn)了以山水等自然意象來比擬人物的氣質(zhì)、風神的品評方式，如以下幾條：

王戎云：“太尉神姿高徹，如瑤林瓊樹，自然是風塵外物。”[2](P508)

王公目太尉：“巖巖清峙，壁立千仞?！盵2](P524)

嵇康身長七尺八寸，風姿特秀。見者嘆曰：“蕭蕭肅肅，爽朗清舉。”或云：“肅肅如松下風，高而徐引?！鄙焦唬骸帮逡怪疄槿艘?，巖巖若孤松之獨立；其醉也，傀俄若玉山之將崩?！盵2](P716)

類似的材料還有很多，茲不備引。這些例子有兩個共同點：其一，評論者關注的是被評論者的外貌、神采等形象上的特征，而非他的道德修養(yǎng)、政治才干；其二，這種人物鑒賞是以文學化的語言來展現(xiàn)的。以自然景物來比喻人物的事例在漢代就已經(jīng)出現(xiàn)了，如：

郭林宗至汝南造袁奉高，車不停軌，鸞不輟軛。詣黃叔度，乃彌日信宿。人問其故，林宗曰：“叔度汪汪如萬頃之陂。澄之不清，擾之不濁，其器深廣，難測量也。”[2](P5)

世目李元立：“謖謖如勁松下風?！盵2](P491)

在這兩條關于黃憲、李膺的品鑒的材料中，評論者用自然中的意象來形容黃、李二人。但與前面所舉的王衍、嵇康的例子的區(qū)別則在于評論者在這里是用自然物象來形容黃、李的道德品行。汪汪的萬頃之陂用來形容黃憲道德的深廣，謖謖的勁松下風則用以比喻作為天下楷模的李膺的不畏強御。雖然汪汪之陂、勁松下風本身帶有美感，但評論者在這里所做的是關于被評論者的個人品行的道德判斷，而非表達他們主觀的審美體驗。

而前引關于王衍、嵇康的例子則不同，在這類人物品題活動中，被評論者因為他的風神、氣質(zhì)、外貌而得到評價。這種評論本身就可以看作是一種審美性的鑒賞活動。在這里，山水等自然景物是以人物的喻體的形式出現(xiàn)的。用自然意象來比擬人物在這一時期的人倫識鑒中的流行，很可能與魏晉玄學中流行的言不盡意論有關。王葆玹先生認為東晉時期的山水詩與魏晉玄學中“微言妙象盡意”的認識論觀點密切相關[4](P350—354)，這一認識也可以應用到山水品題上。因為語言無法充分地傳達出自己的觀點，因而士人通過比喻的修辭方式來表達自己的意見，試圖通過這一途徑來突破語言的有限性。值得我們注意的是，士人使用自然意象作為喻體來表達自己的審美性判斷這一事實本身就說明了山水等自然景物在他們的眼中是有一定審美價值的。也就是說，這種比喻的修辭得以成立的前提是二者具有一定的相似性、可比性，這種可比性就是它們會帶給審美主體相似的主觀審美體驗。正是因為它們和被鑒賞的士人在形象、風神等方面具有相似性，因而才會被用來做比喻中的喻體?？梢?，在這一時期士人的審美經(jīng)驗中，自然景物已經(jīng)作為審美客體而存在了。只是它們還不具有獨立的審美價值，因而還不是審美觀照的主要對象。

到了東晉中期，山水品題的出現(xiàn)則顯示這些自然景觀已經(jīng)從人物品題中獨立出來，被文人賦予了審美客體的意義，成為了他們審美活動中的一個重要對象了。作為從人物品題中脫胎而出的一種審美活動，山水品題與人物品題有著很大的相似性，這在其外在的表述形式與內(nèi)在的旨趣上都有所體現(xiàn)。

二、 山水品題的兩個類型

與魏晉時期的眾多人物品題的主題有所不同相似，這一時期的山水品題也呈現(xiàn)出了不同的面貌。在山水品題這一審美活動中，我們依據(jù)作為審美主體的評論者與作為審美客體的自然山水之間的不同關系，可以把山水品題分為兩類，二者的區(qū)別則在于審美主體在進行審美活動時是否將自己的主觀情感注入到審美客體之中。

在有些山水品題活動中，品題者在面對自然景物時將自己的主觀情感注入到了自然物象之中。這在一定程度上可以看作是美學理論中的“移情”說的一種表現(xiàn)。如下面的例子：

簡文入華林園，顧謂左右曰：“會心處不必在遠。翳然林水，便自有濠、濮間想也。覺鳥獸禽魚，自來親人?！盵2](P143)

在這個事例中，簡文帝在面對自然景物時表達的主觀感受是帶有很強的個人色彩的，這種使人“會心”的審美體驗與他們的玄學知識背景有著非常密切的關系。如簡文帝在觀賞華林園時的“濠、濮間想”，就與他自己對《莊子》的閱讀體驗有關。如果一個人沒有讀過《莊子》的話，他自然不會有這種想法。或者他對玄學理論缺乏深刻體驗，也不會在欣賞華林園時感悟到這種混同物我的境界。“覺鳥獸禽魚，自來親人”的審美體驗，是簡文帝基于個人特有的知識結(jié)構與審美取向做出的判斷。

又如下例：

袁彥伯為謝安南司馬，都下諸人送至瀨鄉(xiāng)。將別，既自凄惘，嘆曰：“江山遼落，居然有萬里之勢。”[2](P166)

與上一例中簡文帝表達自己對自然景物的主觀感受不同，在這里袁宏是在對山川的形貌進行描繪、品題。不過他的這一題目仍然是帶有很強的主觀色彩的。袁宏之所以認為“山川遼落”，這與他當時“凄惘”的心態(tài)是分不開的。就像衛(wèi)玠剛渡江時感嘆的“見此芒芒，不覺百端交集。茍未免有情，亦復誰能遣此”[2](P111)一樣，這些對自然山水的觀感都是特定心態(tài)下的產(chǎn)物。南渡的周顗在新亭欣賞風景時感慨：“風景不殊，正自有山河之異”[2](P109)。同樣是在建康欣賞自然景物，周顗與袁宏都表現(xiàn)出了消極性的情緒。但二人的具體情感又有所不同，周顗表達的主要是對昔日的懷念傷感，袁宏則更多地展現(xiàn)了孤獨寥落的情緒。這種差異就是由兩人的不同的生活經(jīng)驗與彼時的特殊心境決定的。

與這種主觀化的審美體驗的表達不同，東晉時期的山水品題中還有另一類以客觀景物為中心的敘述方式。如前文所引的顧愷之品題江陵城一事就是很典型的例子?！斑b望層城，丹樓如霞”只是顧愷之眼中所見的實際景物，這里面并沒有加入他個人作為審美主體的主觀思想感情。又如有關顧愷之的這一則軼事：

顧長康從會稽還，人問山川之美，顧云：“千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚。”[2](P170)

與評論江陵城一樣，顧愷之在評論從會稽到建康途中的景色時，也是把敘述的對象集中于自然景物本身，而沒有明顯地傳達出自己的主觀感受。

不可否認，不論是“遙望層城，丹樓如霞”還是“千巖競秀，萬壑爭流”，都只是審美客體呈現(xiàn)在審美主體的眼中的樣貌。在不同的審美主體那里，審美客體也會呈現(xiàn)出不同的樣子。如就會稽到建康途中的景色而言，如果換了另一個人的話，他的關注點很可能會和顧愷之不同。比如他可能會忽略山石草木的美感，而更在意飛禽走獸的多姿多彩等等。至于具體的文學表達，這更是屬于作家創(chuàng)作的范疇，帶有鮮明的主體性。即使是表現(xiàn)同一個內(nèi)容，不同的作家也會有不同的表達方式。

我們在這里將山水品題分為兩類，并不是說其中一類帶有觀賞者的主觀情感，另一類則沒有這種情感。我們對之進行分類的標準是審美主體在陳述其審美體驗時是否將自己的主觀感情注入了審美客體之中?；蛘哒f，山水審美活動中是否出現(xiàn)了移情的審美心理過程。在前一類別的山水品題中，審美主體表達的或是自己的心理感受，或是注入自己的主觀情感的自然景物；而在后一類別中，審美主體所表現(xiàn)的則是他眼中所見的審美客體的形態(tài)、外貌。在一定程度上，我們可以說，在后一類山水品題中，由于審美主體的主觀情感的退場，山水的審美價值得到了更為充分的彰顯。

關于自然景物的描寫，在《詩經(jīng)》《楚辭》等先秦文學作品中就已出現(xiàn)了，如“蒹葭蒼蒼，白露為霜”(《秦風·蒹葭》)、“昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏”(《小雅·采薇》)、“嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下”(《湘君》)等等。但正如傅剛先生所指出的，這里的“自然景物描寫并非獨立的觀察對象，只是被用作比興的附屬品”[1](P244)。從這個角度來說，我們也可以認為在前述的第一類山水品題中，山水的獨立審美價值并未得到充分的彰顯。因為在這里，自然山水更多地扮演著喚起審美主體某種特定情感的媒介或是承載起某一情感的載體的角色。而在第二類山水品題中，山水的形態(tài)獨立地作為審美主體觀照的對象而存在。在此，審美主體之所以進行山水品題活動是因為他從山水中感受到了美感，而與他思想感情上的波動關系不大。

三、 山水品題的文學性

如前所述，魏晉時期的山水品題的一個重要特征就是其表達方式具有文學性。也正是在這個意義上，我們說山水品題是在山水詩之外的另一種山水文學表現(xiàn)形式。由于現(xiàn)存的材料很少，我們這里只能通過幾個品題的具體事例對其文學性做一個管中窺豹式的考察。

首先請看下面這個事例：

林公見東陽長山曰：“何其坦迤！”[2](P169)

On the Involvement of Big Data in the Evaluation,Improvement and Implementation of China’s Natural Resources Legal System Fang Yin＆Gao Yun

支道林在品評東陽郡的長山時，他既沒有對山上的山石草木、飛禽走獸等景物逐一進行描繪，也沒有表達自己面對這一自然景觀時的主觀審美體驗，而只是用“何其坦迤”來表達他眼中的山景。支道林只用這四個字就非常傳神地展現(xiàn)出了長山平坦開闊的地勢特征。這個語句本身平白如話，并沒有多少文學性可言。但是他的立意卻非常高明，他在紛繁的自然景物中抓取到了其最為鮮明的一個特征，并用簡潔有力的語言表達了出來。這可以和顧愷之的《神情詩》做一比較：

春水滿四澤，夏云多奇峰。秋月?lián)P明輝，冬嶺秀寒松。[5](P931)

在這首詩中，顧愷之對四季的景物進行了描繪。他的立意非常巧妙，他既沒有以賦體的形式對不同季節(jié)的景物進行鋪陳排比，也沒有描寫同一景物在不同季節(jié)的變化。而是把注意力放在每個季節(jié)最有代表性的自然物象上。僅選擇春水、夏云、秋月、冬嶺這些意象當然不足以構成一個全景式的描寫，但卻非常傳神地表現(xiàn)了建康一帶一年四季的自然風光(2)錢志熙先生指出，顧愷之的這首詩屬于典型的品題式的描寫，見氏著：《魏晉詩歌藝術原論(修訂本)》，北京：北京大學出版社，2005年，第306頁。。這事實上與支道林對長山的品題有異曲同工之妙。二人都是抓住了描寫對象最有代表性的一面，并用簡潔精煉的語言將之表達出來。這種高度凝練的語言形式不僅會給聽者、讀者留下深刻的印象，而且也會在客觀上造成言有盡而意無窮的效果。與鋪陳排比的刻畫景物外形的描寫相比，這樣的一種敘述方式更為在意寫景中的神似而非形似。

再看下面這個例子：

王子敬曰：“從山陰道上行，山川自相映發(fā)，使人應接不暇。若秋冬之際，猶難為懷?！盵2](P172)

在這個品題中，王獻之采取了一種特殊的景物描寫手法。他并未提及他在山陰道上所見的景物的外貌，而是陳述了他主觀的審美感受。但這與前述袁宏等人的山水品題又不相同。王獻之在這里表達的只是他在欣賞自然景物時的審美層面的感悟，而并沒有涉及因自然意象喚起的審美以外的思想感情。一般來說，寫景的文學作品或是細致地描寫景物的外貌，或是簡潔地勾勒出景物的神采，總之都是在描寫對象的外在形態(tài)上下功夫。王獻之則不然，他基本忽略了山陰道上景物的具體情態(tài)，而只說出了這些景物帶給他的審美體驗。其中“山川自相映發(fā)”一句也并不是在說山水的樣子，而是說他眼中的山水帶給人的愉悅感。質(zhì)言之，作為山水品題，山水的具體形態(tài)確實在這里是缺席的。但也正因為如此，聽者、讀者有了很大的聯(lián)想的空間。我們可以嘗試想象王獻之所描述的主觀審美體驗，進而在我們自己的審美經(jīng)驗中建構這樣的自然景色。文學因其以文字為媒介，其審美價值的實現(xiàn)必然要訴諸欣賞者的聯(lián)想能力。而王獻之的這一品題則對聽者、讀者的想象力提出了更高的要求。如果我們考慮到魏晉玄學中關于言不盡意的討論的話，那么或許可以這樣認為：其他作家的山水品題是想要通過展現(xiàn)山水的象來讓接受者領會到其中的意，而王獻之的這則山水品題則是把意告訴了接受者，讓他們自己來構想山水的象。

以上我們所舉的兩個例子都是著眼于山水品題中的立意的，下面再來看一個遣詞造句的事例：

與支道林、王獻之的山水品題不同，這里謝道韞的“未若柳絮因風起”一句在作品的立意與表現(xiàn)手法上并無特殊之處。她只是用一個比喻來回答謝安“白雪紛紛何所似”的問題。這里值得注意的是她的意象選擇與遣詞造句。宋人陳善認為柳絮風起與空中撒鹽是形容不同的雪，二者只是比喻的對象不同，彼此間并無優(yōu)劣之分[2](P155—156)。這種意見顯然只注意到了事實的層面，而沒有考慮到審美的層面。柳絮風起之所以優(yōu)于空中撒鹽正在于它通過優(yōu)美的意象呈現(xiàn)出了一個文學性的意境，從而喚起了人的審美感受。此外，與“空中撒鹽差可擬”這種平直的陳述不同，謝道韞的比喻無疑在煉字上下了功夫。一個“因”字就把柳絮在風中飄飄搖搖、隨風起舞的神態(tài)清晰地展現(xiàn)了出來，這也正與雪花漫天飛舞的情態(tài)非常相似。可以說，正是由于其意向的優(yōu)美與詞語的準確，“未若柳絮因風起”一句成為了以比擬修辭方法詠物的名句。

如前所述，山水品題是不同于山水詩的另一種山水文學題材。但二者之間的界限也并非是詩涇渭分明的。下面這個例子就顯示了這一點：

道壹道人好整飾音辭，從都下還東山，經(jīng)吳中。已而會雪下，未甚寒。諸道人問在道所經(jīng)。壹公曰：“風霜固所不論，乃先集其慘澹。郊邑正自飄瞥，林岫便已皓然。”[2](P173)

竺道壹的這段品題中，首先值得我們注意的是他使用的句式?！帮L霜”以下這四句品題不僅是整齊的四字句，而且二、四兩句的末字是入韻的。在形式上，我們完全可以將之作為一首六言詩來看待。此外，這四句的結(jié)構也非常有章法。作為對雪景的描寫，竺道壹按照時間順序完整地敘述了下雪的過程。首句說明了寒風和冰霜，“固所不論”四字則將聽者、讀者的注意力集中到了下雪前的烏云堆積的景象上?！皯K淡”一詞不僅描繪當時昏暗的天色，而且也表現(xiàn)了作者本人當時的心理狀態(tài)。后兩句則通過對比描寫雪景(3)關于“飄瞥”一詞，朱鑄禹先生釋為“瞥然暫見”(見氏著：《世說新語匯校集注》，上海：上海古籍出版社，2002年，第123頁)；楊勇先生則認為是“飄拂”的意思(見氏著：《世說新語校注》，第131頁)。相較而言，楊說義較長。，雖然沒有關于下雪過程的直接描繪，但是“林岫皓然”的景色已經(jīng)宛然就在眼前?？偟膩碚f，這段品題不論是文意與結(jié)構還是外在的形式，都已符合六言詩的標準了，完全可以將之單獨拿出來作為一首描寫雪景的山水詩。

以上我們通過分析若干實例，對東晉時期的山水品題的文學性進行了簡單的討論。由于材料有限，我們難以對此進行全面的分析。從現(xiàn)有的記載已經(jīng)可以看出，這一文學形式具有很高的藝術性，是山水詩之外的另一種山水文學形式。在東晉時期，自然山水已經(jīng)成為了士人審美活動中的一個重要的審美客體，而且當時的文人已經(jīng)創(chuàng)造出了表現(xiàn)這一審美體驗的文學表達方法。南朝以降，隨著人物品題的衰落，山水品題也逐漸銷聲匿跡了。山水詩成為了山水文學的主要形式。

關于山水詩的起源，以往學者進行了非常深入的討論。他們從玄言詩、士人精神的變化、莊園經(jīng)濟、地記著述的發(fā)達等不同的視角對這一問題進行了回應[6](P174—175)。而我們上面關于東晉時期山水品題的討論則顯示，此時的山水文學不論是作品的立意、文章結(jié)構，還是描寫中的遣詞造句都已經(jīng)很成熟了。自然山水已經(jīng)成為士人的日常審美對象，其審美價值得到了充分的重視與肯定。這是我們在討論包括山水詩在內(nèi)的山水文學的發(fā)展歷程時，所不能忽視的一個主要內(nèi)容。由于我們現(xiàn)在所能看到的山水品題的材料主要集中于東晉中后期，因而對山水品題在山水詩的產(chǎn)生過程中所起的作用，尚不能輕易斷言。不過二者之間的密切關系則是顯而易見的。

山水品題這一特殊的文學形式在文學史上轉(zhuǎn)瞬即逝，其光芒完全被山水詩掩蓋了。今天我們只能從《世說新語》的有限記載中領略其風采。正如有學者指出的，《世說新語》的編撰寄托著南朝士人對魏晉名士風度的懷念與向往[7](P251—252)。從這個意義上來說，《言語》篇中關于山水品題的記錄正反映了《世說新語》的編撰者對其文學價值的肯定。