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      論中國古代家的基本釋義、形態(tài)與功能

      2020-12-02 02:02:33安麗梅
      唐都學(xué)刊 2020年2期
      關(guān)鍵詞:家族個體家庭

      安麗梅

      (中國人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 100872)

      我國自古便有“國之本在家”“積家而成國”“家齊而后國治”的思想觀念,強(qiáng)調(diào)家在個體發(fā)展、社會運(yùn)行、國家治理中的重要作用。農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)時代,家是集人口生產(chǎn)、物質(zhì)生產(chǎn)、居家生活、教育、休閑娛樂和精神慰藉為一體的社會單位,人的生老病死、教育娛樂、衣食住行均可以在家中獲得滿足,一切人際關(guān)系和社會組織也以家為中心,而且“不論政治、經(jīng)濟(jì)、宗教等功能都可以利用家族來擔(dān)負(fù)”[1],“故中國社會亦以家族本位為其特色之一”[2]。盡管當(dāng)前家庭規(guī)模、形態(tài)與功能發(fā)生了變化,然而家庭對于個體生存發(fā)展、社會穩(wěn)定、國家長治久安而言依然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。全面深入了解我國古代家的基本釋義、形態(tài)與功能,對當(dāng)前重視家庭與家庭建設(shè)具有重要的基礎(chǔ)性意義。

      一、“家”的文字學(xué)釋義

      《甲骨文編》收錄“家”的甲骨文字形約二十種[3],其上半部分由房屋之形構(gòu)成,表明為居住之地;下半部分的寫法從象形角度來說,似乎是從事物的側(cè)面而非立體角度描述,主要由一身一耳兩足一尾構(gòu)成,但是身軀和耳較為龐大,足、尾較短。“家”下半部分的抽象寫法也多為一身一耳兩足。在古代能夠處于“房屋”之下的動物主要為六畜之中的豬、馬、牛、羊、狗五種,雞為兩足禽類率先排除。通過短尾、短足、龐大的身軀和耳朵可判斷“家”的下半部分為豕。在“家”的甲骨文的諸多字形中有兩點(diǎn)應(yīng)值得注意:一是在“家”的下半部分,有的字形在其肚下多了一筆,是為豕的生殖器,表明為牡豕,是雄性的象征,與古代生殖器崇拜、祖先祭祀有關(guān);二是有的字形為房屋與豕相連,可從家牲房屋結(jié)構(gòu)解釋。人廁與豬圈相連、合用則表明家庭形態(tài)的進(jìn)步,表明個體家庭生活的穩(wěn)定。家居生活穩(wěn)定之后自然就追求生活的實(shí)用性,時至今日,在我國部分農(nóng)村地區(qū)人廁與豬圈相連、合用的房屋結(jié)構(gòu)依然存在?!督鹞拇笞值洹肥珍洝凹摇钡慕鹞淖中谓?0種,從其諸多金文字形來看,在商周時期“家”的基本字形已經(jīng)固定,為上下結(jié)構(gòu),由形象逼真的“宀”和“豕”構(gòu)成,故從宀從豕。《金文大字典》明確指出“家”的本義是指“人們身體住所的房屋宮寢”[4]。

      許慎注“家”為“居也,從宀,豭省聲”,為形聲字。“宀”指“交覆深屋也”,即居住的場所,由是家的基本字義為“居也”,并從“豭”得聲,是為形聲字。古文字學(xué)家圍繞許慎對“家”的基本注解,對“家”的字音、字形、字義展開了深入的探討,集中于兩個方面:一是“家”是從“豭”得聲還是聲義兼得;二是家是否從宀,入宀部。

      在“家”的字音方面,汪奎在《釋家》中指出,“家”為“豭省聲”,從“豭”得聲,而非取其義。他認(rèn)為許慎定義的省聲“實(shí)從某字以得聲,而特省其字以成體,時或取義亦有不取義者”,以此為理論前提,明確指出“家之豭省聲,亦第取其聲,不取其義也”[5]7394。繼而又以“宮”類比,論證“家”從“豭”得聲的正確性,“《爾雅·釋宮》牗戶之閑謂之扆,其內(nèi)謂之家,是家與宮為同類。而《說文》宮下云從宀,躳省聲。蓋亦但取其聲不必拘于義以為說。此又足以為家例也。至家之說聲云居也。則更取雙聲疊韻以為訓(xùn)。而家之為豭省聲益可信其非誤?!盵5]7395許慎對“家”與“哭”的注解有異曲同工之處,“哭,哀聲也,從吅,從獄省”,而非從犬,由此“則知家當(dāng)從豭省聲”[5]7397。筆者認(rèn)為,“家”不僅從“豭”得聲,而且得義?!柏j”為“牡豕也。從豕叚聲。古牙切”,“豕”為“彘也”,二者均為豬的意思。在甲骨文的家字中,“豭”的字形與“豕”相同,蓋由于后人從其省體,于是家字成形。因此可以推斷“豕”為“豭”之省,故“家”從“豭”得聲取義。

      在字形、字義方面,古文字學(xué)家對于家是否從宀而入宀部,爭議較大。最具代表性的觀點(diǎn)認(rèn)為“家”從宀豕,當(dāng)入豕部。周伯溫在《六書正訛》較早提出該觀點(diǎn),并以“牢”字類比,指出“家,居牙切,與牢同意,豕居,故從宀、豕,后人借用為室家之家。牢,牛屋,后人借用為牢獄之牢”[6],因而“家”字當(dāng)從宀豕,不從豭省聲。段玉裁同樣持此觀點(diǎn),認(rèn)為家入豕部從宀豕,并進(jìn)行了詳細(xì)論證。他先從讀音的角度提出質(zhì)疑,“豭省聲讀家,學(xué)者但見從豕而巳,從豕之字多矣,安見其為豭省耶,何以不云叚聲,而迂回至此耶”,因而提出其基本觀點(diǎn),“竊謂此篆本義乃豕之居也,引申叚借以為人之居,字義之轉(zhuǎn)移多如此”,緊接著他以“牢”作類比,指出“牢,牛之居也。引伸為所以拘罪之口牢,庸有異乎”,繼而指出“豕”的優(yōu)點(diǎn),“豢豕之生子最多。故人居聚處借用其字”[7]337。因而“家”之本義應(yīng)當(dāng)為豕之居,但是隨著時間的推移人們“久而忘其字之本義。使引伸之義得冒據(jù)之”[7]337-338。徐灝則是從家家皆有畜豕的角度論說的,“灝謂家從豕者,人家皆有畜豕也。曲禮曰問庶人之富,數(shù)畜以對”[5]7390??讖V居在《說文疑疑》認(rèn)為家從豕,是古代治家保家之道,“有家則安,觀家之從豕,可以知先民養(yǎng)民之道矣?!薄榜R之用,以足牛羊之用,以角犬之用,以齒雞之用,以歫其用,過猛不宜。家惟豕之用以鼻外柔內(nèi)剛,故家字從之,有治家之道焉,有保家之道焉?!盵5]7391《魏三體石經(jīng)》則從祭祀的角度論說“家”從宀豕,“古者庶士庶人無廟祭于寢,陳豕于屋下而祭也”[5]7397。楊振鎬論證角度最為新穎,他從星宿角度論說家當(dāng)從豕,“按本草綱目李時珍曰,豕在禽獸室屋,定之方中鄉(xiāng)簍云,定星昏中而正四方,于是可以營制宮室,故謂之營室。博雅營室謂之豕韋。竊意家與室同,家字從豕,或取此義”[5]7395。

      也有一些古文字學(xué)家對“家”從宀豕的觀點(diǎn)進(jìn)行了反駁,認(rèn)為“家”當(dāng)從宀彖,“家”當(dāng)從宀亥,“家”當(dāng)從口?!墩f文解字校義》指出:“許君人獸之辯極嚴(yán),若以家為豕圈宀部,不應(yīng)首列此字而訓(xùn)為居也”,“家”訓(xùn)為豕之居,就沒有了人畜之辯。因此“家字本無別義,其所以從豕者,非犬豕之豕,乃古文亥字”。更準(zhǔn)確的說,“家”當(dāng)從亥,“亥為豕,與豕同,集韻,亥古作豕,亥下云一人男一人女也,從乙,象孩子咳咳之形。按禮云男有室女有家,亥為一男一女而生子,非家而何此?”[5]7388故“家”當(dāng)從亥。鈕樹玉則認(rèn)為“家當(dāng)從彖”,他首先從讀音的角度來論證,他以“蠡”為例,指出“蠡從彖聲,劉子政蠡與嵯峨為韻,楊子云賦蠡與它為韻。《廣韻》蠡亦收戈與家字,古讀合”,以此類比“家”也應(yīng)從彖;繼而從事實(shí)推理反駁“家”當(dāng)從豕的觀點(diǎn),指出家字“若入豕部,則人畜不分矣”[8]。王筠在《說文句讀》中認(rèn)同鈕氏觀點(diǎn),“鈕氏樹玉曰家當(dāng)從彖,省聲。古文不省可證也。如蠡從彖聲”[5]7390。徐承慶在《段注匡謬》中指出“家”當(dāng)從口,“口部必養(yǎng)畜之欄也,豕部豢下云以谷圈養(yǎng)豕也。圈乃豕所居。若以家為豕居,引申假借以為人之居,此與馬頭人馬長入持十為斗何異也?且人畜齊等,造字者必不若是之悖亂,權(quán)重解字必不若是之也”[5]7389。

      從以上的分析可以對“家”的字音、字形、字義得出基本結(jié)論。在字音方面,“家”從“豭”得聲,宋代的《集韻》、元代的《韻會》、明代的《正韻》均標(biāo)為居牙切,《康熙字典》則與宋明以來讀音相同,注音加。在字形方面,“家”由“宀”和“豕”兩部分構(gòu)成,一說為形聲字,一說為會意字,筆者認(rèn)為該字應(yīng)為形聲兼會意字。在古代文字學(xué)中,“豭”“豕”“亥”“彖”等皆為“豕”之意,不同學(xué)者對家的字形探討始終圍繞在“家”與“豕”的關(guān)系之中,基本認(rèn)可“豬”作為古代六畜的地位,承認(rèn)“豬”在古代農(nóng)耕社會、家居生活中的重要性。在字義方面,“家”的基本涵義是指人之居、人之聚的場所。許慎的概括極為簡練,將其界定為“居也”;段玉裁則將其具體化,強(qiáng)調(diào)是從“豕之居”演化為“人之居”,戴侗則認(rèn)為“家”為“人所合”“三人聚門下”[9]之義。無論是人之居的家還是聚于門下的家,其基本釋義始終離不開“豕”的存在,“豕”既是古人生存食物之必需,生活穩(wěn)定、家庭財(cái)富的象征,又是祭祀物品,有著更為深刻的精神意義。“家”在我國古代不僅是人居、人聚的場所,還有著更為豐富深刻的內(nèi)涵。

      二、中國古代“家”的基本形態(tài)

      “家”作為人居住、聚居的場所,進(jìn)而演變?yōu)閭€體家庭、家族組織,與人類社會歷史發(fā)展進(jìn)程相一致。在人類從野蠻社會、蒙昧社會進(jìn)入到文明社會之際,家庭形態(tài)也相繼從血婚制家庭、伙婚制家庭演變?yōu)橐环蛞黄拗萍彝??!凹摇钡募坠俏谋砻饕笊虝r期我國就已進(jìn)入了穩(wěn)定的家庭生活時代,而首先形成的家庭形態(tài)則是恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中闡明的一夫一妻制的家庭。隨著社會的發(fā)展,這種家庭形態(tài)逐漸從個體家庭演變?yōu)橛薪M織、有層次的家族系統(tǒng)。以個體家庭為基本單位的家族組織由此構(gòu)成了我國古代“家”的基本形態(tài)。

      (一)家為同居、共財(cái)、共爨的個體家庭

      當(dāng)人類進(jìn)入文明社會之后,家庭形態(tài)也逐漸從血婚制家庭、伙婚制家庭、對偶婚制家庭過渡為一夫一妻制家庭。至遲從夏代開始,我國進(jìn)入了文明社會,家庭形態(tài)也逐漸演變?yōu)閭€體家庭。甲骨文、金文的“家”之字形表明殷商時期我國家庭形態(tài)已具備了房屋、人以及以畜豕為代表的家庭物產(chǎn)等基本要素,其中家庭的人員構(gòu)成以父子為核心,家庭形態(tài)為一夫一妻制。

      我國古代的個體之家是以婚姻和血緣關(guān)系為基礎(chǔ),以父子關(guān)系為軸心,同居、共財(cái)、共爨的社會組織形式?!凹摇笔紫仁欠驄D居住之場所,《爾雅·釋宮》曰:“戶牖之間謂之扆,其內(nèi)謂之家”,在門窗之間的屏風(fēng)之內(nèi),即為家,為夫婦居住之家。先秦時期“家”多與“室”通用,但二者又有區(qū)別?!凹摇倍嘀浮胺蚣摇?,“室”多指妻子,“丈夫生而愿為之有室,女子生而愿為之有家”[10]。其次,“家”以父子關(guān)系為軸心。由于古代重視父子血統(tǒng)關(guān)系,為保證血脈傳承、財(cái)產(chǎn)繼承的純正,收養(yǎng)行為并不被贊揚(yáng),且有嚴(yán)格規(guī)定,收養(yǎng)關(guān)系并未構(gòu)成古代“家”的基礎(chǔ)。再次,古代之“家”為共同居住、財(cái)產(chǎn)共有、共同生活的組織形式。家庭的飲食起居、財(cái)產(chǎn)分配、教育娛樂等一切活動主要由家長決定,父子、夫妻、兄弟關(guān)系更多的是上下垂直關(guān)系。

      一般來說,我國古代家的規(guī)模與結(jié)構(gòu)是穩(wěn)定的。從家的規(guī)模來說,個體家庭的人口數(shù)在5人左右,《漢書·食貨志》記載:“今農(nóng)夫五口之家,其服役者,不下二人”[11]1038,說明漢代農(nóng)戶家庭人數(shù)為5人左右。據(jù)我國歷代戶口資料記載,“除少數(shù)朝代家庭戶的平均規(guī)模出現(xiàn)過高和過低的記載外,多數(shù)朝代家庭戶的平均規(guī)模都略高過5人”[12]。多數(shù)家庭主要指平民百姓家庭,這些家庭的人口數(shù)量占據(jù)了古代社會的絕大多數(shù);少數(shù)家庭主要指社會上層家庭,如王室貴族家庭、官僚士大夫家庭以及富商家庭等,他們的家庭人口數(shù)一般超過五口;鰥寡孤獨(dú)等家庭的人口數(shù)則一般在五口之下。在家庭結(jié)構(gòu)上,普通家庭多以父母妻子為主,也有以父母妻子兄弟為主的大家庭。在重視孝道教化的古代社會,奉養(yǎng)父母是立身處世的根本,反映到家庭架構(gòu)上則以父母妻子共相養(yǎng)恤為特征,農(nóng)夫需“上父母,下妻子”[13],士大夫階層更是提倡“父母妻子與同居”[11]76。以父母妻子兄弟為主的同居共財(cái)共爨的大家庭,多指父母在而兄弟同居;也有父母薨兄弟仍同居者,比如東漢繆彤“少孤,兄弟四人,皆同財(cái)業(yè)”[14]2157;還有與從兄弟同居者,比如東漢蔡邕“與叔父從弟同居,三世不分財(cái)”[14]1586。與兄弟、從兄弟及其妻子同居共財(cái)共爨的家庭形態(tài)在古代其實(shí)較少,盡管有政令提倡、孝道觀念影響,但就實(shí)際生活需要與經(jīng)濟(jì)狀況而言,也會出現(xiàn)“今士大夫以下,父母在而兄弟異計(jì),十家而七矣。庶人父子殊產(chǎn),亦八家而五矣”[15]的情形,父母妻子兄弟乃至從兄弟的家庭結(jié)構(gòu)并未構(gòu)成古代個體家庭的主流形態(tài)。人口數(shù)在5人左右,以父母妻子為核心的家庭結(jié)構(gòu)構(gòu)成了我國古代社會最普遍最廣泛的社會形式。

      (二)家為血脈傳承、層次分明的家族組織

      古代社會重視血脈傳承,“從時間上無限擴(kuò)展父母與子女的關(guān)系”[16],視已故祖先、在世父祖、后代子孫為一體,個體家庭逐漸聚集為上至祖先、中及自身、下至子孫的家族。族為湊聚之意,“謂恩愛相流湊也”[17]397,族的聚集則以血緣、姻緣關(guān)系為基礎(chǔ),以父系九族為范圍,“上湊高祖,下至玄孫,一家有吉,百家聚之,合而為親,生相親愛,死相哀痛,有匯聚之道”[17]398。在《禮記·喪服小記》中也有“親親,以三為五,以五為九”的記載。個體家庭一般以父母妻子為主體,上至父親,下至子女,若各往上、下推一代,則家庭人際關(guān)系就擴(kuò)大為祖父、父、己、子、孫五代人,這就是“以三為五”;若在此基礎(chǔ)上再擴(kuò)大兩代,家庭人際關(guān)系擴(kuò)大為涵蓋高祖、曾祖、祖父、父、己、子、孫、曾孫、玄孫九代人,這就是“以五為九”。因此家族一般來說是本宗上至高祖、下至玄孫、旁至三從兄弟的群體,又稱為本宗九族,若為親屬服喪,也是在此范圍之內(nèi)。本宗九族依據(jù)服喪輕重和喪期時間的不同又稱為五服,以五服關(guān)系確認(rèn)家族范圍。民間個體家庭基本以五服為范圍確認(rèn)組織家族范圍,官府法律也以五服為依據(jù)審理案件,“照得審理案件,凡有同姓親屬,例應(yīng)查明服制,方可按擬罪名”[18]。五服之外的同姓亦成為族人,比普通人之間的關(guān)系要近一些。

      以血緣親疏為依據(jù),古代社會還逐漸形成了以族長、族譜、祠堂、族規(guī)、族學(xué)、義田為主的社會結(jié)構(gòu),成為組織化、規(guī)范化、制度化的運(yùn)行系統(tǒng)。儒家強(qiáng)調(diào)家在國家治理中的重要作用,認(rèn)為家的穩(wěn)定是國家長治久安的基礎(chǔ)。不同階層家的規(guī)模與形態(tài)有所區(qū)別,卻有著相似的治理結(jié)構(gòu),均為系統(tǒng)化的家族組織。在以農(nóng)業(yè)為主的古代社會,農(nóng)民階層占了人口總數(shù)的大多數(shù),農(nóng)民之家主要表現(xiàn)為個體小家庭;但并非分散無序,而是以血緣為紐帶,以族長、族譜、祠堂、族規(guī)、義田、義學(xué)為基本結(jié)構(gòu)聚族而居的家族組織。因而在古代諸多村落,往往多為同姓家族聚居,有著較強(qiáng)的凝聚力和向心力。貴族官僚、文人士大夫階層在人口數(shù)量上占據(jù)少數(shù),但在社會上卻有著重要的影響力,是治國平天下的主體,因而尤為注重齊家。其家族結(jié)構(gòu)與平民家族結(jié)構(gòu)類似,但更加完善、有序,表現(xiàn)為族長權(quán)利與義務(wù)更加明確,祠堂的祭祀、議事等功能更加完善,族規(guī)家范修訂、刊刻更為規(guī)范,義田、義學(xué)運(yùn)轉(zhuǎn)更為普遍等。

      三、中國古代“家”的功能

      先秦以來,我國以個體小家庭和家族組織為主的古代家庭形態(tài)漸趨完善和穩(wěn)固。古代“家”的這種特殊形態(tài)與自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)、家國同構(gòu)的社會結(jié)構(gòu)相適應(yīng),發(fā)揮了重要的社會功能與個體功能。

      (一)家具有重要的社會功能

      家在古代社會具有重要的經(jīng)濟(jì)功能。一是以戶為單位向官府繳納賦稅,提供了維持國家運(yùn)轉(zhuǎn)的經(jīng)費(fèi)。國家需要一定的經(jīng)費(fèi)維持運(yùn)轉(zhuǎn),而“國家經(jīng)費(fèi)莫大于祿、餉”[19],俸祿、餉銀主要依賴賦稅的征發(fā)。戶籍制度則是賦役征發(fā)的依據(jù),不少家族以戶為單位,從家族利益出發(fā)敦促族人依法完糧納稅,從而避免因晚交或不交而鋃鐺入獄,玷辱聲名,“普天率土均屬臣民,戶稅丁銀皆為正賦。家財(cái)素裕,故宜倡率爭先,即資用不饒,亦宜勉力交納。雖急公即所以遠(yuǎn)辱,不然,難免正輸加役費(fèi),牽系縲紲,復(fù)玷聲名,則亦何利之有哉!”[20]二是以家族作為社會救濟(jì)和社會保障的基本單位,減輕了國家在社會救助方面的開支。在家族本位的古代社會,人的自身的生產(chǎn)、物質(zhì)資料的生產(chǎn)以及相應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系、人際關(guān)系皆以家為中心展開,加上聚族而居的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)時代的聚居特色,家成為人的活動的中心。在“民胞物與”的仁愛傳統(tǒng)感染下,在“宗族甚眾,于吾固有親疏,然吾祖宗視之,則均是子孫,固無親疏也”[21]的觀念影響下,古代范仲淹等組織設(shè)立義田、義倉賑濟(jì)族人,“族中貧困無依者,宜加賑恤,勿吝資財(cái)”[20]88,設(shè)立義學(xué)教育族中子弟,設(shè)義冢解決貧困族人安葬問題。由是人的生存、教育、喪葬皆可在家中解決,從而減輕了官府在社會保障方面的費(fèi)用。

      家在我國古代具有重要的政治功能。在以家國同構(gòu)、家國一體為特征的社會結(jié)構(gòu)中,家在穩(wěn)定社會秩序方面發(fā)揮了重要作用。首先,配合古代選官、司法等制度以實(shí)現(xiàn)“移孝作忠”的政治目標(biāo)。為了增進(jìn)民眾的忠君報國觀念,為了實(shí)現(xiàn)移孝作忠的政治目標(biāo),在選官制度上,實(shí)行從家族中選官的制度,如漢代的舉孝廉,魏晉南北朝時期的九品中正制,隋唐以來則在科舉取士以外實(shí)行恩蔭制度,以此取得上層家族的支持;在司法方面,官府?dāng)喟笇?shí)行“準(zhǔn)五服以制罪”的親屬法原則,重視血統(tǒng)、倫常之親情,以實(shí)現(xiàn)政治認(rèn)同。其次,協(xié)助官府管理地方事務(wù)。各家族在社會上的影響力不同,以三老、鄉(xiāng)紳、士大夫等為主體的家族往往影響著平民百姓的家族秩序,而三老、鄉(xiāng)紳、士大夫等又是國家的代表,他們以國家的法令、政策為依據(jù),在各自的家族中開展教化,上傳下達(dá),解決族內(nèi)爭端,而且能夠形成與國家發(fā)展相一致的齊家潮流,影響著其他平民家族的治家活動,協(xié)助官府管理好地方事務(wù)。再次,穩(wěn)定社會秩序。古代官府尤為重視家族在穩(wěn)定社會秩序方面的作用,將家族與官府治理相結(jié)合,如漢設(shè)立三老制,魏晉南北朝時期設(shè)立宗主制,明清設(shè)立鄉(xiāng)約制、保甲制,利用家族的力量開展教化,促使民眾服從官府、和睦鄉(xiāng)黨宗族、遵紀(jì)守法,依法完糧納稅等,以此協(xié)助官府治理,穩(wěn)定社會秩序。

      (二)家具有重要的個體功能

      我國古代的“家”是集人口生產(chǎn)、物質(zhì)生產(chǎn)、居家生活、教育娛樂等為一體的生產(chǎn)、生活單位,對人的生存發(fā)展有著重要意義。

      作為生活之家,是人的安身之所。家自產(chǎn)生之日起,就具有滿足人的衣食住行等基本需求、為人的身體提供安放之所的基本功能,我國古代的家也是如此。個體并非孤獨(dú)地生活在廣袤無垠的大地上,而是得以在家中獲得棲身之所,得以在家中獲得生存所需的生活資料和生產(chǎn)資料,并參與到人自身的生產(chǎn)和物質(zhì)資料的生產(chǎn)、生活中去。家作為我國古代的安身之所,以和睦為價值取向,以仁愛為基本原則處理家族人際關(guān)系和家族事務(wù),凸顯了獨(dú)特的文化意義。族人之間雖有親疏遠(yuǎn)近的區(qū)別,但“自祖宗視之,皆一體也”[20]157,維系家族和睦、保障族人生活所需,既是人的自發(fā)情感展現(xiàn),也反映了儒家仁愛思想的基本要求。古代的個體家庭與家族組織實(shí)際上是一個生活互助體,通過“立義田,以給族之不能養(yǎng)者;立義學(xué),以淑族之不能教者;立義冢,以收族之不能葬者”[16]等途徑,基本解決了人在生活之中面臨的貧苦、窘困、無業(yè)、忿爭等問題。

      作為倫理之家,是人的修身之所。我國自古重視修身,強(qiáng)調(diào)人的思想和言行合乎一定時期的社會規(guī)范,而“思修身,不可以不事親”[22]?!坝H”即親人、家人,古代的家人際關(guān)系復(fù)雜,《古今圖書集成·家范典》就列舉了29種家族人際關(guān)系,在這些人際關(guān)系中以父子、夫婦、長幼為核心。在家中處理好復(fù)雜的人際關(guān)系是修身的重要內(nèi)容。古代社會以儒家思想為指導(dǎo),主張父慈子孝、夫義婦順、兄友弟恭的家庭倫理觀,因而在實(shí)際的家庭、家族的日常生活中,需要知曉、內(nèi)化和踐履相應(yīng)的倫理要求。不同家庭角色下有不同的倫理要求,身為人子人婦,則須孝順以父母為代表的父祖長輩;身為父祖長輩,則須慈愛地對待以子孫為代表的子孫后輩;身為人夫人婦,則須相互尊重,以敬為美,同時也應(yīng)注意男女有別;身為兄長,則須對以昆弟為代表的幼輩友善友愛;身為昆弟,則須對以兄長為代表的長輩恭敬謙和。正是在家中,人在不同角色下對各種人倫規(guī)范的踐履端正了人的思想,改善了人的言行,在這一意義上說古代的家又是倫理之家。

      作為教化之家,是人的認(rèn)知之所。我國古代學(xué)校教育、社會教育的不發(fā)達(dá),凸顯了家族教育在整個教育體系中的重要地位,家族教育成為古代教育的重要方式,也是個體獲得生存技能、生活知識、社會規(guī)范、文化知識的重要載體。在實(shí)際生活中,家長往往自覺主動地將生存經(jīng)驗(yàn)、生活知識傳授給子孫,以使其安身立業(yè)。古代家族往往依據(jù)社會要求并結(jié)合家族特色制定族規(guī)、族訓(xùn),定期在祠堂等固定場所宣講唱誦,如《鄭氏規(guī)范》記載,每逢家中祭祀、祭祖、日常聚會時,均有擎鼓數(shù)聲與唱誦家規(guī)族約的儀式活動。《陸氏義門》則規(guī)定在晨起與食后會茶等日常生活中,時時吟唱家規(guī)族范,以使族人認(rèn)知和接受社會規(guī)范,在家族中逐漸完成社會化。古代有些家族還設(shè)有義學(xué)、義塾,為本族子弟提供學(xué)習(xí)場所。義學(xué)的重要意義在于使更多的族人有接受教育的渠道,增加了本族貧寒子弟接受教育的機(jī)會。生活于家庭與家族的個體,基本能夠獲得走向社會所需的生活經(jīng)驗(yàn)、社會規(guī)范、文化知識,家對個體而言,是認(rèn)識社會、走向社會的重要場所,是為認(rèn)知之家。

      作為精神之家,是人的立命之所。家對古人而言,不僅是日常生活的住所、接受教化的場所,還是人立命之所,賦予人存在的意義。古代強(qiáng)調(diào)“身體發(fā)膚,受之父母”,而父母之身體發(fā)膚,亦受之于其父母,這樣在父系傳承的生命鏈條中,個體既傳承著祖先的生命,自己的生命也為后世子孫延續(xù)著。個體的生命作為祖先生命的延續(xù),這在一定意義上構(gòu)成了人生命的固定的緣由。作為延續(xù)父祖生命的個體,立命在于通過修建宗祠、撰修族譜、祭祀祖先等活動以示尊祖敬宗、慎終追遠(yuǎn)之意,通過承繼宗祧、教訓(xùn)子孫等活動表達(dá)延續(xù)祖先生命、光宗耀祖之意。作為延續(xù)父祖生命的個體,在現(xiàn)實(shí)生活中,立命在于以知孝、行孝為基礎(chǔ),在視聽言動、進(jìn)退灑掃方面修養(yǎng)自己的思想和言行,而孝的對象即為在世的五服之內(nèi)的父祖長輩,在修身的基礎(chǔ)上進(jìn)而齊家治國平天下。古代家的解釋就規(guī)定著人的生活方式,賦予了人存在的意義。

      綜上所述,家不僅是個體生存發(fā)展的第一場所和終身場所,還是社會穩(wěn)定、國家長治久安的重要基石。自人類進(jìn)入文明社會以來逐漸產(chǎn)生了家,自家產(chǎn)生之際便發(fā)揮著重要的社會功能和個體功能。在我國古代社會,家發(fā)揮了重要的歷史作用。隨著時代的變遷,我國當(dāng)前的家庭結(jié)構(gòu)逐漸以核心家庭為主,家庭人際關(guān)系日趨簡單,家庭規(guī)模日漸縮小,家庭人際關(guān)系則更加民主和平等。家庭功能也發(fā)生了一定的變化,比如經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)功能收縮,家庭撫育子女、教育子女、贍養(yǎng)老人等一部分功能移向社會,為社會所代替。但是家庭作為社會的基本細(xì)胞和個體成長發(fā)展的第一場所的基本功能沒有發(fā)生變化?!安徽摃r代發(fā)生多大變化,不論生活格局發(fā)生多大變化,我們都要重視家庭建設(shè),注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)?!盵23]“家庭是社會的細(xì)胞,家庭和睦則社會安定,家庭幸福則社會祥和?!盵24]可以說,只要人與人之間的親情依然存在,只要家庭依然存在,只要長輩與晚輩之間、長幼之間、男女之間的關(guān)系依然需要調(diào)節(jié),家庭和家庭文明建設(shè)就有存在的天然基礎(chǔ)和現(xiàn)實(shí)意義。

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