唐代城隍信仰及其文化內(nèi)涵*

孟子勛

唐代城隍神祭祀早先盛行于南方，牛肅《紀(jì)聞》載“吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神”(1)見(jiàn)《太平廣記》卷三百三輯錄此條，見(jiàn)李昉等編《太平廣記》卷三百三《宣州司戶(hù)》，北京：中華書(shū)局1961年，第2400頁(yè)。，李陽(yáng)冰《縉云縣城隍神記》言“城隍神祀典無(wú)之，吳越有之，風(fēng)俗水旱疾疫，必禱焉”(2)(清)董誥等編：《全唐文》卷四百三十七，北京：中華書(shū)局1983年，第4461頁(yè)。。可以說(shuō)，中唐時(shí)期南方部分地區(qū)供奉城隍神已成風(fēng)俗。咸通三年(862)，劉驤作《袁州城隍廟記》，其中已見(jiàn)“有天下，有祠祀，有郡縣，有城隍”(3)(清)董誥等編：《全唐文》卷八百二，第8427頁(yè)。文末言“有唐二百四十五祀壬午夏六月三日記”，是為咸通三年(862)。的記述。這種“天下郡縣城隍祠祀”的迅速發(fā)展，既源于官方對(duì)于城隍神的認(rèn)可，也是農(nóng)業(yè)社會(huì)對(duì)城隍神功用及神格認(rèn)識(shí)的體現(xiàn)。對(duì)于唐代城隍神信仰，前人雖有相關(guān)成果，但在城隍神功能、信仰之原因及其文化內(nèi)涵上尚有不到之處。本文以唐人的文學(xué)作品和道經(jīng)中關(guān)于城隍神的記載為基礎(chǔ)，對(duì)前人較少關(guān)注的以上幾個(gè)問(wèn)題作進(jìn)一步的討論。

一、唐代城隍神之功能

唐人認(rèn)為城隍神不僅可以“積陰為德，致和產(chǎn)物，助天育人”(4)(唐)張說(shuō)著，熊飛校注：《張說(shuō)集校注》，北京：中華書(shū)局2013年，第1110頁(yè)。，還能“俾夫農(nóng)無(wú)水旱，人無(wú)夭札。屏絕蠻夷，阜安閭里，護(hù)乎封域”(5)(清)董誥等編：《全唐文》卷七百二十一《城隍廟記》，第7424頁(yè)。。城隍神的上述功用承載著民眾對(duì)其形象的想象與塑造，是城市不斷發(fā)展和民眾在面對(duì)災(zāi)害、戰(zhàn)爭(zhēng)而寄希望于神靈的產(chǎn)物。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，唐代的典籍，尤其是文人士大夫的祭神文關(guān)于城隍神的記載，無(wú)疑較之前代(6)按：城隍神較早顯靈見(jiàn)記于“(北齊)慕容儼祈求城隍神冥佑”，(唐)李百藥《北齊書(shū)》卷二十《慕容儼傳》，北京：中華書(shū)局2000年，第191頁(yè)。較早為上層祭祀見(jiàn)記于南朝梁“梁武陵王紀(jì)祭城隍神”，(唐)魏征《隋書(shū)》卷二十三《五行志下》，北京：中華書(shū)局1973年，第658頁(yè)。有了更加豐富的論述，但此時(shí)城隍信仰尚處于發(fā)軔期，未能形成體系化的義理與文化，普通民眾信奉城隍神也是為其經(jīng)世致用的實(shí)用性所吸引。根據(jù)唐人典籍所記，歸納城隍神的現(xiàn)實(shí)功能如下。

(一)護(hù)國(guó)佑邦，剪惡除兇

城隍神的護(hù)國(guó)佑邦功能是其演化為自然神的首要原因。這一基本要素較早見(jiàn)于“(北齊)慕容儼祈求城隍神冥佑”，而唐城隍神延續(xù)了這一功能。張九齡《祭洪州城隍神(祈晴)文》提及祭祀城隍神的原因之一是此神能“懿此潛德，城池是保，民庶是依”(7)(唐)張九齡撰，熊飛校注：《張九齡集校注》卷十七，北京：中華書(shū)局2008年，第937頁(yè)。，劉驤《袁州城隍廟記》說(shuō)為城隍神移建其廟并飾崇以禮的原因，也是“報(bào)其固護(hù)城池，而福及生人”(8)(清)董誥等編：《全唐文》卷八百二，第8427頁(yè)。。此外，唐人還把城隍神當(dāng)成了軍事防御神，段全緯《城隍廟記》說(shuō)唐軍在沒(méi)有準(zhǔn)備的情況下，遭遇蠻寇突然進(jìn)犯，因城隍神陰?kù)`幽贊之能，城墻得以固若金湯完好無(wú)損，敵軍撤退，段氏有感，更是祈禱城隍神能發(fā)揮“屏絕蠻夷，阜安閭里。護(hù)乎封域，富庶乎億年”(9)(清)董誥等編：《全唐文》卷七百二十一，第7424頁(yè)。的神用。李商隱《為安平公兗州祭城隍文》針對(duì)當(dāng)時(shí)五兵未息、城池武備的現(xiàn)狀，祈請(qǐng)城隍神能牢記“受命上元，守職斯土”的使命，發(fā)揮“守同石堡，護(hù)等玉關(guān)”(10)劉學(xué)鍇、余恕誠(chéng)：《李商隱文編年校注》，北京：中華書(shū)局2002年，第72頁(yè)。的功用。唐戴孚《廣異記》載開(kāi)元中，當(dāng)?shù)爻勤蚺c韋秀莊共同抵御河神毀城墻(11)(唐)戴孚撰，方詩(shī)銘輯校：《廣異記》，北京：中華書(shū)局1992年，第59-60頁(yè)。的民間故事更賦予城隍神具有護(hù)佑城池、軍事抵御的能力。

唐人期望城隍神在護(hù)國(guó)佑邦的同時(shí)還能剪惡除兇，于是唐代城隍在自然神的基礎(chǔ)上又演化出具有人格神的功能。如許遠(yuǎn)“眢井鳩翔，老堞龍攖”(12)(清)董誥等編：《全唐文》卷三百四十五，第3500頁(yè)。八字《祭城隍文》，不僅是其與張巡固守城池孤立無(wú)援的寫(xiě)照，更是透露其希冀城隍神剪除安祿山叛軍的心聲；李商隱《為懷州李使君祭城隍神文》希望城隍神大發(fā)威靈與聲勢(shì)，祈愿“俾犯境者，望飛鳥(niǎo)而自遁；此滔天者，聽(tīng)鶴唳以噓聲”(13)劉學(xué)鍇，余恕誠(chéng)著：《李商隱文編年校注》，第770頁(yè)。，在除兇亂的基礎(chǔ)上保城池安定，無(wú)有川竭與土崩之危。這無(wú)疑是將城隍神的職能進(jìn)一步具體化。

可以說(shuō)，城隍神的“護(hù)國(guó)佑邦，剪除兇惡”功能是現(xiàn)實(shí)生活在唐代民眾意識(shí)領(lǐng)域內(nèi)的延伸，是民眾無(wú)法滿足自我目的與利益時(shí)，寄托于城隍神的期盼。當(dāng)這種期盼得以實(shí)現(xiàn)，即所謂神祇顯靈時(shí)，唐人則會(huì)以不同方式予以酬謝。他們或奏請(qǐng)朝廷以史實(shí)方式予以記述，如德宗朝李兼被李希烈軍順風(fēng)縱火襲擊，李兼禱于城隍神，風(fēng)向逆刮，火燒賊潰，李兼請(qǐng)求付史官以答神意(14)(宋)王欽若等編，周勛初等校：《冊(cè)府元龜》卷三百九十八，南京：鳳凰出版社2006年，第4514頁(yè)。；或以馨香之禮酬神，如李商隱《為中丞滎陽(yáng)公桂州賽城隍文》記述滎陽(yáng)公在面對(duì)敵軍“晦我中軍之鼓，溼予下瀨之師”(15)劉學(xué)鍇、余恕誠(chéng)：《李商隱文編年校注》，第1328頁(yè)。時(shí)，祈城隍神而果應(yīng)，敵軍潰敗后以庶羞之奠答謝神助；或以重塑真身方式表達(dá)感恩之情，如劉驤《袁州城隍廟記》載大中十二年潭廣宣洪，士馬紛擾，亂軍恣其殺戮，膾人心肝，而袁州民眾認(rèn)為自己能脫虎口之難“莫不由神明之陰惠”(16)(清)董誥等編：《全唐文》卷八百二，第8427頁(yè)。的緣故，是以大中十四年太守魯郡顏公祭拜、重修城隍神祠。而城隍神，尤其在戰(zhàn)爭(zhēng)、戰(zhàn)亂中“有靈”時(shí)，一旦以人格神方式為民眾所祭祀、酬勞，無(wú)疑加劇了其自身的知名度與傳播速度，筑牢了普通民眾的信仰根基。

(二)干霖蘇槁，應(yīng)時(shí)朗霽

民以食為天，而雨水關(guān)乎農(nóng)業(yè)社會(huì)糧食收成好壞。城隍神有普降甘露的下雨及應(yīng)時(shí)朗霽的止雨功能，概是百姓日用功利性及生存的需要。甘霖蘇槁，是指城隍能降下甘露蘇活枯槁之物。唐人在面對(duì)干旱乃至大旱而束手無(wú)策時(shí)，地方長(zhǎng)官履行祈雨職責(zé)，像李陽(yáng)冰《縉云縣城隍神記》中記與城隍神約定：五日不雨將焚?gòu)R，“及期大雨，合境告足”(17)(清)董誥等編：《全唐文》卷四百三十七，第4461頁(yè)。；李商隱《為中丞滎陽(yáng)公賽理定縣城隍神文》記滎陽(yáng)公恐無(wú)雨影響秋天收成，遂“告于神，神能感我”(18)劉學(xué)鍇、余恕誠(chéng)：《李商隱文編年校注》，第1540頁(yè)。而降雨。神既有靈，祭祀者按禮應(yīng)得雨報(bào)祠(19)《通典》一百二十中言“牢饌、飲福、受胙、瘞幣血皆同祭社之禮”，見(jiàn)(唐)杜佑撰，王文錦等點(diǎn)校：《通典》第三冊(cè)，北京：中華書(shū)局1988年，第3066頁(yè)。，像李陽(yáng)冰《縉云縣城隍神記》言“具官與耆耋群吏，乃自西谷遷廟于山巔，以答神休”(20)(清)董誥等編：《全唐文》卷四百三十七，第4461頁(yè)。，白居易《祈皋亭神文》說(shuō)“若四封之間，五日之內(nèi)，雨澤沛足，稼穡滋稔，敢不增修設(shè)像，重薦馨香，歌舞鼓鐘，備物以報(bào)”(21)(唐)白居易著，顧學(xué)頡校點(diǎn)：《白居易集》卷四十，北京：中華書(shū)局1999年，第901頁(yè)。，即屬報(bào)祠。唐人詩(shī)文中反映的賽城隍，如王建《酬柏侍御聞與韋處士同游靈臺(tái)寺見(jiàn)寄》所言“賽神賀得雨”(22)(唐)王建著，尹占華校注：《王建詩(shī)集校注》，成都：巴蜀書(shū)社2006年，第130頁(yè)。，羊士諤《城隍廟賽雨二首》其一記“零雨慰斯人，齋心薦綠。山風(fēng)蕭鼓響，如祭敬亭神”(23)(清)彭定求等編：《全唐詩(shī)》卷三三二，北京：中華書(shū)局1999年，第3704頁(yè)。，李商隱《賽靈川縣城隍神文》《賽永?？h城隍神文》《賽城隍文》莫不是酬謝城隍神普降甘露之雨、勿縱旱魃之虐而有豐稔的酬神馨香活動(dòng)記述。

應(yīng)時(shí)朗霽，是指雨水過(guò)量時(shí)地方長(zhǎng)官通過(guò)祭祀城隍，希冀其能止雨晴天。張九齡《祭洪州城隍神(祈晴)文》因嫌雨水過(guò)大不止，恐害嘉谷，質(zhì)問(wèn)城隍降雨何以無(wú)有節(jié)制，祈請(qǐng)城隍神放晴，消水災(zāi)無(wú)令谷物失收。(24)(唐)張九齡撰，熊飛校注：《張九齡集校注》卷十七，第937頁(yè)。李白《天長(zhǎng)節(jié)使鄂州刺史韋公德政碑(并序)》記韋良宰在面對(duì)大水淹沒(méi)城郭、洪水注入百川、人見(jiàn)憂于魚(yú)鱉、岸不辨于牛馬的現(xiàn)狀時(shí)，怒言城隍神：若一日不停止下雨，其將要砍伐喬木以焚清祠(25)(唐)李白著，(清)王琦注：《李太白全集》，北京：中華書(shū)局1999年，第1361頁(yè)。，韋良宰希冀用此類(lèi)似威脅的激進(jìn)之法希望城隍止雨。韓愈《潮州祭神文五首》其三言“謹(jǐn)以柔毛剛鬣清酌庶羞之奠，祭于城隍之神”(26)(唐)韓愈著，馬其昶校注：《韓昌黎文集校注》，上海：上海古籍出版社2014年，第358頁(yè)。，就是希冀用“柔毛剛鬣”的祭禮以乞晴于城隍神。有學(xué)者認(rèn)為“(柔毛、剛鬣)兩個(gè)詞語(yǔ)在唐代官式祭神文中明顯只和‘社稷’觀念扣連。反之，雖然柔毛、剛鬣固屬大牢、少牢祭物，但在《開(kāi)元禮》《郊祀錄》等禮書(shū)中——例如標(biāo)志以少牢獻(xiàn)諸太子、文宣王、岳鎮(zhèn)、風(fēng)師等祭文——都不提及柔毛、剛鬣之名”(27)(香港)馮志弘：《鬼神、祭禮與文道觀念——以韓愈〈潮州祭祀城隍神文〉等祭神文為中心》，《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2016年第4期。，其意本在分析韓愈通過(guò)禮法儀式，把城隍神等地方神明納入儒家體系之中，但其所述也有側(cè)面反映用社稷禮祭祀城隍規(guī)格過(guò)高之意。實(shí)際上，城隍祭祀規(guī)格應(yīng)考慮當(dāng)時(shí)洪水之狀況，比如李白《天長(zhǎng)節(jié)度使鄂州刺史韋公德政碑(并序)》中韋良宰的威脅并沒(méi)有讓城隍神停雨，而朝廷沒(méi)有辦法，遂“中使銜命，遍祈名山，廣征牲牢，驟欲致祭”(28)(唐)李白著，(清)王琦注：《李太白全集》，第1361頁(yè)。，那韓愈面對(duì)“淫雨將為人災(zāi)”現(xiàn)狀時(shí)，其使用“柔毛”“剛鬣”之屬于“牢”的范疇進(jìn)行祭祀亦不為過(guò)。我們說(shuō)不管是李白文中提到的“廣征牲牢”，還是韓愈用“柔毛”“剛鬣”，都意在體現(xiàn)時(shí)人在現(xiàn)實(shí)中已無(wú)法控制洪澇所帶來(lái)的災(zāi)害，而希冀通過(guò)更高層面的祭禮體現(xiàn)城隍神的尊崇地位，以求打動(dòng)城隍，進(jìn)而達(dá)到止雨之目的。

二、唐代城隍信仰興盛之原因

城隍神以其現(xiàn)實(shí)性功用為唐代民眾和文人士大夫所廣泛信奉、祭祀，以至開(kāi)成五年(840)，刺史呂述《移城隍廟記》謂城隍之神能已經(jīng)達(dá)到“論功校重，冠彼神祇”(29)(清)陸心源輯：《唐文拾遺》卷二十九，見(jiàn)《全唐文》，第10695頁(yè)。的程度。城隍信仰在唐代迅速發(fā)展，固然與百姓賦予其經(jīng)世致用的功能有關(guān)，但還與上層統(tǒng)治者的承認(rèn)與敕封，道教對(duì)其吸納，以及民眾塑造城隍之神格，密不可分。

(一)官式祭典，尊崇有加

唐人張說(shuō)首寫(xiě)《祭城隍文》：

維大唐開(kāi)元五年，歲次丁已，四月庚午朔二十日己丑，荊州大都督府長(zhǎng)史、上柱國(guó)、燕國(guó)公說(shuō)，謹(jǐn)以清酌之奠，敢昭告于城隍之神：山澤以通氣為靈，城隍以積陰為德，致和產(chǎn)物，助天育人。人之仰恩，是關(guān)祀典。說(shuō)恭承朝命，綱紀(jì)南邦，式崇薦禮，以展勤敬。庶降福四甿，登我百谷，猛獸不搏，毒蟲(chóng)不噬。精誠(chéng)或通，昭鑒非遠(yuǎn)，尚饗。(30)(唐)張說(shuō)著，熊飛校注：《張說(shuō)集校注》，第1110頁(yè)。

張說(shuō)《祭城隍文》(及其他人祭城隍文)無(wú)論是在范式上，如開(kāi)頭的“年月日”“祭祀者”“清酌之奠”(其他祭城隍文言“清酌酺醢之尊”)，結(jié)尾的“尚饗”“所饗”，還是昭告內(nèi)容、達(dá)到效果的論述上，皆有典可查。唐人祭城隍的祈神典儀、祝文內(nèi)容依照開(kāi)元三年(715)頒布的《大唐開(kāi)元禮》中“諸州祈社稷(縣祈附)”“諸州禜城門(mén)(縣禜附)”條，是以張說(shuō)言城隍祭祀是“人之仰恩，是關(guān)祀典”。像前文牛肅《紀(jì)聞》說(shuō)“吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神”、李陽(yáng)冰《縉云縣城隍神記》言“城隍神祀典無(wú)之，吳岳有之，風(fēng)俗水旱疾疫，必禱焉”，意在針對(duì)城隍神尚未被納入祀典之中且盛行于吳越之地的民俗而言。至于李白《天長(zhǎng)節(jié)度使鄂州刺史韋公德政碑(并序)》中韋良宰說(shuō)城隍“此淫昏之鬼，不載祀典，若煩國(guó)禮，是荒巫風(fēng)”(31)(唐)李白著，(清)王琦注：《李太白全集》，第1361頁(yè)。，當(dāng)有所指。首先此句話前敘述了“中使銜命，遍祈名山，廣徵牲牢，驟欲致祭”的事實(shí)，對(duì)此韋良宰是“盱衡而稱(chēng)”，所謂“盱衡”，注者言是“舉目揚(yáng)眉”或“舉眉大視”，即揚(yáng)眉瞪大眼睛，表恨意。其次，此句前有兩句是“今皇上明圣，懷于百靈”，意即城隍神已納入祭祀范疇。結(jié)合前語(yǔ)可知，“如果不載祀典而是煩了國(guó)禮”是以反語(yǔ)的方式意在諷刺城隍神享受祭祀?yún)s不為民服務(wù)，表示對(duì)其不滿，抒發(fā)自己憤恨；而作為刺史及祭祀者，地位與城隍?qū)Φ然蛏愿?，則是用此語(yǔ)來(lái)彰顯自我之能。

從唐人文典尤其是唐文人士大夫祭城隍文來(lái)看，城隍神涉及荊州、洪州、宣州、蘇州、鄂州、宋州、廣州、潮州、袁州、兗州、桂州、撫州等，但仍以南方為主，這是地域環(huán)境、社會(huì)風(fēng)俗、現(xiàn)實(shí)需要所決定的。至咸通三年(862)，劉驤《袁州城隍廟記》所述“有天下，有祠祀。有郡縣，有城隍”(32)(清)董誥等編：《全唐文》卷八百二，第8427頁(yè)。，意指天下祠祀，有郡縣即有城隍，說(shuō)明城隍祠祀不僅多，且祭祀的規(guī)格在郡縣級(jí)。所以有學(xué)者認(rèn)為城隍神多是北宋時(shí)期祭祀遍布全國(guó)，由民間淫祀進(jìn)入國(guó)家祀典(33)李申：《城隍神與古代政治》，《科學(xué)與無(wú)神論》2017年第6期。的論斷，概商榷處有二。一是城隍神祭祀若按唐人所述晚唐已遍布天下，二是民間淫祀進(jìn)入國(guó)家祀典并非一步到位，有一過(guò)渡期：即“是關(guān)祀典”。加之，晚唐帝王對(duì)城隍神的敕封，又使其地位得以尊崇，如張建《華州城隍神濟(jì)安侯新廟記》記唐昭宗乾寧三年(896)幸華州，華州城隍厲聲訓(xùn)叱行刺的韓建，城隍神因救駕有功，次年被封為濟(jì)安侯(34)中國(guó)東方文化研究會(huì)歷史文化分會(huì)編：《歷代碑志叢書(shū)》第七冊(cè)引“(清)王昶輯：《金石萃編》卷一百五十六”，南京：江蘇古籍出版社1998年，第534-535頁(yè)。，至五代陳致雍《議廢淫祀狀》言“準(zhǔn)中書(shū)省札簡(jiǎn)檢：諸州城隍神封為公侯，合乎典禮”(35)(清)董誥等編：《全唐文》卷八百七十三，第9134頁(yè)。此外，如后唐清泰元年(937)十一月，敕杭州護(hù)國(guó)廟改封崇德王，城隍神改封順義保寧王(王溥《五代會(huì)要》卷十一《封岳瀆》，北京：中華書(shū)局1998年，第147-148頁(yè))。乾祐三年(950)八月，以蒙州城隍神為靈感王(薛居正《舊五代史》卷一百三《漢書(shū)五·隱帝紀(jì)下》，北京：中華書(shū)局2000年，第957頁(yè))，都是城隍封神例。。可以說(shuō)《大唐開(kāi)元禮》的頒布，使其由地方淫祀變?yōu)楣俜郊郎?。城隍神隨著祭祀地域的不斷擴(kuò)大，士大夫的廣泛關(guān)注，加之帝王的優(yōu)渥恩寵，其政治地位不斷上升，直至封候進(jìn)爵。如此，在一定的程度上影響了普通民眾的信仰選擇。

(二)道教吸納，神格提升

唐初，城隍神已被道教納入其體系之中。孫思邈《孫真人備急千金要方》卷三十六“治瘧符”有治理小兒瘧方，“人竊讀之曰：一切天地，山水城隍，日月五星，皆敬灶君，今有一瘧鬼小兒罵灶君作黑面奴，若當(dāng)不信，看文書(shū)。急急如律令”(36)(唐)孫思邈撰：《太上助國(guó)救民總真秘要》卷三十五，《道藏》第26冊(cè)，北京：文物出版社、上海：上海書(shū)店、天津：天津古籍出版社1988年，第239頁(yè)。，此是道經(jīng)中有關(guān)城隍最早的可靠記述，雖只是簡(jiǎn)要提及城隍，但至少證明唐初道教已將城隍神納入其體系之中。學(xué)界考證唐道士編集的《赤松子章歷》，其中“謝先亡章”有言“都謝城隍社廟神祇”(37)(唐)佚名編：《赤松子章歷》卷四，《道藏》第11冊(cè)，第206頁(yè)。，體現(xiàn)了陰司城隍?yàn)殛?yáng)人除去災(zāi)恐的職事與能力。晚唐杜光庭《蜀州孟駙馬就衙設(shè)銷(xiāo)災(zāi)遷拔黃箓道場(chǎng)詞》有“城隍社廟，里域真官，密享神功，永居福地”(38)(唐)杜光庭撰：《廣成集》卷五，《道藏》第11冊(cè)，第256頁(yè)。文辭，因黃箓齋有“拔九祖罪根”(39)(南朝宋)陸靜修：《洞玄靈寶五感文》，《道藏》32冊(cè)，第620頁(yè)。之功用，是僅次于保鎮(zhèn)帝王的金箓齋、保佑后妃公侯貴族的玉箓齋，此文中超拔尚需祝禱城隍，可知城隍神在晚唐道教神祇中的地位與作用。所以如張洪澤先生所言的“城隍神被納入神靈系統(tǒng)，南宋時(shí)期的道經(jīng)中，已經(jīng)有城隍神的記載”(40)張洪澤：《城隍神及其信仰》，《世界宗教研究》1995年第1期。，就顯得有些不太準(zhǔn)確了。

道教還完全吸收城隍降雨之功能，杜光庭《道門(mén)科范大全集》中祈雨雪齋儀中就是祈請(qǐng)城隍(41)(唐)杜光庭刪定：《道門(mén)科范大全集》(卷十二至卷十五、卷十七)，《道藏》31冊(cè)，第787、788、791、793、796頁(yè)。。丁常云認(rèn)為：“杜光庭刪定的《道門(mén)科范大全集》祈求雨雪齋儀中，啟請(qǐng)神靈之一，即為城隍社令。此為道書(shū)中有關(guān)城隍的最早記載?！?42)丁常云：《道教的城隍信仰及其思想內(nèi)容》，《中國(guó)道教》1997年第3期。丁先生所言大體不差，但有兩點(diǎn)值得商榷。一是“城隍社令”在唐代不是一個(gè)概念，“社令”是土地神，“城隍”已經(jīng)從土地神中抽離出來(lái)演化為城市保護(hù)神；二是唐代道書(shū)中有關(guān)城隍的最早記載是《孫真人備急千金要方》，再者是太玄部表奏類(lèi)原題李淳風(fēng)注的《金鎖流珠引》。但可以肯定的是杜光庭所說(shuō)“祈城隍雨雪”，為道書(shū)中有關(guān)城隍雨雪的最早記錄。至宋代，道教中城隍神神位進(jìn)一步上移，如“一國(guó)家祈求雨澤，或久晴不雨，或螟隍?yàn)?zāi)蟲(chóng)為害，……申諸天星府，五岳四瀆四海九江龍神，牒本屬城隍”(43)(宋)元妙宗編：《太上助國(guó)救民總真秘要》卷一“祈求禳請(qǐng)”，《道藏》第32冊(cè)，第54頁(yè)。，其中“國(guó)家祈求”說(shuō)明了城隍神已被納入了國(guó)家祀典之中，“牒本屬城隍”則體現(xiàn)了城隍神在司雨龍神之上的尊貴地位及權(quán)利。

既然城隍神被納入了道教系統(tǒng)之中，亦當(dāng)接受道法高超的道士乃至道教天神的監(jiān)督與制約，如南唐沈汾《續(xù)神仙傳》記唐道士宋玄白到撫州，逢撫州百姓天旱祈禱城隍，城隍不雨，州人請(qǐng)宋玄白祈城隍下雨，宋玄白卻飛釘城隍神雙目，此舉引起了刺史的怪罪，欲要治罪宋玄白。(44)見(jiàn)《太平廣記》卷四十七輯錄此條，見(jiàn)李昉等編《太平廣記》卷四十七《宋玄白》，第294頁(yè)。若站在道教角度，可知曉宋玄白“飛釘城隍雙目”意在通過(guò)小罰城隍神，來(lái)警誡其享受祭奠卻不作為的后果。此外，唐前及唐代道書(shū)未有以道門(mén)律令方式責(zé)罰城隍，至五代宋初道士饒洞天定正、宋道士鄧友功重編的《上清骨髓靈文鬼律》則有城隍有過(guò)“具奏北極取旨，三官糾察，關(guān)驅(qū)邪院施行”(45)(宋)鄧有功重編：《上清骨髓靈文鬼律》卷上，《道藏》第6冊(cè)，第911頁(yè)。的具體措施。

應(yīng)該看到，城隍神在唐代被納入道教之中，豐富了道教神祇范疇，在信奉的人數(shù)上有所增加，擴(kuò)大了道教的影響，將道教的內(nèi)涵與外延擴(kuò)大到都市、鄉(xiāng)村的底層人民心中，起到了不可替代的作用，甚至在道、佛抗衡方面亦有可能起到一定的效果。但唐代城隍并沒(méi)有“宗教的觀念與思想、情感與體驗(yàn)、行為與活動(dòng)、組織與制度”(46)呂大吉著：《宗教學(xué)通論》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1989年，第76頁(yè)。，尚未有嚴(yán)密的結(jié)構(gòu)與理論支撐，亦無(wú)哲思與義理而言，其世俗功利化的內(nèi)涵不僅沖淡了道教宗教信仰的意蘊(yùn)，而且拉低了道教的整體理論水平。

(三)公忠正直，陰神宰司

唐人祭文中多處提及城隍神公忠正直的神格，張九齡《祭洪州城隍神文》贊城隍“精靈以秉，正直攸好”(47)(唐)張九齡撰，熊飛校注：《張九齡集校注》卷十七，第937頁(yè)。，認(rèn)為正直才是城隍神所好；趙居貞《新修春申君廟記》總結(jié)城隍神府(春申君廟)是個(gè)“宜正名于黃相，削訛議于城隍”(48)(清)董誥等編：《全唐文》卷二百九十六，第3004頁(yè)。之地，即言春申君作為城隍神能明辨是非、主持公義、消除耍賴(lài)之論；白居易《祈皋亭神文》盛贊城隍神具有“聰明正直，潔靖慈仁，無(wú)幽不通，有感必應(yīng)”(49)(唐)白居易著，顧學(xué)頡校點(diǎn)：《白居易集》卷四十，第901頁(yè)。的品性與神通，上述種種旨在通過(guò)贊美城隍神公忠正直品性以求悅神，達(dá)祭祀之目的。更有甚者，唐人在恭維城隍神同時(shí)，言語(yǔ)間透露出人神之間的交易，李商隱《為中丞滎陽(yáng)公祭桂州城隍神祝文》希冀“(城隍)神其保茲正直，歆彼馨香。聿念前修，勿虧明鑒”(50)劉學(xué)鍇、余恕誠(chéng)：《李商隱文編年校注》，第1552頁(yè)。，劉驤《袁州城隍廟記》祝禱“惟神聰明正直，我公致力于神，神宜饗公之德”(51)(清)董誥等編：《全唐文》卷八百二，第8427頁(yè)。，無(wú)不體現(xiàn)時(shí)人的世俗功利性。

唐人祭文中，如前文所述，張說(shuō)《祭城隍文》言城隍“積陰為德，致和產(chǎn)物，助天育人”， 張九齡《祭洪州城隍(祈晴)文》說(shuō)人神之間“道雖隔于幽明，事或成于表里”，都意在闡述城隍神有冥佑生靈之職責(zé)。至憲宗時(shí)人段全緯，其《城隍廟記》已有“陽(yáng)之理化任乎人，陰之宰司在乎神”(52)(清)董誥等編：《全唐文》卷七百二十一，第7423頁(yè)。記述，此雖有神道設(shè)教之意，但更多強(qiáng)調(diào)的是陰陽(yáng)司命各有職責(zé)。唐人小說(shuō)中亦有體現(xiàn)城隍神作為陰司公平審案的例子，如牛肅《紀(jì)聞》記載：開(kāi)元末宣州司戶(hù)死后見(jiàn)城隍神，自言平生無(wú)罪被枉錄后，城隍神令其離去，司戶(hù)蘇醒而言之(53)見(jiàn)《太平廣記》卷三百三輯錄此條，見(jiàn)李昉等編《太平廣記》卷三百三《宣州司戶(hù)》，第2400頁(yè)。，說(shuō)明城隍神公正無(wú)私的審案能力。再如，晚唐王轂《報(bào)應(yīng)錄》載：唐洪州司馬王簡(jiǎn)易，一夕做夢(mèng)為鬼吏追拿，因修善之故不該死亡，被城隍神放回。后五年，王簡(jiǎn)易因致斃妙齡童仆事，被拘至冥界，其妻詰問(wèn)僮仆地位低下怎敢訴訟城隍，王簡(jiǎn)易說(shuō)“世間即有貴賤，冥司一般也”(54)見(jiàn)《太平廣記》卷一百二十四輯錄此條，見(jiàn)李昉等編《太平廣記》，卷一百二十四引《王簡(jiǎn)易》，第873-874頁(yè)。。作者意在指出盡管王簡(jiǎn)易修善，卻致僮仆斃命，雖能逃脫世間法律，但逃脫不了陰司城隍公正的制裁。

唐代城隍最遲開(kāi)元末時(shí)就具有了陰司審判的能力，概會(huì)形成類(lèi)似官府式的結(jié)構(gòu)，段全緯《城隍廟記》論述陰陽(yáng)司命各司其職即是證明。陰司城隍既有如此體系，就要遵循官吏銓選和管理制度，如唐尉遲樞《南楚新聞》言咸通中，巫峽爾朱氏因做生意連年在當(dāng)?shù)匕遵R神祠禱告，在一次祭祀中，神告爾朱氏：自己因?yàn)橛械掠谌龒{老百姓，被上帝升遷為湖南城隍神(55)見(jiàn)《太平廣記》卷三百一十二輯錄此條，見(jiàn)李昉等編《太平廣記》，卷三百一十二引《爾朱氏》，第2469頁(yè)。，這是一般神祇晉升為城隍神的故事，也側(cè)面反映了唐城隍神的地位之尊。唐城隍神“公忠正直，陰神宰司”承載著民眾對(duì)其無(wú)黨無(wú)私形象的想象與塑造，是現(xiàn)實(shí)治理在民眾意識(shí)領(lǐng)域之內(nèi)的延伸，代表了唐人對(duì)真善美的期盼，符合老百姓善惡有報(bào)的心理預(yù)設(shè)。同時(shí)，城隍神為唐人提供了自我傾訴的途徑與申訴的對(duì)象，時(shí)人希冀借用神靈的力量解決現(xiàn)實(shí)中的難題。

三、唐代城隍信仰之文化內(nèi)涵

唐人文學(xué)典籍、道經(jīng)書(shū)目對(duì)于城隍神的關(guān)注，尤其是唐代文人學(xué)士的祭城隍文，將原屬于潛文化范疇的樸素民間信仰，推向了為士大夫階層、帝王所熟知的顯文化領(lǐng)域，期間城隍神格不斷上升、地位日趨重要、內(nèi)涵逐漸豐富。唐代城隍信仰，反映了唐人的生活現(xiàn)狀、習(xí)俗文化、精神面貌，體現(xiàn)了唐代的世風(fēng)、時(shí)風(fēng)與士風(fēng)，其所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，主要表現(xiàn)在以下三方面。

(一)“良吏—鬼雄—城隍”觀念更加深入人心

墨子說(shuō)：“古之今之為鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼也?！?56)孫啟治點(diǎn)校：《墨子校注》，北京：中華書(shū)局1993年，第343頁(yè)。具有人格神、社會(huì)神的城隍即是由人死而為之，唐人趙居貞《新修春申君廟記》記其游覽死后已成城隍神的春申君廟時(shí)，在回顧春申君在世時(shí)烈烈功勛后，有感而重修神廟。(57)(清)董誥等編：《全唐文》卷二百九十六，第3004頁(yè)。劉驤《袁州城隍廟記》敘述灌將軍廟的前世今生，盛贊灌將軍死后作為城隍神的種種福德。(58)(清)董誥等編：《全唐文》卷八百二，第8427頁(yè)。《通典》卷一百七十七《州郡七·襄陽(yáng)郡·谷城縣》亦有引“梁末鮑至《南雍州記》‘城內(nèi)見(jiàn)有蕭相國(guó)廟，相傳謂為城隍神’”(59)(唐)杜佑撰，王文錦等點(diǎn)校：《通典》第五冊(cè)，第4676頁(yè)。的記載。春申君、灌嬰、蕭何莫不是在世功業(yè)卓著，死后為百姓尊崇，繼而成城隍神的典例。這種“生作人杰，死亦鬼雄”的文化傳統(tǒng)影響著唐人，如唐戴孚《廣異記》“張琮”條記永徽初南陽(yáng)令張琮為鬼刻銘“身殉國(guó)難，死不忘忠。烈烈貞魂，實(shí)為鬼雄”(60)(唐)戴孚撰，方詩(shī)銘輯校：《廣異記》，第67頁(yè)。，即是此觀念繼承。唐宋時(shí)期，“良吏—鬼雄—城隍”模式，不僅數(shù)量增多，且時(shí)間大大縮短，像北宋趙與時(shí)《賓退錄》中記述的唐代龐玉實(shí)、焦明、應(yīng)智頊、游茂洪、白季康等人(61)(宋)趙與時(shí)：《賓退錄》卷八，北京：中華書(shū)局1985年，第94頁(yè)。，或是以忠義著稱(chēng)，或是有功于民之良吏，至少在趙與時(shí)之前已成為城隍神。

從上層的角度來(lái)說(shuō)，統(tǒng)治者將“良”“忠”的價(jià)值觀念浸入城隍神格之中，已經(jīng)蘊(yùn)含了塵世間的道德原則，通過(guò)凝結(jié)社會(huì)群體意識(shí)，影響人們的道德規(guī)范、價(jià)值取向，對(duì)臣子起到勸誡、儆效之作用，對(duì)普通百姓起到安穩(wěn)民心、政心之功效，甚至緩解民眾心理沖突。從下層角度講，由“良吏”到“鬼雄”，能反映老百姓善惡有報(bào)的心理追求；由“鬼雄”到“城隍”，則體現(xiàn)了普通民眾對(duì)于生前死后公平正義的美好寄托。唐人的“造神”，加劇了城隍信仰的復(fù)雜性，城隍逐漸以道德化、禮教化的人格神取代了樸素的自然神，在將人們精神引入超自然狀態(tài)后，又把神秘感落實(shí)到人格神的實(shí)體感知上。如此，更加鞏固了“良吏—鬼雄—城隍”的發(fā)展及運(yùn)轉(zhuǎn)模式，城隍神又成為統(tǒng)治階層馭官牧民的一種方式，成為皇權(quán)更加集中的一種手段。

(二)唐代士大夫精神的繼承與發(fā)揚(yáng)

唐文人士大夫祭城隍文很難表明其對(duì)城隍神的信仰程度，有學(xué)者認(rèn)為祭祀者(地方長(zhǎng)官)“或是為了履行義務(wù)，或是為了取信于民，表明自己盡忠職守，因此官方的參與很大程度上是形式主義的”(62)鄭士有、王賢淼：《中國(guó)城隍信仰》，上海：三聯(lián)書(shū)店1994年，第15頁(yè)。，亦有認(rèn)為“多是為祈雨而行，還不是必需的例行公務(wù)”(63)李申：《城隍神與古代政治》，《科學(xué)與無(wú)神論》2017年第6期。。實(shí)際上，文人任地方官祭祀城隍本就是其職責(zé)范圍的事情，因?yàn)槠碛晗噍^于其他公務(wù)而言，或非是一種常態(tài)化，且在人力非所及的情況下，依照儒家禮法的形式祈請(qǐng)城隍，于公而言是為朝廷解難，于私而論體現(xiàn)其履職擔(dān)當(dāng)，于民而說(shuō)是突出其垂范表率心系蒼生，這是士大夫“關(guān)心民瘼精神”及“在其位謀其政”的性質(zhì)所決定的。

當(dāng)干旱不雨，李陽(yáng)冰與城隍神約定五日不下雨就燒其廟；當(dāng)淫雨不息，韋良宰命令城隍若一日不停雨即伐喬木燒清祠。李陽(yáng)冰、韋良宰所言幾日不雨、不晴便要焚祠、燒廟，體現(xiàn)了士大夫的與神相抗的精神。韓愈在《袁州祭神文三首》(其一)質(zhì)問(wèn)城隍“刺史雖得罪，百姓何辜？宜降疾咎于某躬身，無(wú)令鰥寡蒙茲濫罰”(64)(唐)韓愈著，馬其昶校注：《韓昌黎文集校注》，第360頁(yè)。，杜牧在《祭城隍神祈雨文》質(zhì)問(wèn)城隍，若自己治政不佳，可懲罰其人，為何降旱荼毒百姓？又在《祭城隍神祈雨文(第二文)》再次申辯自己雖愚鈍，亦無(wú)過(guò)，縱有過(guò)，殺亦可。何苦不雨以絕民命。(65)吳在慶撰：《杜牧集系年校注》，北京：中華書(shū)局2008年，第902-903頁(yè)。韓愈與杜牧的質(zhì)問(wèn)城隍之語(yǔ)，雖然在主觀上有樹(shù)立勤政愛(ài)民、安平撫慰百姓的目的，但客觀上卻是儒家“皇天無(wú)親，惟德是輔”(《尚書(shū)·周書(shū)·蔡仲之命》)的延續(xù)及帝王罪己內(nèi)容(66)如唐高宗言：“朕謬膺大位，政教不明，遂使晉州之地屢有震動(dòng)。良由賞罰失中，政道乖方。卿等宜各進(jìn)封事，極言得失，以匡不逮?！?后晉)劉昫等撰：《舊唐書(shū)·高宗本紀(jì)》，北京：中華書(shū)局1975年，第68頁(yè)。的下移，體現(xiàn)了儒者關(guān)注生命、關(guān)注社會(huì)的政治責(zé)任與擔(dān)當(dāng)精神，及在將政治責(zé)任轉(zhuǎn)化為社會(huì)責(zé)任的過(guò)程中充滿了儒者的批判意識(shí)。是以有學(xué)者說(shuō)“說(shuō)明當(dāng)時(shí)人的思想中，人格是高于神格的”(67)王濤：《唐代的城隍信仰與唐中后期南方城市的發(fā)展》，《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2006年第3期。，有一定的道理。唐人的這種精神，尤其是自我罪己意識(shí)，對(duì)底層乃至整個(gè)社會(huì)穩(wěn)定起到了有效作用；對(duì)神靈的批判意識(shí)，體現(xiàn)唐人不媚神、保持人的獨(dú)立精神，這是其他朝代的文士很難與其相媲美之處。

(三)唐代文學(xué)內(nèi)涵的豐富與擴(kuò)充

唐代城隍信仰溝通了民間文化與士大夫階層為主導(dǎo)的文化，士大夫?qū)⑵渌?jiàn)所感錄之于筆墨，見(jiàn)之于詩(shī)歌、祭文、小說(shuō)之中。杜甫《送許八拾遺歸江寧覲省甫昔時(shí)嘗客游此縣于許生處乞瓦棺寺維摩圖樣志諸篇末》“賜書(shū)夸父老，壽酒樂(lè)城隍”(68)(唐)杜甫著，(清)仇兆鰲注：《杜詩(shī)詳注》，北京：中華書(shū)局1999年，第456頁(yè)。、羊士諤《城隍廟賽雨二首》“積潤(rùn)通千里，推誠(chéng)奠一卮”(69)(清)彭定求等編：《全唐詩(shī)》卷三三二，第3704頁(yè)。，以詩(shī)歌的方式反映報(bào)城隍神降雨之禮及得雨后人們的喜悅之情。唐士大夫根據(jù)時(shí)代發(fā)展、現(xiàn)實(shí)需要，以文的方式祭祀城隍文，將民眾賦予的城隍神神性、功能予以記述、加工，較之原先單純的民間信仰有了雅化，不僅反映了城隍的神跡、祭祀者的心跡、賽城隍的人跡、城隍在世為良吏的事跡，還再現(xiàn)了上至帝王、中至宰輔、下至百姓的社會(huì)生活風(fēng)貌，展現(xiàn)了唐代民俗、宗教、政治、軍事等諸多方面的景象與實(shí)況。小說(shuō)中對(duì)于城隍神的記述，反映了唐代民眾對(duì)于城隍神的接受與信奉，及城隍神對(duì)于百姓日常生活的影響。至于道經(jīng)、小說(shuō)中反映道士與城隍神之間的關(guān)系，于神化道士、抬高道教、傳播道法方面起到了一定的推動(dòng)作用。無(wú)論是詩(shī)歌、散文、小說(shuō)還是道經(jīng)，對(duì)城隍神的敘述，語(yǔ)言上平實(shí)樸素、不飾辭藻，內(nèi)容上以反映城隍神祇功能及祈請(qǐng)目的為主。

城隍神的加入，拓寬了唐代文人的關(guān)注視野，豐富了文學(xué)創(chuàng)作祭神文的范式與內(nèi)容，豐富了唐代文學(xué)內(nèi)涵。唐人關(guān)于城隍神的文獻(xiàn)記載，也側(cè)面反映了唐代尤其是中晚唐時(shí)政、君政之艱辛，封建士大夫、官吏的勤政形象，以及民眾在災(zāi)難、戰(zhàn)亂時(shí)期心理狀況。經(jīng)過(guò)唐代不同樣式文學(xué)對(duì)于城隍神的塑造，城隍的神格得以發(fā)展和提高，后世所具有的功用于唐代基本定型，為民服務(wù)且懲惡揚(yáng)善、公平正義的實(shí)用神形象已告形成。城隍神所具有的品性是唐人社會(huì)意志、價(jià)值觀念、道德規(guī)范等時(shí)代特色的反映、精神烙印的體現(xiàn)。唐代城隍神被納入道教范疇，增加了其為神之功用，使城隍神內(nèi)涵得以彰顯、定型，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。

結(jié) 語(yǔ)

唐代城隍信仰，作為一種文化現(xiàn)象，有其歷史根源、社會(huì)基礎(chǔ)、信仰之因。唐城隍“不過(guò)是超人間、超自然的異己力量的人格化”(1)榮真：《中國(guó)古代民間信仰研究——以三皇和城隍?yàn)橹行摹?，北京：中?guó)商務(wù)出版社2006年，第339頁(yè)。的顯現(xiàn)，其所具有的“護(hù)國(guó)佑邦，剪惡除兇”“甘霖蘇槁，應(yīng)時(shí)朗霽”之功用，是唐人賦予其美好的寄托與希望。唐代城隍從最初的淫祀發(fā)展至“是關(guān)祀典”，地方上以官方祭祀的形式對(duì)城隍予以承認(rèn)，而晚唐帝王敕封其公侯爵位，更是增加了城隍的政治地位。但是，城隍神地位雖不斷尊崇，受其在過(guò)渡階段的歷史格局所影響，卻始終在唐代未入國(guó)禮范疇。唐代城隍祭祀地位的變化，反映了社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r及統(tǒng)治者的決策，力圖緩解民眾的心理沖突，這種民間與政府的互動(dòng)無(wú)疑鞏固了城隍神信仰的地位。城隍神被道教納入系統(tǒng)之中，被賦予了消災(zāi)解難、延福超拔之功能，城隍神的神祇地位較之以往又有一定的提高。城隍神被百姓賦予的公忠正直、無(wú)黨無(wú)私的品性更是體現(xiàn)唐代民眾對(duì)于公平正義的追求和賞善罰惡、善惡有報(bào)的心理期待。統(tǒng)治者對(duì)城隍神的承認(rèn)、道教對(duì)城隍神的吸納、民眾對(duì)其賦予的種種功能及神格，一定程度影響了百姓的信仰取向與道德價(jià)值。當(dāng)城隍神的影響更大時(shí)，它也成為上層者在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域管控普通百姓的方式之一。

唐代城隍信仰，與其說(shuō)是信仰，倒不如理解為民眾對(duì)于百姓日用的樸素追求，這根源于唐人對(duì)自然的敬畏、對(duì)苦難處境無(wú)法排遣的折中立場(chǎng)。無(wú)論唐代文學(xué)以何種題材記述城隍神，其最終目的是關(guān)注現(xiàn)實(shí)、關(guān)注民生，體現(xiàn)人的尊嚴(yán)與價(jià)值。玄宗朝趙居貞《新修春申君廟記》“神必依人，人茲望福，依無(wú)所據(jù)，福安來(lái)哉”(2)(清)董誥等編：《全唐文》卷二百九十六，第3004頁(yè)。，闡述了人與城隍神之間的關(guān)系：神靠人祭祀，人靠神致福，兩者互惠互利。正是此種關(guān)系，我們才會(huì)看到祭文中出現(xiàn)呵斥、恫嚇城隍之現(xiàn)象，保持唐人的獨(dú)立性而不諂媚于神的精神。唐人在承認(rèn)城隍神的基礎(chǔ)上，秉持著“陽(yáng)人理化，陰神宰司”的理念，追求著陽(yáng)政與陰司共治一方領(lǐng)土，希冀呈現(xiàn)政通人和、百姓安居樂(lè)業(yè)的局面，這在唐祭文中廣泛提及(3)如劉驤《袁州城隍廟記》“甲馬安而士卒和，司局寧而官僚泰，千里之內(nèi)，樵童牧豎，農(nóng)夫織婦，識(shí)君臣少長(zhǎng)之禮。名儒秀士，時(shí)時(shí)間出。”見(jiàn)(清)董誥等編《全唐文》卷八百二，第8427頁(yè)。，從而賦予了唐代城隍神信仰更為豐富的文化內(nèi)涵。