楊林燕

一、閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護與傳承的背景及意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中不可或缺的部分，是各族人民智慧的結(jié)晶，見證了中華文化的發(fā)展歷程。西晉以后，大批中原漢人遷居至閩、粵、贛三省交界地帶，成為客家先民。閩西是客家的祖地和搖籃，勤勞、樸實、堅韌的閩西客家先民在長期的生產(chǎn)生活實踐中逐漸積累和創(chuàng)造了豐富多彩的客家傳統(tǒng)音樂文化。閩西客家傳統(tǒng)音樂中以器樂音樂和傳統(tǒng)民歌為典型代表，其中閩西客家十番音樂在2006年被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，長汀公嫲吹在2011年被列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，永定客家山歌在2005年被列入福建省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。閩西境內(nèi)多山，世代居住在山區(qū)的閩西人民在勞動實踐中創(chuàng)作了具有鮮明地域特色的傳統(tǒng)音樂風(fēng)格。閩西客家傳統(tǒng)音樂的形成與客家人的生活環(huán)境及生存方式緊密相連，通過一代代人口傳心授得以延續(xù)。然而，隨著現(xiàn)代城市化進程的不斷加快和外來娛樂文化的沖擊，傳統(tǒng)音樂等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正日益失去其賴以生存的環(huán)境，或面臨傳承危機。在現(xiàn)代文明的沖擊下，許多年輕藝人不愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)音樂藝術(shù)。有不少傳統(tǒng)音樂藝術(shù)傳承人呈現(xiàn)老齡化的態(tài)勢，使得一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處于瀕危狀態(tài)，亟待搶救挖掘①許昊、柳集文：《傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存現(xiàn)狀與整合傳播——基于湖南岳陽洞庭湖漁歌的考察》，《新媒體研究》2020年第7期。。有些以文字記錄為主、攝影攝像為輔的傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)保護方式隨著時間的推移，逐步出現(xiàn)書籍霉變、錄音帶老化、照片褪色等問題②胡遠慧：《新媒體語境下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護現(xiàn)狀研究——以廣東省音樂類非遺為例》，《北方音樂》2019年第11期。。

2019年福建省政府印發(fā)的《客家文化（閩西）生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃》指出要加大市、縣（區(qū)）兩級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫建設(shè)力度，于2025年前完成本級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫建設(shè)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的錄入并聯(lián)網(wǎng)服務(wù)。因此，在這樣的時代背景下研究閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護、傳承及創(chuàng)新性發(fā)展問題，具有重要的現(xiàn)實意義。

二、閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺存狀況

（一）閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類

從音樂體裁的角度來看，閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可分為民歌、說唱音樂、器樂音樂三個種類，其中器樂音樂類型最豐富。

1.民歌

民歌主要以各客家縣（區(qū)）山歌為主，其中又以永定客家山歌為典型。永定客家山歌的基本內(nèi)容包括情歌、勞動歌、時政歌、生活歌、兒歌；歌體都是單調(diào)，其中以羽調(diào)式為主，徵調(diào)式為次，用永定客家方言演唱，旋律多以級進和跳進形式進行，清越、高亢、悠長，節(jié)奏由演唱者自己掌握。

2.說唱音樂

說唱音樂主要有竹板歌，其表現(xiàn)形式是說唱者手握四塊竹板敲出各種節(jié)奏形式的“板點”擊拍和伴奏。閩西客家竹板歌距今已有兩百多年的歷史，因其表演所需工具簡單、說唱結(jié)合、節(jié)奏形式多樣而廣受當?shù)孛癖娤矏邸?/p>

3.器樂音樂

器樂音樂主要包括閩西客家十番音樂、五色鑼鼓、民間鑼鼓、鼓吹樂、公嫲吹、汀州客家古樂等。閩西客家十番音樂是歷代客家民間藝人傳承的傳統(tǒng)民間器樂曲，一支十番樂隊少則五到七人，多則十到幾十人不等，樂器以木管樂、絲弦樂器為主，配合小鑼鼓，笛子為其領(lǐng)奏樂器。樂手以齊奏形式演奏曲牌，曲牌數(shù)量多，主要是民間小調(diào)和客家從中原帶到閩西扎根的“漢樂”。五色鑼鼓由單皮（扁鼓）、戰(zhàn)鼓、大鈸、小鈸、銅鐘、小鑼等六種樂器組成，因主要由五個音色組合而成，故名“五色鑼鼓”。民間鑼鼓的種類較多，樂器組合多樣化，演奏形式主要有純粹打擊樂組合、鑼鼓與嗩吶組合、鑼鼓與管弦樂組合。鼓吹樂以各種形制、規(guī)格的嗩吶為主奏樂器，根據(jù)樂曲內(nèi)容情緒的需要使用不同的嗩吶，配以大鼓、小鼓、大鑼等各式打擊樂器，輔以竹笛、椰胡、揚琴等其他樂器。公嫲吹是鼓吹樂種最有特色的演奏樂種，由二把特制的嗩吶對奏和吹的一種演奏形式，這二把嗩吶一稱“公吹”，一稱“嫲吹”。

（二）閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分布區(qū)域

客家山歌是客家人的口頭文學(xué)，有漢族傳統(tǒng)歌曲“活化石”的美譽，主要流傳于永定、長汀、連城、上杭、武平等客家縣（區(qū)），其中以永定客家山歌最具代表性。上杭梨嶺山歌在2018年被列入龍巖市第六批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。竹板歌曲調(diào)源于客家山歌，由演唱者手持竹板，邊敲邊唱，節(jié)拍不固定，由表演者即興發(fā)揮，廣泛流傳于閩西各客家縣（區(qū)）。上杭竹板歌在2018年被列入龍巖市第六批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。閩西客家十番音樂在閩西客家地區(qū)有悠久的歷史，主要分布在閩西各客家縣（區(qū)），深得當?shù)厝罕娤矏?。鼓吹樂、民間鑼鼓這兩類民間器樂演奏形式也是遍布閩西各客家縣（區(qū)），民間舉辦婚、喪、喜、慶，迎神賽會、紅白二事時常進行這兩類演奏活動。閩西客家地區(qū)比較有特色的民間鑼鼓有：上杭的“龍燈鼓”“獅鼓”“鼓吹鼓”“饒平鼓”；長汀的“長鑼鼓”，共有108個鑼鼓點子；連城的“王彩鑼鼓”；永定的“竹馬燈鑼鼓”；武平的“船燈鑼鼓”等。長汀三洲長鑼鼓在2010年被列入龍巖市第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。五色鑼鼓是閩西客家民間鼓樂精華之一，明末清初時由永定縣高陂鎮(zhèn)北山村長樓廈自然村（昌裔堂）十八世先祖從湖南衡陽傳入，至今已有二百多年的歷史，主要流傳在永定區(qū)各（鄉(xiāng)）鎮(zhèn)。高陂五色鑼鼓在2015年被列入龍巖市第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。公嫲吹是民間鼓吹樂中獨具特色的一種演奏樂種，主要流行于長汀縣各（鄉(xiāng)）鎮(zhèn)，據(jù)查已有600多年歷史，是汀州客家傳統(tǒng)鼓樂大型曲牌之一。

（三）閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺存現(xiàn)狀

1.傳承人出現(xiàn)斷層

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)傳承方式主要是通過師徒之間、父子之間的口傳心授得以延續(xù)下去。因此，傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作中發(fā)揮著不可替代的作用。但不容忽視的現(xiàn)狀是許多傳統(tǒng)音樂類的活態(tài)傳承人年事已高，面臨傳承斷代、青黃不接、后繼乏人等局面。例如，閩西客家十番音樂代表性傳承人李貞煜、涂鴻章、鐘炳生等老人都已年過七旬；上杭梨嶺山歌、竹板歌的代表性傳承人也都過了花甲之年。年老的傳承人對這些傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護與研究所能投入的時間和精力有限，而年輕一代受現(xiàn)代娛樂文化的影響沖擊較大，往往不愿意學(xué)習(xí)和鉆研這些傳統(tǒng)音樂。此外，許多傳統(tǒng)音樂類項目采用口傳心授和家族傳承的方式，在一定程度上也約束了傳承人的選擇范圍。

2.受眾面逐漸變窄

由于外來文化的沖擊以及人們對文化品位訴求的求新求異，許多閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目均不同程度地出現(xiàn)了受眾面逐漸變窄、年輕人接受程度低的狀況。就當前閩西客家地區(qū)的調(diào)查情況來看，由于城市化進程的加快及現(xiàn)代流行音樂的沖擊，當代年輕人普遍對這些傳統(tǒng)音樂類項目不感興趣。例如，鄉(xiāng)村節(jié)慶活動和民俗活動的減少，閩西各地的民間鑼鼓演出市場日益萎縮。受眾人群的流失，反過來又會影響傳承人對這些傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的積極性和自信心。

3.保護與傳承發(fā)展不平衡

閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目豐富，但保護與傳承發(fā)展不平衡，項目間存在明顯的發(fā)展差距。列入國家級、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的閩西客家十番音樂、長汀公嫲吹、永定客家山歌等傳統(tǒng)音樂項目，由于能夠獲得較多的保護資金補助和享有更好的保護政策支持，擁有較好的生存狀態(tài)。例如，在長汀、連城、永定等縣（區(qū)）設(shè)立了多家客家十番音樂傳習(xí)中心，永定客家山歌傳習(xí)中心、長汀公嫲吹傳習(xí)中心也陸續(xù)設(shè)立。傳習(xí)中心的設(shè)立有利于這些傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承發(fā)展。列入市級、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，例如，上杭竹板歌、永定高陂五色鑼鼓、汀州客家古樂等項目，由于獲得的保護資金有限，加上沒有固定演出場所和收入，在保護和傳承方面存在不少困難。未被列入市級、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的其他客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展則面臨較大的困難。

三、閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護的應(yīng)用——以永定客家山歌為例

（一）數(shù)字化保護意識

進入21世紀以來，閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中有不少面臨傳承人斷層的狀況，因此市、縣（區(qū)）兩級文化主管部門都非常重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。以被譽為“有《詩經(jīng)》遺風(fēng)的天籟之音”的永定客家山歌為例，2019年已故的李天生老人是永定客家山歌的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人。為了更好地保護和傳承永定客家山歌，市、區(qū)兩級文化主管部門通過文字記錄、錄制音頻、拍攝視頻等較傳統(tǒng)的保護方式對李天生老人的《八月十五看月光》《阿哥出門下南洋》等代表作進行了光盤存儲。通過對永定客家山歌的發(fā)展歷史、內(nèi)容、唱腔的記錄和存儲，能夠?qū)鹘y(tǒng)客家山歌起到一定的保護作用，但這些簡單的保護手段也存在不同程度的缺陷，例如隨著時間的推移出現(xiàn)錄像帶老化、照片褪色、存儲光盤損傷等情況。此外，由于數(shù)字化保護宣傳的力度不足，再加上現(xiàn)代娛樂文化的沖擊，閩西地區(qū)民眾對傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護意識總體上偏弱。當下流行的數(shù)字新媒體平臺，例如，抖音視頻APP、微信公眾號等，關(guān)于閩西客家傳統(tǒng)音樂類項目的介紹都偏少?，F(xiàn)代化數(shù)字信息技術(shù)的快速發(fā)展可以為山歌的采集、整理、開發(fā)提供智能化、高清晰、高效率的服務(wù)，“云技術(shù)”的發(fā)展可以為山歌表演提供更安全、更便捷的存儲模式。2019年4月，龍巖市委辦、市政府辦發(fā)出《關(guān)于加強閩西客家文化建設(shè)的若干措施的通知》（巖委辦[2019]21號），對新時代全面加強閩西客家文化建設(shè)提出了新的要求，例如，要推進市級客家文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫建設(shè)，提高全市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護水平，打造全市文化遺產(chǎn)資源共享平臺。市級層面的重視會進一步增強縣（區(qū)）層面對閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護意識。

（二）數(shù)字化保護形式

數(shù)字化的采集、儲存、處理、展示等技術(shù)已逐步開始應(yīng)用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作中，借助先進的數(shù)字化技術(shù)可以將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)換、再現(xiàn)、復(fù)原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài)①郝輝輝：《新媒體時代下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化發(fā)展創(chuàng)新研究》，《福建茶葉》2020年第3期。。閩西地區(qū)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護方面的應(yīng)用處于起步階段，主要以數(shù)字化的采集、展示為主。例如，通過掃描AR（增強現(xiàn)實技術(shù)）卡片、AR 電子書，將傳統(tǒng)表演技藝以三維立體方式呈現(xiàn)；通過數(shù)字化技術(shù)對永定客家山歌、閩西客家十番音樂、長汀公嫲吹等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行聲音、曲牌文字采集。閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在數(shù)字化再現(xiàn)、復(fù)原、共享方面的應(yīng)用較少。以永定客家山歌為例，客家山歌是客家人民在山野田間勞動時即興而唱的，自產(chǎn)生開始就伴隨著客家人的生活和勞動，展示了客家人民不同時期的生活方式和風(fēng)土人情。客家人喜愛唱山歌是為了可以緩解在深山勞動時的艱辛和寂寞之感。對唱時歌人各站一山，必須吊高嗓門拉長嗓音才能將自己的歌聲傳送給對方，而且在對歌時，為了有較充裕的時間思考出精巧的唱詞壓倒對手，歌人會有意拖慢歌速，使語句間有較長的停頓，還嵌進不少虛詞襯字，以加強抒情效果。因此，永定客家山歌的產(chǎn)生和傳承有其特有的文化生態(tài)背景。目前，對永定客家山歌的數(shù)字化保護缺乏對原有客家文化生態(tài)的數(shù)字化再現(xiàn)，難以全面展現(xiàn)永定客家山歌的獨特唱腔和它的藝術(shù)魅力。閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點是依附于特定民眾的生產(chǎn)生活中，借助數(shù)字化技術(shù)將完整的客家文化生態(tài)復(fù)原和再現(xiàn)，有利于這些傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”展現(xiàn)。

（三）數(shù)字化保護專業(yè)人才

閩西地區(qū)數(shù)字化產(chǎn)業(yè)發(fā)展總體處于起步階段，將數(shù)字化技術(shù)應(yīng)用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的時間較短。與其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護情況類似，閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護同樣缺乏文化科技復(fù)合型人才。以永定客家山歌為例，無論是對山歌演唱表演的數(shù)字化采集，還是對山歌原生態(tài)文化的復(fù)原和再現(xiàn)，都需要對永定客家山歌的起源、發(fā)展演變及所蘊含的歷史文化有較深刻的理解，才能夠精準地記錄和還原永定客家山歌的“活態(tài)”，盡可能地保留這種口頭傳唱民間文藝形式的“原真性”。與此同時，對永定客家山歌的數(shù)字化保護也需要掌握數(shù)字化應(yīng)用技術(shù)，才能更有效地采集和更逼真地還原。因此，閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護需要同時具有客家文化知識背景和掌握數(shù)字應(yīng)用技術(shù)的復(fù)合型人才，但目前符合這一高要求的人才卻非常少。

四、閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化傳承的應(yīng)用——以永定客家山歌為例

讓傳統(tǒng)民間音樂保持活態(tài)，傳承并發(fā)揚是必由之路。閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目前主要的傳承方式有建立傳習(xí)場所、舉辦“非遺”進校園活動、拍攝“非遺”紀錄片、通過廣播電視節(jié)目宣傳“非遺”作品等。以永定客家山歌為例，目前在永定區(qū)建立了永定客家山歌傳習(xí)中心、拍攝了《土樓福音》等多部山歌題材紀錄片、在多所中小學(xué)開設(shè)線上與線下永定山歌音樂課程、通過廣播電視節(jié)目宣傳代表性傳承人演唱的永定山歌作品等，擴大永定山歌的傳播范圍。但總體而言，閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于數(shù)字化傳承的應(yīng)用程度偏低且應(yīng)用面還非常局限。

永定客家山歌在數(shù)字化傳承方面的應(yīng)用與廣東梅州客家山歌相比，還有較大的差距。梅州客家山歌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化建設(shè)首先運用信息技術(shù)把廣泛收集的山歌原始資料（錄音、視頻、文獻資料、圖片、詞譜等）統(tǒng)一制作成標準的數(shù)字文件，規(guī)范化存儲在物理數(shù)據(jù)庫中，實現(xiàn)永久保存的目的；其次，開發(fā)建設(shè)多媒體特色文化平臺，建立客家山歌音視頻多媒體資源庫、文獻資源庫、圖片資源庫，同時開發(fā)多媒體數(shù)據(jù)庫管理系統(tǒng)與檢索系統(tǒng)，以實現(xiàn)客家山歌文化資源的數(shù)字共享①李建偉：《廣東梅州傳統(tǒng)客家山歌數(shù)字化傳承保護探索》，《圖書館論壇》2015年第12期。。梅州客家山歌在數(shù)字化傳承方面的探索實踐證實了通過數(shù)字化復(fù)原、再生技術(shù)及數(shù)據(jù)庫資源建設(shè)可以解決傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中對口傳身授的依賴，提升傳承的時效性。因此，閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在數(shù)字化傳承應(yīng)用過程中可以借鑒梅州客家山歌在多媒體特色文化平臺和數(shù)據(jù)庫資源建設(shè)方面的探索實踐經(jīng)驗。

現(xiàn)有關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護的文獻研究對數(shù)字化技術(shù)如何內(nèi)化成傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的傳承方式和生存方式的關(guān)注較少。現(xiàn)代娛樂信息更新速度快，習(xí)慣于現(xiàn)代快節(jié)奏生活的民眾較難以接受傳統(tǒng)的傳承方式，因此許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)傳承體系難以穩(wěn)定地傳承下去。在現(xiàn)代流行音樂的沖擊下，多數(shù)傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)習(xí)模式過于單調(diào)，加之學(xué)習(xí)時間久、難度高，學(xué)成后收入不確定，導(dǎo)致大量年輕人對傳統(tǒng)音樂缺乏必要的興趣。與此同時，不少代表性傳承人年事已高，體力和精力均難以支撐完全通過傳統(tǒng)途徑進行傳授。目前的數(shù)字化技術(shù)雖然不能完全替代傳統(tǒng)傳承方式，但是有利于將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代社會發(fā)展和生活相融合。借助于先進的數(shù)字化技術(shù)，將數(shù)字化技術(shù)與傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行深度融合，通過高清晰的多媒體教學(xué)，不僅可以在一定程度上減輕傳承人工作的強度，同時又使下一代傳承人更易于接受這樣的傳承方式，進而擴大傳承范圍①郭逸飛：《基于數(shù)字化應(yīng)用的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系模式研究》，天津理工大學(xué)2017年碩士學(xué)位論文。。對于閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不是簡單的繼承，而是需要在傳承的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新和發(fā)展。2017年，永定客家山歌省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人張冬梅老師將黨的十九大精神與客家山歌融合起來，以山歌形式宣傳和歌頌十九大精神，延續(xù)永定客家山歌的生命力。由此可見，新時代閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承基礎(chǔ)上與數(shù)字化的深度融合有利于延續(xù)其內(nèi)在生命力。

五、推進閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護與傳承的建議

根據(jù)前文對閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺存狀況的分析，結(jié)合以永定客家山歌為例的傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護與傳承應(yīng)用實踐中存在的不足，本文著重從數(shù)字化保護模式、數(shù)字化保護與傳承人才隊伍建設(shè)、數(shù)字化創(chuàng)新發(fā)展方面提出有效推進閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護、傳承與創(chuàng)新發(fā)展的建議。

（一）采取多種數(shù)字化保護模式

數(shù)字化采集、存儲、復(fù)原和再現(xiàn)技術(shù)是重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護模式。數(shù)字化采集方式種類多，能夠滿足不同類型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基礎(chǔ)信息的采集要求；數(shù)字化存儲具有容量大、讀取速度快的優(yōu)點。通過圖文掃描、數(shù)字攝影、運動捕捉等數(shù)字化技術(shù)廣泛采集閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文獻、圖片、音頻、視頻、曲牌及代表性傳承人的相關(guān)資料，通過分類整理進行數(shù)字化存儲，盡可能地保障傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)信息的完整性。數(shù)字化存儲技術(shù)可以為閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供許多新的保護手段，例如，通過數(shù)據(jù)庫、光盤塔、光纖和網(wǎng)絡(luò)鏈接以及一系列相關(guān)規(guī)定、協(xié)議，實現(xiàn)對這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護。此外，依托于目前各類先進的數(shù)字軟件技術(shù)，采用Maya、C4D、3D Studio Max等數(shù)字表現(xiàn)軟件，對閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原文化生態(tài)進行實際形態(tài)及環(huán)境模擬還原，恢復(fù)和再現(xiàn)客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史場景和發(fā)展過程，為這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效傳承提供支撐。數(shù)字化采集、存儲、復(fù)原與再現(xiàn)的實踐過程中要注意根據(jù)閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的遺存狀況，按照傳承人斷層情況，利用現(xiàn)代化數(shù)字技術(shù)手段分類開展全面、真實、系統(tǒng)的搶救性記錄。

（二）注重數(shù)字化保護與傳承人才隊伍建設(shè)

針對閩西客家傳統(tǒng)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目保護與傳承的實際現(xiàn)狀，需要分類型、分批次地培養(yǎng)既擁有豐富客家傳統(tǒng)音樂文化知識，又掌握了現(xiàn)代化數(shù)字技術(shù)的復(fù)合型人才，建立專門的閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護團隊。一方面，市、縣（區(qū)）兩級文化主管部門可以通過選派現(xiàn)有的傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作者到國內(nèi)外學(xué)習(xí)，提升他們對數(shù)字化保護技術(shù)的認知和應(yīng)用。此項工作的實施需要建立專門的經(jīng)費使用和人才選拔等管理機制。此外，還需要建立有效的閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護與傳承的激勵機制。對積極參與數(shù)字化保護與傳承工作的傳承人，可以從開展保護與傳承活動的次數(shù)、活動效果及傳授人數(shù)等多方面分等級考核，并給予相應(yīng)的物質(zhì)和精神獎勵。另一方面，加強與省內(nèi)外高校、研究機構(gòu)的合作和交流，通過引進、聘請省內(nèi)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護方面的專家與學(xué)者參與到閩西客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護工作中，借助高校研究力量及資源信息共享平臺，提升本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護與傳承人才隊伍整體素質(zhì)。

（三）支持數(shù)字化創(chuàng)新發(fā)展

閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，要想讓這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承更具有生命力，就要充分利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身所具有的商品經(jīng)濟屬性，借助數(shù)字化創(chuàng)新對其進行合理的生產(chǎn)性保護。利用有效的數(shù)字化技術(shù)和方法，對閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行傳承和創(chuàng)新，不僅可以帶動客家文化的創(chuàng)新，而且可以促進優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化資源與數(shù)字經(jīng)濟的融合。以數(shù)字化傳承為前提，以市場經(jīng)濟效益為出發(fā)點，根據(jù)市場需求充分挖掘閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值和確立經(jīng)濟轉(zhuǎn)化原則，并且選擇適宜的經(jīng)濟轉(zhuǎn)化運作方式，生產(chǎn)出符合當代民眾精神需求的傳統(tǒng)音樂類文化產(chǎn)品。在市場環(huán)境下，只有在經(jīng)濟轉(zhuǎn)化的傳承模式下，以一定的經(jīng)濟回報為支撐，民眾才更愿意投入到客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中來?；谶@種邏輯思路，對于閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與數(shù)字化創(chuàng)新結(jié)合的市場經(jīng)濟運作模式并不局限于特定形式，凡是能夠形成有效經(jīng)濟轉(zhuǎn)化的運作模式都可以選擇。例如，利用數(shù)字化技術(shù)對永定客家山歌的原生態(tài)場景復(fù)原與再現(xiàn)，結(jié)合現(xiàn)代化舞蹈、舞臺劇等新元素不斷創(chuàng)新表現(xiàn)形式，以收費的方式通過數(shù)字化新媒體進行發(fā)布，促進永定客家山歌文化的傳承與發(fā)揚。利用數(shù)字化技術(shù)與閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相結(jié)合，將其與閩西旅游產(chǎn)業(yè)融合起來，建立虛擬的旅游世界，既可以擴大閩西客家傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播范圍，又可以為旅游業(yè)附加新的內(nèi)涵和價值，實現(xiàn)“文旅”深度融合，助力當?shù)孛撠毠浴?/p>