梁阿敏

（西南政法學(xué)人權(quán)研究院，重慶 401120）

鄉(xiāng)村是社會結(jié)構(gòu)中的基本單元，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略則需要整合各種內(nèi)生性動(dòng)能與外源性動(dòng)能，立足于鄉(xiāng)土社會中的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的陣痛現(xiàn)實(shí)，探索文化嵌入的發(fā)展路徑機(jī)制。十九大報(bào)告指出，鄉(xiāng)村振興要建立健全城鄉(xiāng)融合發(fā)展體制機(jī)制和政策體系，促進(jìn)農(nóng)村產(chǎn)業(yè)融合，以自治、法治、德治相結(jié)合推進(jìn)鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化［1］。文化是鄉(xiāng)村振興的黏合劑，其不僅能夠提升鄉(xiāng)村民眾的精神生活，同時(shí)對鄉(xiāng)村治理與鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)具有支撐作用。在少數(shù)民族地區(qū)，民俗文化是長期具有優(yōu)勢地位的文化，面對現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型與遭遇，如何將法治文化與民俗文化更好地進(jìn)行融合從而助益于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，則是本文擬討論的重點(diǎn)。

一、沖突：法治文化與民俗文化的話語博弈

所謂文化，是指：“某個(gè)人類群體的獨(dú)特生活方式，他們整類群體的‘獨(dú)特生存方式’?！保?］4社會生活的諸多方面均是學(xué)習(xí)而了解的，是共同享有的，在相互的共同生活與頻繁交往中形成了文化。愛德華.B.泰勒（Edward B.Tylor）1871年寫道：“文化是一個(gè)復(fù)合的整體，其中包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及人作為社會成員所獲得的任何其他的能力和習(xí)慣?！比祟愃娴淖匀画h(huán)境、社會環(huán)境為文化提供了物質(zhì)基礎(chǔ)，文化則正是隨著周遭環(huán)境變化演進(jìn)所形成的歷史凝聚。文化具有穩(wěn)定性與連續(xù)性，大多數(shù)人都遵循一定的文化模式，這一方面源于人類的記憶、模仿和交流能力對文化信息的反復(fù)記憶和傳遞，通過對文化的反復(fù)實(shí)踐，人們在文化中進(jìn)行自我定位［3］，另一方面，社會的分工帶來了文化模式的固定化，例如處于家庭生活中的人們，在不同的房間，同樣做著烹飪［2］4。文化影響人類群體的生活方式，同時(shí)遵循一定的文化也能夠影響周遭環(huán)境，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略需要文化的作用。一方面文化能夠維持鄉(xiāng)村社會有序發(fā)展，另一方面正確的文化嵌入鄉(xiāng)村，能夠?qū)︵l(xiāng)村的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)生正面作用，而在這其中，民俗文化與法治文化的作用尤為明顯。民俗文化是鄉(xiāng)村各種活動(dòng)的基礎(chǔ)，是人類在歷史的洪流中基于生活式的選擇，自然環(huán)境的約束與人類自身生物式的選擇決定了不同文化的產(chǎn)生，民俗文化則正是在對自然生態(tài)環(huán)境的不斷適應(yīng)中形成的。例如我國原始人類便有“南方人巢居，北方人穴處”的說法，直至現(xiàn)在南北方人的居住環(huán)境也呈現(xiàn)著巨大的差別，對于少數(shù)民族的民俗文化的特點(diǎn)則更加凸顯。再例如，原來從事狩獵或者畜牧的人民來到壩區(qū)之后，極易產(chǎn)生谷神、田神的崇拜，隨著歷史的演進(jìn)與地理遷徙，原始的崇拜與民俗也在悄無聲息的發(fā)生變化，但是依然以某種儀式對文化進(jìn)行傳遞。民俗文化對生活規(guī)則以及社會交往規(guī)則的遵循來源于長久生活中累積復(fù)制的習(xí)俗和習(xí)慣，盡管民俗文化隨著社會動(dòng)態(tài)變遷呈現(xiàn)著變化，但其核心基本保持不變，人類學(xué)家魯思·本尼迪克特認(rèn)為：“人們總是借助于一套確定的風(fēng)俗習(xí)慣、各種制度和思維方式來觀察這個(gè)世界的。即使在哲學(xué)探索中，人也不可能超越這些俗套，他的真假觀念仍然與特定傳統(tǒng)習(xí)慣有關(guān)?！保?］可見，民俗是族群中獨(dú)特文化的思考原點(diǎn)，而在鄉(xiāng)村振興中村落的建設(shè)、生計(jì)的選擇、社會交往以及娛樂活動(dòng)的組織等都需要民俗文化的支撐。不同于民俗文化，法治文化則是隨著國家機(jī)器的建立被反復(fù)運(yùn)用的概念，“法治文化表達(dá)了人們對法治的理解和把握、判斷和評價(jià)、意向和要求，標(biāo)志體現(xiàn)現(xiàn)代文明的自由、平等、民主、人權(quán)、理性、秩序等法治精髓已經(jīng)深入到人們心理結(jié)構(gòu)的底層，積淀為人們的心理素質(zhì)，并以穩(wěn)定的心理方式表現(xiàn)出來，影響著人們的行為方式”［5］。其是在國家一系列規(guī)則與制度的范圍內(nèi)對個(gè)人權(quán)利與義務(wù)的安排，在鄉(xiāng)村振興中法治文化同樣具有不可替代的作用，鄉(xiāng)村基層組織的運(yùn)作與治理、生態(tài)文明的建設(shè)、產(chǎn)業(yè)的發(fā)展等都難以脫離法治文化而獨(dú)立運(yùn)行。無論是法治文化還是民俗文化都是鄉(xiāng)村振興中不可缺少的文化樣態(tài)，但是其各自擁有的不同話語體系，使得鄉(xiāng)村治理經(jīng)常遭遇困境。

首先，法治文化與民俗文化的內(nèi)涵存在異質(zhì)性。現(xiàn)代法治文化來源于西方文明，西方近現(xiàn)代文化受到了文藝復(fù)興與啟蒙運(yùn)動(dòng)的影響，在這樣文化的影響下，以人為本、自由平等、個(gè)性解放等則成為西方文化的代名詞，也成為現(xiàn)代法治文化的重要內(nèi)涵。中國一直受到儒家思想的影響，處于偏遠(yuǎn)的少數(shù)民族受到現(xiàn)代法治文化嵌入較弱的地方則更為甚之，在儒家文化的影響下，強(qiáng)調(diào)人與人之間的等級、尊卑以及宗教等價(jià)值理念。例如在部分少數(shù)民族面對來自外來宗族的傷害，會由宗族出面交涉斡旋，甚至?xí)e族人之力為其伸張正義，這正是源于儒家傳統(tǒng)中家族本位的政治文化［6］。在儒家等級觀念的影響下，個(gè)體的價(jià)值與權(quán)利未能真正體現(xiàn)，法治文化所倡導(dǎo)的公平與正義難以獲得適宜土壤。法治文化與民俗文化的核心不同，能夠反映出在不同文化盛行地區(qū)其相去甚遠(yuǎn)的社會秩序，例如在侗款文化中同態(tài)復(fù)仇的觀念則與現(xiàn)代法治中寬嚴(yán)相濟(jì)、刑罰個(gè)別化的價(jià)值相悖［7］。依據(jù)不同的文化理念進(jìn)行價(jià)值選擇，可能會導(dǎo)致兩種不同社會樣態(tài)以及社會氛圍，在面對“同態(tài)復(fù)仇”時(shí)對于民俗習(xí)慣的選擇可能會破壞法治權(quán)威，甚至導(dǎo)致鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)失序。其次，法治文化與民俗文化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)不同。法治文化生長于商業(yè)經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)上，其著重對個(gè)人權(quán)利保障以及自由的強(qiáng)調(diào)，是一種規(guī)則分明的理性文化。法治之所以能夠得到大力倡導(dǎo)，其中最重要的因素則是中國市場經(jīng)濟(jì)的建立，個(gè)人逐步突破了自然經(jīng)濟(jì)的束縛，開始進(jìn)入到市場經(jīng)濟(jì)的競爭之中，而在我國大部分少數(shù)民族地區(qū)以家庭為單位的自然經(jīng)濟(jì)依然存在，在這樣的鄉(xiāng)土社會中所形成的民俗習(xí)慣維持著群體成員的社會秩序，淡化了法治文化中對個(gè)體權(quán)利的維護(hù)。再次，爭議的解決機(jī)制不同。法治文化之下的爭議解決則有一套確定的規(guī)則與原則，通過將法律規(guī)范涵攝于法律事實(shí)之中，并且運(yùn)用一定的法律方法與法律技術(shù)從而最終定分止?fàn)帲涮貏e強(qiáng)調(diào)爭議處理中的程序正當(dāng)與透明，在法治文化之下程序正義則是首要考慮的因素。而民俗文化恰好相反，其沒有固定的處理糾紛的程序，大多糾紛的解決都依賴于在鄉(xiāng)土生活中有權(quán)威長者的調(diào)解，同時(shí)其解決爭議的規(guī)范也是世代相傳的民俗習(xí)慣，在本土化的生活當(dāng)中，民俗習(xí)慣已經(jīng)內(nèi)化成為人的心理結(jié)構(gòu)，成為解決糾紛的尺度，其在追求個(gè)案正義中效果凸顯。例如在廣西壯族自治區(qū)的三江侗族村寨，糾紛的解決主要是通過村寨內(nèi)部的寨老調(diào)解和村委會調(diào)解，而無論是在村委會調(diào)解和寨老調(diào)解，最主要的調(diào)解人員還是村寨中有威望的寨老［8］。我國現(xiàn)階段推行的法律大部分從西方的法律移植過來，可以看出西方的文化基礎(chǔ)與我國存在巨大的差別，盡管我國經(jīng)過多年的實(shí)踐已經(jīng)逐步形成了具有中國特色社會主義的法治體系，但是現(xiàn)代法治在少數(shù)民族民俗性較強(qiáng)的地區(qū)依然不可避免的遭遇到困境。究其本質(zhì)，則源于不同話語體系的異質(zhì)性。同時(shí)，由于民俗較強(qiáng)的鄉(xiāng)土社會的原有規(guī)范，其對于外來法律規(guī)范出于本能的不認(rèn)同與不接受，長久生活累積復(fù)制形成的生活習(xí)慣以及民俗習(xí)慣無形中加大了少數(shù)民族族群內(nèi)的認(rèn)同，利用法律維持少數(shù)民族鄉(xiāng)土社會的秩序勢必存在一定沖突，法治規(guī)范與民俗規(guī)范的沖突使得鄉(xiāng)土社會的法治進(jìn)程出現(xiàn)困境，對于鄉(xiāng)村治理也會造成負(fù)面影響。因此，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中正確處理法治文化與民俗文化之間的融合是一個(gè)亟須考慮的課題。

二、共生：法治文化與民俗文化的交融空間

盡管由于民俗文化與法治文化之間的話語博弈，不可避免地給鄉(xiāng)村治理帶來沖突，但是兩者之間的相似性為正確處理兩者之間的關(guān)系以及更好地融合提供了價(jià)值基礎(chǔ)。同時(shí)，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下法治文化與民俗文化的融合也有其必然性與正當(dāng)性的理論基礎(chǔ)，只有找到兩者融合的契合點(diǎn)，才能更好地服務(wù)于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。

（一）規(guī)范：法治文化與民俗文化的相似功能

盡管法治文化與民俗文化各自屬于不同的話語體系，但是也存在共同點(diǎn)，即雙方均用各自的文化對社會秩序進(jìn)行規(guī)范。文化的重要功能便是使人們自覺明確生活定位、能力與規(guī)范，依照文化的指引對自己生活中的內(nèi)容以及形式進(jìn)行安排，從而促使社會依照一定秩序發(fā)展。文化所衍生出的價(jià)值理念不斷教化、規(guī)范人的行為，人無時(shí)無刻不處在文化的浸潤之中，正如卡西爾所說：“走向人的理智和文化生活的那些最初步驟，可以說是一些包含著對直接的環(huán)境進(jìn)行某種心理適應(yīng)的行為?！保?］人們在社會生活中不斷調(diào)整自己的行為與思想以便符合環(huán)境的要求，正是一次又一次的調(diào)整體現(xiàn)了文化的教化功能，在文化的指引下人們在相互頻繁交往中保持克制，規(guī)范自身行為，促使社會永遠(yuǎn)在既定的軌道上運(yùn)轉(zhuǎn)，在動(dòng)態(tài)中實(shí)現(xiàn)平衡。鐘敬文認(rèn)為：“民俗一旦形成，就成為規(guī)范人們行為、語言和心理的一種基本力量?！保?0］因?yàn)槊袼拙褪窃谝粋€(gè)民族成員普遍而持續(xù)地遵守某項(xiàng)具有強(qiáng)制力的慣例和習(xí)慣時(shí)便產(chǎn)生了，從心理上要求相互遵守規(guī)則的需要促使了規(guī)則的產(chǎn)生，荀子的“論禮樂，正身行；廣教化，美風(fēng)俗”，正是說的禮俗對人們生活的規(guī)范與影響，民俗作為一種社會規(guī)范，正在潛移默化影響著社會秩序。例如民俗文化中的“禁忌”便是最好的例證，禁忌是指為了避免神靈發(fā)怒或遭遇不幸所采取的措施，如生產(chǎn)禁忌、居住禁忌、飲食禁忌等，例如游牧民族有踏春的禁忌，因?yàn)樘ご翰焕谟撞萆L，從本質(zhì)上說禁忌是為了社會秩序而設(shè)定，社會需要什么樣的社會秩序，就會創(chuàng)造什么樣的禁忌，這些禁忌對于社會的正常運(yùn)轉(zhuǎn)和自然界的可持續(xù)發(fā)展均起到了積極作用［11］。法治文化同樣具有規(guī)范的作用，其用法治理念規(guī)范社會秩序，在私人交往中，法治文化指引私人或者私人群體之間的行動(dòng)領(lǐng)域，以防止相互侵犯的行為、避免或者阻止嚴(yán)重妨礙他人的自由或所有權(quán)的行為和社會沖突，同時(shí)，其限定政府官員的權(quán)力，保障私人權(quán)益領(lǐng)域不恰當(dāng)?shù)氖軗p［12］246。法治文化與民俗文化的規(guī)范作用，為特定群體內(nèi)成員均提供了確定的指引，規(guī)范了社會成員的行為，穩(wěn)定了社會的秩序，其相似的功能進(jìn)一步加大了法治文化與民俗文化融合的可能性，兩種文化的規(guī)范性作用能夠?yàn)猷l(xiāng)村振興提供內(nèi)生性動(dòng)力。

（二）集體意志：法治文化與民俗文化的共有特征

民俗文化是人類在漫長的歷史進(jìn)程中逐漸形成的精神文化和生產(chǎn)、生活經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶。人類在社會群體生活中生存和繁衍，群體的生活不僅需要社會制度，同時(shí)需要維系社會制度的文化，這種對社會生活和文化的需要使得民俗應(yīng)運(yùn)而生。群體是否共同生活決定了民俗的產(chǎn)生、發(fā)展、演變和存亡。民俗并不是個(gè)人行為，而是社會群體成員在潛移默化中達(dá)致的默契。法律則是社會成員普遍遵守的安排、日常慣例以及正義原則的集合體，其是人民集體意志的體現(xiàn)，而依據(jù)法律為基礎(chǔ)衍生出來的法律文化成了社會成員的共同映像和社會價(jià)值共識的最大公約數(shù)。因此，法治文化也是在集體中得以形成，是集體意志的體現(xiàn)。而無論是民俗文化還是法治文化都是社會中的多數(shù)人所共有的信仰和感情，是“集體意識”的呈現(xiàn)。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略本身便是對鄉(xiāng)村全面振興，城鄉(xiāng)融合發(fā)展的強(qiáng)調(diào)，其意味著鄉(xiāng)村整體發(fā)展與城鄉(xiāng)共同進(jìn)步，民俗文化與法治文化對“集體意志”的共同承認(rèn)，為兩者在鄉(xiāng)村振興中的進(jìn)一步融合提供了契機(jī)。

（三）補(bǔ)充：法治文化需要民俗文化的配合參與

民俗是在特定群體的傳承中不斷發(fā)展，特定群體對于民俗已經(jīng)形成了穩(wěn)定認(rèn)同，作為整體法治化的要求，少數(shù)民族地區(qū)民俗必須融入法治的范圍之內(nèi)。少數(shù)民族地區(qū)法治文化的發(fā)展必須以少數(shù)民族地區(qū)民俗文化為奠基，“法治模式只有扎根民族文化傳統(tǒng)，與本民族文化傳統(tǒng)融合才能生根開花結(jié)果”［13］。這一方面是因?yàn)橐氆@得特定群體對于法治文化的認(rèn)同，應(yīng)當(dāng)以民俗文化為突破口與切入點(diǎn)，加強(qiáng)法治文化與民俗文化融合。法治文化與民俗文化之間的異質(zhì)性，不可避免地會導(dǎo)致法治文化在特定群體中的傳播遭遇困境，應(yīng)用法治文化進(jìn)行社會治理必須有民俗文化參與，沒有民俗習(xí)慣的配合與參與，國家的正式法難以得到普遍認(rèn)可與正式施行。民俗源于特定群體的社會生活，其一旦形成，則會潛移默化支配個(gè)人行為，影響個(gè)人生活，其滲透于特定群體生活的方方面面，是對群體生活“潤物細(xì)無聲”的調(diào)節(jié)，其作為內(nèi)化于心的深入認(rèn)同與法律的外在強(qiáng)制存在明顯區(qū)別，所以它是法律文化調(diào)節(jié)的必要補(bǔ)充。同時(shí)，民俗是經(jīng)由傳統(tǒng)和習(xí)慣得到鞏固與該民族法律意識相符合的社會安排，按照歷史法學(xué)派的觀點(diǎn)，法律并不是自上而下產(chǎn)生的，是作為社會成員間體力協(xié)作及腦力協(xié)作以及他們相互關(guān)系的結(jié)果自下而上生成的［12］403，民俗正是在社會實(shí)踐中不斷形成的，所以民俗在一定程度上是法律的“本土資源”?！敖ㄔO(shè)社會主義法治國家，必須注重民間的一切知識和一切法治資源，不是僅有國家就能獨(dú)自完成社會支配與整合的能力，法治社會的實(shí)現(xiàn)很難由國家法單獨(dú)來完成，法治的內(nèi)容、命運(yùn)越來越取決于社會的運(yùn)作”［14］，因此，法治文化必須以民俗文化為基礎(chǔ)，法治文化也只有在汲取民俗文化豐富營養(yǎng)的基礎(chǔ)上才能獲得更深認(rèn)同，從而成為深入民眾內(nèi)心層次結(jié)構(gòu)的習(xí)慣以便更好實(shí)施。因此，良法善治的法律思想應(yīng)當(dāng)注重對少數(shù)民族利益的維護(hù)，這樣能夠加大少數(shù)民族對于法治文化的認(rèn)同，從而增強(qiáng)法治實(shí)施效果。目前，法律在鄉(xiāng)土社會遭遇困境也正是因?yàn)槿鄙倜袼孜幕闹?，沒有根植于民俗文化，也就表明沒有以鄉(xiāng)土社會中秩序?yàn)榛A(chǔ)，而是自上而下的推行法治文化的應(yīng)有秩序，易與民俗文化中本應(yīng)有的秩序產(chǎn)生沖突，只有根植于民俗文化的土壤，法治文化才能生根發(fā)芽。

（四）保障：民俗文化需要法治文化提供強(qiáng)制力支撐

法治文化有利于維護(hù)民俗文化成員的根本利益，法治文化的建設(shè)不僅不會將特定群體的民俗文化排除在外，同時(shí)還將其正當(dāng)?shù)臋?quán)益納入法治軌道。一方面在高度現(xiàn)代性的時(shí)空分布下，民俗文化受到現(xiàn)代文化的不良影響，在傳承和保護(hù)上出現(xiàn)了不同程度的困境，另一方面，少數(shù)民族人口流動(dòng)的不斷加快，少數(shù)民族文化受到多元文化的影響和沖擊，均使得少數(shù)民族文化難以適應(yīng)現(xiàn)代的生活步伐，與現(xiàn)代生活實(shí)踐存在一定的疏離與隔閡。例如隨著城鎮(zhèn)化與現(xiàn)代化的發(fā)展，民族傳統(tǒng)文化的建設(shè)正舉步維艱，少數(shù)民族特色村寨在不斷地“解構(gòu)”與“重構(gòu)”中特色逐漸消失，旅游空間的繁榮與“飽和”與少數(shù)民族特色村寨的衰敗形成了鮮明的對比，因此利用法治的作用在保障少數(shù)民族特色村寨則十分有必要。法治文化在面對少數(shù)民族民俗文化的失序時(shí)，則可以法治文化的內(nèi)在意蘊(yùn)為邏輯起點(diǎn)對民俗文化進(jìn)行重構(gòu)，法治文化中蘊(yùn)含著人類普遍認(rèn)同的某些道德倫理所支持和認(rèn)可，例如人本主義則是其中之一，法治的發(fā)展必須以人這一主體進(jìn)行展開同時(shí)必須最終服務(wù)于人的權(quán)利更好保障。少數(shù)民族民俗文化同樣是以人這一主體與周圍所處的社會關(guān)系展開，這與把人作為目的而不是手段的理念不謀而合，少數(shù)民族中的民俗文化則可以通過以人為本的方式進(jìn)行篩選，將符合人文關(guān)懷、以人為本的少數(shù)民族民俗發(fā)揚(yáng)光大，從而更加符合少數(shù)民族的利益與追求，這樣的價(jià)值與追求離不開法治的引領(lǐng)作用。另一方面法律并不是為個(gè)人制定的，而是具有普遍性，法律的普遍性對于少數(shù)民族的文化保護(hù)極其重要，因此，充分發(fā)揮法治文化的功能與作用對于少數(shù)民族民俗文化的保護(hù)至關(guān)重要。

三、融合路徑：鄉(xiāng)村振興背景下的雙重文化嵌入

Zukin和DiMaggio（1990）提出了“文化嵌入”的概念，認(rèn)為被群體所共享的文化環(huán)境能夠?qū)ζ髽I(yè)的經(jīng)濟(jì)行為產(chǎn)生影響［15］?！拔幕俏拿鞯膬?nèi)在精神，是構(gòu)成鄉(xiāng)風(fēng)文明的內(nèi)核與精髓。多樣文化嵌入鄉(xiāng)村社會之中，不僅有利于鄉(xiāng)村文化的傳承、融匯與發(fā)展，同時(shí)也在構(gòu)建共同體精神、規(guī)范鄉(xiāng)村秩序中起著不可替代的作用”［16］88。2018年中央一號文件《中共中央國務(wù)院關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》明確提出：“鄉(xiāng)村振興，鄉(xiāng)風(fēng)文明是保障。必須堅(jiān)持物質(zhì)文明和精神文明一起抓，提升農(nóng)民精神面貌，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)，不斷提高鄉(xiāng)村社會文明程度?！雹佟吨泄仓醒雵鴦?wù)院關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》中發(fā)［2018］1號，2018年1月2號?？梢?，精神文明的建設(shè)與物質(zhì)文明一樣成了鄉(xiāng)村振興中不可缺少的一環(huán)，“文化振興是鄉(xiāng)村振興的精神本源”［17］，因此，在鄉(xiāng)村振興中應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)法治文化與民俗文化的融合，法治文化能夠引導(dǎo)鄉(xiāng)村治理遵循法律規(guī)范，同時(shí)保障村民的根本利益，民俗文化中既有先進(jìn)的一面，但是也有許多需要剔除的腐朽落后的文化，對于民俗文化中的消極部分，需要法治文化進(jìn)行“移風(fēng)易俗”。同樣，民俗文化在鄉(xiāng)村振興中也是不可缺少的一環(huán)，發(fā)展和進(jìn)步的民俗觀念和民俗形式被更多的村民主體所認(rèn)同，進(jìn)而可以轉(zhuǎn)化為村莊共同體的倫理認(rèn)同和集體行動(dòng)，可以提升鄉(xiāng)村治理的水平為鄉(xiāng)村振興進(jìn)行服務(wù)。

（一）培育多元文化主體，為鄉(xiāng)村振興嵌入文化合力

中國的本質(zhì)是鄉(xiāng)土的，因此鄉(xiāng)村社會治理是整個(gè)國家治理體系中最基礎(chǔ)的環(huán)節(jié)，鄉(xiāng)土文化正是在以土地為基礎(chǔ)的連接上由士紳鄉(xiāng)賢與廣大農(nóng)民為主體創(chuàng)造的文明。鄉(xiāng)村的文化建設(shè)是一項(xiàng)極其復(fù)雜的工程，應(yīng)當(dāng)由多元力量共同完成，不同的社會主體應(yīng)當(dāng)根據(jù)各自的力量進(jìn)行分工與合作，發(fā)揮各自的優(yōu)勢，從而為文化建設(shè)提供智力支持?！岸嘣黧w的相互嵌入，并不是要湮沒或占據(jù)鄉(xiāng)民作為鄉(xiāng)土文化和鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的主體地位，相反，嵌入融合多種文化元素，是為了夯實(shí)鄉(xiāng)村社會的文化根基，培育適應(yīng)新時(shí)代中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)需要的文化創(chuàng)造與文明傳承主體”［16］93。這要求政府應(yīng)當(dāng)把鄉(xiāng)村文明建設(shè)作為日常工作，一方面政府應(yīng)當(dāng)加大對農(nóng)村文化基礎(chǔ)設(shè)施的投入工作，同時(shí)為鄉(xiāng)土文化培育挖掘人才，實(shí)施文化振興的人才支撐計(jì)劃，著重培育農(nóng)民在鄉(xiāng)村振興中的主體地位，同時(shí)對于基層政府官員與村領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)當(dāng)做好積極引導(dǎo)，其行為應(yīng)當(dāng)形成示范作用引領(lǐng)新的文明與新的風(fēng)尚。其次，要激發(fā)農(nóng)民對文化的創(chuàng)造主動(dòng)性，“人民群眾是先進(jìn)生產(chǎn)力和先進(jìn)文化的創(chuàng)造主體，是實(shí)現(xiàn)自身利益的根本力量”［18］。最后，要激活其文化主體功能，在文化嵌入互動(dòng)的過程中培育其主體性，這樣才能使得鄉(xiāng)風(fēng)文明能夠可持續(xù)的發(fā)展，要激發(fā)各界的文化精英參與到鄉(xiāng)村振興的建設(shè)之中，同時(shí)鼓勵(lì)新時(shí)代的農(nóng)民工，大學(xué)生以及企業(yè)、社會組織參與到鄉(xiāng)風(fēng)文明的建設(shè)之中，在鄉(xiāng)村文化的建設(shè)中，政府轉(zhuǎn)變職能加強(qiáng)對各個(gè)主體的正確引導(dǎo)，充分發(fā)揮各個(gè)主體的作用，讓每個(gè)主體平衡參與，才能促進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明的建設(shè)，構(gòu)建多元合作的鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)體系。

（二）發(fā)揮自治功能，建構(gòu)多元訴求平臺

鄉(xiāng)村民俗文化在農(nóng)村具有悠久的歷史，民俗乃民族認(rèn)同的載體、社會團(tuán)結(jié)的紐帶，它滲透到鄉(xiāng)土群眾的日常生活。通過法治文化的積極引導(dǎo)，可以更好地繼承和創(chuàng)新民俗，為民俗賦予新的時(shí)代內(nèi)涵，“現(xiàn)代文化的傳播幾乎沒有國界與城鄉(xiāng)壁壘，鄉(xiāng)村民俗文化已不是封閉的體系，而是不斷由傳統(tǒng)向現(xiàn)代型融合轉(zhuǎn)變”［19］。現(xiàn)代化的發(fā)展為民俗文化注入了新鮮的元素，現(xiàn)代法治理念也隨著這一新鮮的元素嵌入了鄉(xiāng)村社會，法治文化與民俗文化在相互的博弈中尋找彼此適合調(diào)整的路徑，在不同的民俗文化中既有對現(xiàn)代社會管理助益的良俗，同時(shí)也有破壞現(xiàn)代法治社會的陋俗，這意味著對于民俗文化的建設(shè)十分有必要，移風(fēng)易俗應(yīng)當(dāng)成為面對陋習(xí)治理的關(guān)鍵。民俗中的陋習(xí)則正是需要通過法治文化得到矯正，其對民俗文化的應(yīng)然與實(shí)然之間能夠進(jìn)行巧妙的區(qū)分，對于民俗的具體實(shí)踐作出優(yōu)劣的辨析，為民俗文化在鄉(xiāng)村振興中健康正確的發(fā)展提供有益指導(dǎo)。首先，應(yīng)當(dāng)加大法治理念的宣傳，農(nóng)村基層組織應(yīng)當(dāng)善于運(yùn)用法治模式進(jìn)行決策，促進(jìn)村務(wù)管理的契約化和制度化，并在鄉(xiāng)村社會中進(jìn)行普法宣傳活動(dòng)，其可以通過樹立一批典型的案例、建設(shè)法治文化書屋、廣場等，使鄉(xiāng)村民眾逐步意識到與法治理念相悖的陋俗應(yīng)當(dāng)移除。在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，巧用新媒體形式將與村民有關(guān)的法律知識通過“算法”根據(jù)村民的偏好向其微信、微博等客戶端進(jìn)行精準(zhǔn)投放。調(diào)動(dòng)村民的積極性參與法律實(shí)踐是最好的宣傳模式，村集體可以制定村規(guī)民約讓村民積極參與討論，同時(shí)賦予村民知情權(quán)、監(jiān)督權(quán)和參與權(quán)，在各個(gè)主體共同參與的情形下加大對法治理念的認(rèn)同。其次，構(gòu)建城鄉(xiāng)公共法律服務(wù)體系建設(shè)，針對與村民利益密切相關(guān)的土地權(quán)益糾紛、農(nóng)產(chǎn)品合同糾紛、集體成員資格糾紛、農(nóng)民工資糾紛，應(yīng)當(dāng)通過“一村（社區(qū)）一法律顧問全覆蓋、一村（社區(qū)）一人民調(diào)解委員會全覆蓋、一鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）一公證聯(lián)絡(luò)員全覆蓋、一鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）一法律援助工作站”［20］的方式為村民在最大限度內(nèi)提供法律援助，通過契約與書面文件的形式確定村民的權(quán)益，糾正傳統(tǒng)民俗中損害他人利益與集體利益的行為，使得村民在進(jìn)行農(nóng)村經(jīng)濟(jì)建設(shè)中吃下定心丸。最后，依法辦事是村組織集體應(yīng)當(dāng)遵循的原則，面對鄉(xiāng)村中各種爭議不斷的政策和矛盾以及村民之間的爭端，應(yīng)當(dāng)在服從于國家法治統(tǒng)一安排之下行事。例如安徽省徐港社區(qū)南圩組通過土地復(fù)墾騰出來的20多畝地，因?yàn)榇迕駥τ诜值禺a(chǎn)生糾紛，最后村委會班子、司法所以及調(diào)解員一起召集村民開會，學(xué)習(xí)了《村民委員會組織法》《農(nóng)村土地承包法》等法律知識，最終完美解決了各項(xiàng)矛盾［21］。

（三）尊重民俗習(xí)慣，機(jī)動(dòng)導(dǎo)入糾紛化解方式

法治文化只有扎根于民俗文化的土壤，根植于民俗文化的現(xiàn)有秩序，才能完成自下而上的對社會秩序的規(guī)制，根植于民俗文化的法治文化才能減少法治文化推行的阻力。這一方面需要在立法體系上進(jìn)行完善，立法內(nèi)容中應(yīng)當(dāng)結(jié)合優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化以及合理的民俗，這樣能夠更好、更有效地維持鄉(xiāng)土社會的規(guī)范與秩序。法治文化應(yīng)當(dāng)根植于本土社會，因?yàn)榉伤{(diào)整的正是在最粗糙、最草率或者最反復(fù)無常的社會關(guān)系中擬出一條準(zhǔn)則，無視法治文化所處的社會環(huán)境，將會使法治文化遭遇斷裂式的困境。同時(shí)在法律語言上也應(yīng)當(dāng)更加世俗化，語言是一種社會現(xiàn)象，社會成員之間使用共同的語言，其身份識別與認(rèn)同感會不斷地增強(qiáng)。法律語言則是對法律思維及法律規(guī)則的表述，是法治文化形成的前提條件，語言的限度就是生活的限度，語言是對人類生活的表達(dá)，人類生活方式的無限性導(dǎo)致了語言表達(dá)的不同。法治文化與民俗文化的異質(zhì)性也體現(xiàn)在語言表達(dá)方式上，不同的語言所傳遞的意義空間必然不同，司法工作人員應(yīng)當(dāng)以民俗文化為基礎(chǔ)，法官語言的通俗化能夠打破司法人員與民眾之間文化的差異和身份的不同。因此，法官應(yīng)當(dāng)盡量用通俗易懂以及符合民俗習(xí)慣的方式將法律語言以鄉(xiāng)土群體能夠理解的方式進(jìn)行完整闡釋。其次，在司法實(shí)踐中，應(yīng)當(dāng)綜合考慮法律制度以及民俗習(xí)慣，法治具有“價(jià)值理性”以及“工具理性”，其最終目的是實(shí)現(xiàn)正義、自由、人權(quán)等一系列的價(jià)值。因此，過于強(qiáng)調(diào)法治容易消解民俗的主體性，民俗的獨(dú)特性是人主體性的發(fā)揮，即具有自我約束的自律的精神，過于強(qiáng)調(diào)法治文化，易侵占本可以由民俗文化調(diào)節(jié)的關(guān)系。如果社會成員的行為在民俗文化的約束之下能夠很好地運(yùn)行，社會管理呈現(xiàn)善治的狀態(tài)，則應(yīng)當(dāng)將民俗文化的優(yōu)勢發(fā)揚(yáng)光大。不同的司法糾紛所倚重的糾紛解決方式也不一樣，對于既合乎民俗又合乎法律的行為，依法處理即可；對于符合民俗，但是在立法當(dāng)中處于空白的行為，則可以適用民俗習(xí)慣；對于合乎民俗習(xí)慣但是不合法的糾紛則應(yīng)當(dāng)認(rèn)為與現(xiàn)代法治、人權(quán)保障的理念相異應(yīng)當(dāng)糾正或者拋棄。例如針對民俗習(xí)慣中“男尊女卑”理念則應(yīng)當(dāng)?shù)玫郊m正并加大宣傳與現(xiàn)代法治相結(jié)合的理念，例如“男女平等”的觀念和思想進(jìn)行宣傳。同時(shí)，針對不合乎民俗習(xí)慣的行為，可以認(rèn)定該行為得到了法律的認(rèn)可，在處理具有民俗習(xí)慣的社會成員的糾紛時(shí)，應(yīng)當(dāng)注意利用“比例原則”盡量將不合乎民俗習(xí)慣帶來的影響降到最小，以便司法適用。同時(shí)，盡量在與現(xiàn)代法治核心精神不相違背時(shí)，引入多元化的糾紛解決機(jī)制，利用和解、調(diào)解的方式。這些方式不僅沒有遠(yuǎn)離法律，反而為法律注入了新的動(dòng)力，在這樣的機(jī)制下，無須考慮民俗習(xí)慣在司法中的地位，也不用擔(dān)憂民俗的運(yùn)用會消解司法的主動(dòng)性，其反而能夠減少社會性對抗和社會治理的成本。最后，對于地區(qū)性糾紛使用民俗進(jìn)行法律裁決的案例應(yīng)當(dāng)進(jìn)行系統(tǒng)化整理以及歸類，并適當(dāng)將部分條款引入法律規(guī)則，使民俗解決實(shí)際問題具有可操作性?？傊?，在法律糾紛的解決過程中，不管法治文化多么強(qiáng)大，其都不能撇開或者取代民俗文化，真正好的法治文化，不是排擠民俗文化而實(shí)施法律的獨(dú)尊，也不是離開法治文化的專橫，而是在法治文化與民俗文化的張力之間，把握好兩者之間界限的絕對性與相對性，實(shí)現(xiàn)法治文化與民俗文化之間的功能互補(bǔ)以及相得益彰的融合。

（四）提升多元文化契合度，拓寬文化助力鄉(xiāng)村振興之徑

人類文明的多樣性是世界基本特征，也是人類進(jìn)步的源泉［22］。不同的文明與文化在現(xiàn)代社會中頻繁交流與互鑒，不同的文化展現(xiàn)出“和而不同”“美美與共”，不同的文化盡管在具有相似性的基礎(chǔ)上進(jìn)行融合，但是世界并沒有形成單調(diào)同一的文化共同體。因此，在鄉(xiāng)村振興的實(shí)施戰(zhàn)略中，并不是要以各種文化取代鄉(xiāng)村中的民俗文化，而是要為法治文化與民俗文化搭建好平臺，以便其進(jìn)行更好地融合。當(dāng)前“文化鴻溝”現(xiàn)象出現(xiàn)在城鄉(xiāng)、區(qū)域和階層，將優(yōu)質(zhì)文化引入鄉(xiāng)村，促進(jìn)文化資源的交流與共享，能夠?yàn)猷l(xiāng)村振興提供新的動(dòng)力。首先，應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)鄉(xiāng)村公共文化設(shè)施建設(shè)力度，在公共文化產(chǎn)品的供給上將法治文化與民俗文化進(jìn)行融合，以民俗文化為本色，引導(dǎo)法治文化進(jìn)行鄉(xiāng)風(fēng)文明的建設(shè)，使得法治文化能夠完美的嵌入鄉(xiāng)風(fēng)文明的建設(shè)之中；其次，應(yīng)當(dāng)以開放的經(jīng)濟(jì)帶動(dòng)文化的交融互嵌，在經(jīng)濟(jì)建設(shè)中應(yīng)當(dāng)注重城鄉(xiāng)之間的交流，城鄉(xiāng)之間的經(jīng)濟(jì)往來既要注重契約精神的法治文化，同時(shí)也應(yīng)當(dāng)創(chuàng)建具有民俗文化的鄉(xiāng)村文化品牌，在城鄉(xiāng)之間的交流、互動(dòng)與共享中更好地融合民俗文化與法治文化；最后，應(yīng)當(dāng)以鄉(xiāng)村社會組織為載體，搭建文化交流的場域，通過城市黨政機(jī)關(guān)、企事業(yè)組織以及其他社會組織與鄉(xiāng)村建立雙向連接，建立文化俱樂部，將法治文化融入該平臺場域，并且尋求外部資源的支持，同時(shí)尋求法治文化對民俗文化的支持改善村級公共文化服務(wù)條件，提升鄉(xiāng)村民俗文化新品味，構(gòu)建鄉(xiāng)風(fēng)文明新秩序。

四、結(jié)語

錢穆先生說：“一切問題，由文化問題產(chǎn)生。一切問題由文化問題解決?！编l(xiāng)村振興既要鑄魂也要塑形，利用文化加強(qiáng)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)，是新時(shí)代鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的“靈魂工程”。法治文化與民俗文化分屬不同的話語體系，兩者間的異質(zhì)性與沖突性無法及時(shí)有效應(yīng)對鄉(xiāng)村社會中出現(xiàn)的土地權(quán)益糾紛、鄰里糾紛、婚姻家庭繼承糾紛等各種問題。因此，正確處理法治文化與民俗文化之間的關(guān)系對于振興戰(zhàn)略具有至關(guān)重要的作用。法治文化與民俗文化的融合既有價(jià)值基礎(chǔ)又有正當(dāng)性，其共有的規(guī)范功能以及對“集體意志”的承認(rèn)為兩者之間的融合提供了價(jià)值基礎(chǔ)，以民俗文化對法治文化進(jìn)行補(bǔ)充能夠自下而上的傳播法治理念，以法治文化引導(dǎo)民俗文化能夠加強(qiáng)少數(shù)民族權(quán)益的保障。鄉(xiāng)村振興背景下，沒有法治文化與民俗文化融合實(shí)踐探索，鄉(xiāng)村振興中鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)和社會治理便失去了文化基礎(chǔ)；沒有法治文化與民俗文化融合的理論探討，就使得鄉(xiāng)村治理的制度創(chuàng)新失去支撐；沒有法治文化與民俗文化融合的制度構(gòu)建，鄉(xiāng)村振興的道路拓展便失去了保障。沒有對法治文化與民俗文化實(shí)踐、理論與制度的有機(jī)結(jié)合，就無法達(dá)到鄉(xiāng)村振興中“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富?！钡目傄蟆?/p>

法治文化作為規(guī)則之治，是現(xiàn)代文明國家治理的最佳選擇，民俗文化作為連接鄉(xiāng)村成員樸素情感的內(nèi)在動(dòng)力，是維護(hù)鄉(xiāng)村社會秩序的基本規(guī)范。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中法治文化與民俗文化的融合路徑的提出，既是對現(xiàn)代文明成果的有益借鑒，又是鄉(xiāng)村熟人社會特殊要求的體現(xiàn)?；趯Ψㄖ挝幕c民俗文化的融合理論分析與路徑選擇的總結(jié)，可以為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推動(dòng)提供智力支撐，提高解決新時(shí)代我國社會主要矛盾的水平，建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢。