田小聰，楊慧民

（大連理工大學馬克思主義學院）

隨著資本與空間的關系越來越緊密，人與自然的關系也發(fā)生著深刻的變革。在“空間即資本，資本即空間”[1]的發(fā)展背景下，如何從空間出發(fā)思考和解決生態(tài)問題，協(xié)調人與自然的關系，變得尤為重要。大衛(wèi)·哈維（David Harvey）深入挖掘和詮釋馬克思主義經(jīng)典著作中的空間理論和生態(tài)思想，基于資本空間生產邏輯審視資本主義的生態(tài)問題，開辟了資本主義生態(tài)批判的新向度。他的生態(tài)批判思想呈現(xiàn)出空間性、差異性和辯證性的理論特征。

一、對資本主義生態(tài)問題多維表現(xiàn)的揭示

“資本按其本性來說，力求超越一切空間界限?！盵2]通過消滅空間實現(xiàn)資本積累是資本空間化的基本運行機制。因此，空間不但成為資本生產和再生產得以布展的方式，而且深刻改變著人與人、人與自然之間的關系。哈維基于資本空間生產邏輯，揭示了不同維度下的資本主義生態(tài)問題。

（一）全球生態(tài)維度：生態(tài)帝國主義

從全球生態(tài)維度出發(fā)，哈維揭示了資本主義不均衡發(fā)展導致的生態(tài)帝國主義問題。哈維認為：“從資本主義邏輯的觀點來看，帝國主義的特征在于通過開拓非均衡性地理環(huán)境，并利用空間交換所必然產生的，我稱之為‘非對稱性’的關系來進行資本積累?！盵3]具體而言，一方面，資本主義國家在新自由主義浪潮中展開剝奪性積累，“主張自然資源全盤私有化和自然資源配置徹底市場化”[4]，與落后的發(fā)展中國家簽訂一系列短期合同，將落后地區(qū)和國家的自然資源私有化后占為己有；另一方面，資本主義國家為了改善國內生態(tài)環(huán)境，將自己國家產生的污染轉移到其他欠發(fā)達地區(qū)和國家?！八_默斯備忘錄”就證實了這一點。當資本空間擴張到了過度危險的境地，甚至不能允許資本平和地做到這些時，資本主義國家就會通過“再領土化”“去疆土化”等比較隱晦的方式繼續(xù)在全球進行資源掠奪和污染轉移。作為剝奪性積累的一種延伸手段，“資本已經(jīng)將環(huán)境問題轉化為大生意”[5]276。資本主義國家將生態(tài)危機商品化，通過碳稅和碳排放權等碳交易新市場進入各個發(fā)展中國家并從中獲利。這樣的手段不僅暴露了資本主義國家的“漂綠”行為，也帶來了“碳殖民主義”。

（二）城市生態(tài)維度：城市化進程中的生態(tài)問題

從城市生態(tài)維度出發(fā)，哈維揭示了城市化進程中出現(xiàn)的生態(tài)問題?！白鳛橐环N生產方式，資本主義必然以打破空間障礙和加速周轉時間為目標，那對其無情的資本積累的議程來說是基本的。”[6]472資本通過空間擴張、區(qū)隔和修復等方式對城市空間結構進行重組，產生了一系列生態(tài)問題。第一，資本主義城市空間擴張阻隔了城市與腹地之間的生態(tài)循環(huán)。哈維認為，“城市經(jīng)濟安全極為重要地取決于其地方化的代謝支持系統(tǒng)的質量”[6]471，但由于資本主義城市空間的不斷擴張，每一個鄉(xiāng)村都在不斷退縮，導致城市與腹地之間不斷分化。于是，一方面城市的供給受到腹地有限生產能力的制約；另一方面城市生產生活產生的排泄物無法順利回轉到腹地，城市與腹地之間的物質能量交換被中斷了。第二，資本主義城市空間的區(qū)隔、分類和等級化發(fā)展，引起了環(huán)境正義的失衡。不同階級、種族、性別和民族身份的人居住在不同的城市環(huán)境里。大量被邊緣化的人和貧困人群生活在城市的邊緣地帶。不僅如此，生活在這里的窮人為了獲得環(huán)境補償款以維持生存，不得不犧牲人居環(huán)境質量，競相接納垃圾填埋場項目的投標。不正義的城市環(huán)境既影響了城市的整體面貌和發(fā)展空間，也給“人本身的自然”造成了戕害。第三，資本主義的城市化進程是一個“創(chuàng)造性破壞”的修復過程?！爱斈骋话l(fā)展階段（資本主義階段或前資本主義階段）所塑造的地理景觀成為進一步積累的障礙時，受地方限制的固定性和資本的空間流動性之間的張力便爆發(fā)一般性危機?！盵6]340此時，資本會對地方的空間結構進行優(yōu)化和改造，新的城市不斷地被創(chuàng)造出來、舊的地方不斷地被遺棄，整個城市的規(guī)劃和設計就是在這樣不斷“創(chuàng)造性破壞”的修復過程中不時地被打斷重塑。

（三）生態(tài)美學維度：空間均質化

從生態(tài)美學維度出發(fā)，哈維揭示了資本空間生產中的空間均質化問題。20世紀70年代，亨利·列斐伏爾（Henri Lefebvre）在提出“空間生產”概念時指出“資本主義和新資本主義的空間，乃是量化與愈形均質的空間”[7]。在資本空間生產邏輯中，空間已經(jīng)成為一種商品，同其他商品一樣進行著規(guī)?；?、標準化的生產。多樣、獨特的生態(tài)景觀在資本的空間生產中被剝離了，只留下一個共同的商品化形式。另外，哈維發(fā)現(xiàn)不少地方為了吸引資本，故意突出所謂的“地方性”和“差異性”，模糊了空間個性化和差異性的判定標準，呈現(xiàn)出空間均質化的新樣態(tài)。一方面，各地紛紛制造“地方特色”來招商引資；另一方面，各地特意創(chuàng)造具有“地方特色”的文化中心、地方風景來吸引消費者。殊不知，“試圖標榜自己受歡迎的那些地方最終創(chuàng)造了一種連續(xù)的同質性的復制品”[6]342，富有個性、差異的地方生態(tài)之美被十足的資本美學代替了。資本主義空間生產的均質化，不僅暴露了資本主義由于一味追求功能美學價值以致自身變得單調乏味、極其貧瘠的特質，也破壞了公眾集體記憶的歷史根基和情感歸屬地，使得人與人之間的關系變得疏遠和冷漠。

二、對資本主義生態(tài)問題破解路徑的探索

哈維認為資本空間生產邏輯下必然會出現(xiàn)各種各樣的生態(tài)問題。他不但揭示了這些生態(tài)問題，而且提出在“生命之網(wǎng)”的隱喻下，運用“社會-環(huán)境變遷辯證法”進行生態(tài)規(guī)劃，主張把生態(tài)問題的破解路徑與社會主義事業(yè)的發(fā)展融合在一起，最終走向生態(tài)社會主義。

（一）構建“生命之網(wǎng)”

當前，人類深嵌于生活之流，人們的行為影響著生活中的其他事物，當然這些事物也深深地影響著人類，整個世界都困于一張“生命之網(wǎng)”中。但哈維認為：“我們是被困于‘生命之網(wǎng)’中的積極的行動者。”[8]213-214這就意味著我們要使自身成為“生命之網(wǎng)”的積極行為主體，在“生命之網(wǎng)”的隱喻中尋找兼顧生態(tài)和社會的發(fā)展路徑來構筑未來，把自身能力的運用和發(fā)揮置于“生命之網(wǎng)”的境域，既要對人類負責，也要對自然負責。另外，“地球生命之網(wǎng)變得如此受人類影響所滲透以至于進化的道路嚴重地（雖然絕不是惟一地）依賴于集體行動和活動”[8]216。所以哈維認為，我們不能僅僅停留在環(huán)境保護運動，而要通過識別和評估不同時空規(guī)模中的生態(tài)環(huán)境問題，將環(huán)境保護運動這種“戰(zhàn)斗的特殊主義”與全球反資本主義運動相結合，把對“人類和自然的共同責任需要在多種時空規(guī)模間以一種更加動態(tài)的、共同進化的方式連接起來”[8]227，實現(xiàn)人、自然、社會和諧共生。

（二）運用“社會-環(huán)境變遷辯證法”

哈維認為，關于社會-生態(tài)變遷的歷史地理記錄清晰地表明了所有的生態(tài)問題都與各種社會關系交織在一起，互相糾纏、相互作用?！吧鐣吡Φ貫樽陨韯?chuàng)造出生態(tài)條件和環(huán)境生境，這些條件和環(huán)境不只是有利于它們自己的生存，而且亦是它們特殊社會關系的‘本質’表現(xiàn)和例證?！盵6]208無論是關于“自然”的話語辯論還是對生態(tài)系統(tǒng)的人為改造，背后都映射著某種特殊的社會關系。每一次生產方式的轉變也會引起自然本質的變革。所以，我們要設法彌合“自然”與“社會”之間的各種人為裂隙，把“社會-環(huán)境變遷辯證法”置于生態(tài)變革和社會變革的中心。資本主義的生態(tài)問題不僅僅是生態(tài)危機，更是整個人類社會的危機。我們不僅僅要通過改善生態(tài)環(huán)境來解放自然、化解危機，更要通過改變整個資本主義的生產方式和社會關系來實現(xiàn)人與自然的共同解放。

（三）走向生態(tài)社會主義政治學

我們從哈維的“社會-環(huán)境變遷辯證法”可知，要徹底地解決生態(tài)問題，必須改變資本主義制度，把生態(tài)問題的解決同社會主義運動相結合，走向生態(tài)社會主義。哈維認為，我們還應該在以下五個方面繼續(xù)努力：第一，通過復歸人與自然的關系，實現(xiàn)人類的解放和發(fā)展。當然這種復歸不是傳統(tǒng)浪漫主義美學式的，而是更高形式的，即“通過更加敏感的科學、更加敏感的社會關系和物質實踐以及有意義的勞動過程向感性世界的‘返魅’”[6]225。第二，一切生態(tài)規(guī)劃必須充分考慮其相應的社會關系，全部社會關系的改造必須嵌入生態(tài)規(guī)劃的全過程，建立生態(tài)規(guī)劃與社會關系之間的張力結構。第三，技術在生態(tài)規(guī)劃嵌入社會關系進行改造的過程中發(fā)揮著重要的作用。對于資本主義強加給的各種技術合成物，我們必須拒絕或者逐步改造，使其符合社會主義的社會關系和人與自然和諧相處的理念。第四，運用共性和差異的辯證法思維。根據(jù)社會-生態(tài)計劃的差異和變化闡述社會主義的斗爭原則，而不是對社會主義采取同質的結構。第五，由于“人類作為生態(tài)中介時的活動時空范圍會不斷變化”[9]，所以要在不同規(guī)模的時間和空間中規(guī)劃生態(tài)社會主義。

三、對哈維資本主義生態(tài)批判思想的評析

哈維構建了富有特色的生態(tài)思想，這不但豐富了馬克思主義的生態(tài)思想，而且拓寬了生態(tài)政治學的研究邊界。他將環(huán)境保護運動嵌入反資本主義運動，彰顯了馬克思主義生態(tài)思想的時代性。但由于其對馬克思主義的生態(tài)思想存在理解偏差，并且未能從資本的反生態(tài)本性展開生態(tài)批判，所以他的思想存在著明顯的局限性，最終無法將這種理論引向實踐。

（一）哈維資本主義生態(tài)批判思想的貢獻

首先，在哲學上，哈維開辟了一條不同于對歷史唯物主義進行辯護和修正的新道路來理解和闡發(fā)馬克思主義的生態(tài)思想。生態(tài)學馬克思主義者大多以歷史唯物主義為坐標展開研究，并形成不同的派別：以詹姆斯·奧康納（James O’connor）、本·阿格爾（Agger Ben）、泰德·本頓（Ted Benton）等為代表的生態(tài)學馬克思主義者對歷史唯物主義進行了修正；以約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）、戴維·珮珀（David Pepper）、喬納森·休斯（Jonathan Hughes）等為代表的生態(tài)學馬克思主義者則對歷史唯物主義的生態(tài)意蘊進行了深入闡發(fā)。哈維則以辯證法為研究坐標，堅持馬克思主義生態(tài)思想的唯物辯證性，并在此基礎上提出通過構建“生命之網(wǎng)”的生態(tài)哲學觀和運用“社會-環(huán)境變遷辯證法”，“嚴肅地考慮社會和生態(tài)變遷的雙重性”[6]209。他將人與自然之間的關系理解為一種內在的關系，把自然和社會結構納入一種共生的關系中，認識到生態(tài)危機的實質是整個人類社會的危機，認為生態(tài)危機的解決實質為人類自身的解放。

其次，哈維從空間政治經(jīng)濟學視角展開對資本主義生態(tài)危機的批判，這彌合了生態(tài)學馬克思主義研究的空間向度。資本空間化的過程必然會將自然空間資本化。資本通過對自然空間和地理景觀的獨特改造，將自然空間賦予資本主義的社會關系，使得自然-社會關系的變遷深嵌在資本主義的時空邏輯中。哈維指出，在這種時空邏輯中生態(tài)正義問題不斷凸顯，一方面，資本主義通過“空間修復”和剝奪性積累在全球時空范圍內進行資源掠奪和污染轉移造成全球生態(tài)環(huán)境的不正義；另一方面，資本主義城市化進程中空間秩序等級化導致了國內生態(tài)環(huán)境的不正義。另外，哈維還指出，為了解決資本過度積累和盈余等問題，資本占據(jù)空間后對其不斷地進行“創(chuàng)造性破壞”，將自然空間演化為一種積極的積累策略，發(fā)揮空間政治經(jīng)濟學的獨特作用。在“創(chuàng)造性破壞”的過程中，自然地理空間根據(jù)資本的運動形式呈現(xiàn)出不同的樣態(tài)，這些看起來不斷“變化”和“發(fā)展”的樣態(tài)無一不反映著資本主義的意識形態(tài)，造成空間的均質化和同一化。

最后，在反資本主義運動上堅持“戰(zhàn)斗的特殊主義”和全球抱負相結合，推動環(huán)境正義運動向社會正義復蘇的轉變。20世紀后期，資本主義社會發(fā)生了新變化，加之后現(xiàn)代主義等社會思潮的泛濫，反資本主義運動因而也變得相對碎片化、多元化了，“在任何地方和任何人中間都會發(fā)現(xiàn)反資本主義的力量（以及，因此出現(xiàn)的積極斗爭的潛力）”[6]492。但是，這些運動受制于自身特殊主義的戰(zhàn)線內部，無法將“戰(zhàn)斗的特殊主義”與全球反資本主義抱負相結合。環(huán)境正義運動正是如此，哈維就曾指出，“環(huán)保運動一旦超越表面功夫或政治改良的層次，必須是反資本的”[5]280。但是，目前的環(huán)境運動要么是抵制污染，要么是禁止商業(yè)采伐，無法對資本主義再生產構成威脅。因此，他強調反資本主義斗爭不僅需要同資本主義不平衡的時空發(fā)展相一致，根據(jù)資本主義不平衡的歷史-地理發(fā)展條件和易變的不平衡發(fā)展空間展開靈活斗爭，還要將不同領域的運動統(tǒng)一起來，從多種差異中尋求政治共同性，實現(xiàn)階級聯(lián)盟。也就是說，我們要跨越環(huán)境運動和社會關系間那條能夠形成普遍政治問題的界限，將環(huán)境正義運動與社會主義革命結合起來，通過環(huán)境正義運動復蘇整個社會的正義運動，為“戰(zhàn)斗的特殊主義”找到一條具有普遍性和一般性的政治解放道路，從而形成具有全球抱負的反資本主義運動。

（二）哈維資本主義生態(tài)批判思想的缺陷

首先，哈維對馬克思主義的有機自然觀存在認識上的誤解。馬克思是從“實踐”出發(fā)來建構有機自然觀的，強調人、自然、社會是在“實踐”基礎上耦合成一個有機整體的。而哈維在“社會-環(huán)境變遷辯證法”中雖然強調人、自然、社會三者之間的辯證統(tǒng)一性和有機性，但他是基于“過程辯證法”，從“過程”思維出發(fā)認為人、自然、社會這些“部分”和“要素”產生于一個機體系統(tǒng)中，具有濃厚的懷特海主義色彩。正是因為哈維沒能從“實踐”出發(fā)理解人、自然、社會之間的關系，導致其在破解生態(tài)危機的路徑中回歸到了人性和美學上，對科學技術持有悲觀主義的偏見。另外，哈維的這種“過程”思維雖然能夠在一定意義上與人類中心主義和生物中心主義劃清界限，推動生態(tài)哲學觀的進步，但正因為這種強調“過程”的思維方式使其在“生命之網(wǎng)”的生態(tài)哲學觀中，賦予自然與人類同等的價值福祉，這樣容易導致價值泛化，從而難以與“萬物有靈”論劃清界限，甚至陷入有神論的錯誤思潮。而且哈維未從“實踐”出發(fā)理解人、自然、社會之間的關系，必然導致人們在踐行“生命之網(wǎng)”的生態(tài)哲學觀時，沉溺于只靠發(fā)揮意識潛能的幻想，忽略和脫離現(xiàn)存的現(xiàn)實條件，陷入唯心論。總之，脫離“實踐”看待人與自然之間的關系就無法立足于現(xiàn)實，無法與唯心主義和直觀的唯物主義相區(qū)分，最終也就無法領會歷史唯物主義生態(tài)維度的魅力。

其次，哈維未能從資本的本性出發(fā)分析資本主義生態(tài)危機的產生根源。在資本主義私有制下，資本將世間的一切都納入自身的價值體系，將自然界的一切都祛魅，自然僅僅是資本“效用原則”的具體體現(xiàn)物。另外，資本不但把自然界視為自身的有用工具，而且將這種工具應用到資本增殖的本性中，無休止地利用自然界的有用性實現(xiàn)資本的無限增殖。然而，資本在無限增殖的過程中會受到自然資源有限性的限制，所以“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去”[10]。因此，資本不得不創(chuàng)新其發(fā)展形態(tài)，從而轉向空間生產，一方面不斷擴張物質生產資料的來源地，另一方面將空間中的各物質元素不斷地進行“創(chuàng)造性破壞”，滿足其增殖的欲望。

可見，“空間生產的發(fā)展狀況受到社會生產方式的制約，是生產方式矛盾運動的特定表現(xiàn)”[11]。然而，哈維受到自身地理學學科的視域限制，無法深入到資本主義生產關系的本質，從資本本性出發(fā)考察生態(tài)危機。他雖然意識到資本空間生產帶來了生態(tài)問題，但其只能從空間生產的經(jīng)驗層面分析問題，不能像馬克思那樣把空間生產置于社會歷史發(fā)展過程中來分析和思考，所以無法從資本主義私有制這一根本批判路徑出發(fā)分析生態(tài)問題，無法從不斷變化的空間生產過程中找出資本主義私有制下的內在本質矛盾。這樣不但不能為資本主義生態(tài)危機進行“把脈會診”，而且容易使人們對空間生產本身產生誤解，盲目地放棄空間生產這種生產方式。

最后，哈維的生態(tài)社會主義規(guī)劃充滿浪漫主義色彩，缺乏具體的實踐指向，是一個烏托邦式的社會理想。哈維在走向生態(tài)社會主義政治學中特別強調“社會關系和生態(tài)計劃”“共性和差異的辯證法”“時間和空間規(guī)模問題”[6]226-230等，但這些僅僅是一種學術理論，沒有具體的實踐指向，也不能產生現(xiàn)實的實踐結果，并且在很多方面存在著值得進一步思考和探討的空間。比如，如何在不同的社會關系中進行生態(tài)規(guī)劃，以達到預定的生態(tài)效果；如何協(xié)調共性與差異之間的關系，既能辨別差異也能發(fā)揮共性；如何在差異的時間和空間規(guī)模中開展環(huán)境正義運動，并且要在這種持續(xù)變化的時空規(guī)模中容納以上的社會關系、共性和差異等。哈維對這類棘手且十分麻煩的難題并沒有作具體的論證。另外，哈維雖然強調了階級聯(lián)盟在開展環(huán)境正義運動中的重要性，但是對階級的主體力量沒有進行具體的分析，對階級規(guī)劃也沒有進行詳細的論述。即使哈維敏銳地發(fā)現(xiàn)了隨著資本主義的新變化，階級構成也發(fā)生了新的變化，特別是在無產階級中產生了內部分化的離散力，發(fā)達國家的工人與資產階級在無意識的狀態(tài)下合謀了。但是很遺憾，他并沒有指出克服這些離散力的具體路徑，最終無法在“戰(zhàn)斗的特殊主義”與全球抱負的反資本主義運動之間找到一條雙向互補、切實可行的道路。

總之，哈維的生態(tài)社會主義規(guī)劃與約珥·克沃爾（Joel Kovel）等生態(tài)學馬克思主義者的規(guī)劃一樣，沒有揭示走向生態(tài)社會主義的具體路徑，也沒有指出未來社會主義社會在生態(tài)方面的具體運行機制。他的生態(tài)社會主義規(guī)劃不清晰，僅僅停留在對生態(tài)社會主義社會的一般考察上，需要克服諸多的理論和實踐難題，還有一段艱難且漫長的道路要走。

四、結語

綜上所述，哈維基于空間視角，堅持“歷史-地理唯物主義”和“社會-環(huán)境變遷辯證法”相結合的方法，構建了富有特色的資本主義生態(tài)批判思想。盡管他的這種思想存在一定的缺陷，但彌合了生態(tài)批判和生態(tài)建構的“空間失語”。這為人們認識當前的生態(tài)危機提供了全新的研究方法和理論視野，也對我國推動生態(tài)治理國際化、促進城市化綠色轉型、構建綠色空間格局等具有一定的借鑒意義。