羅順元,蘇琦童
(廣西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,廣西 桂林 541004)
以人為本是馬克思主義的基本原則,保護(hù)生態(tài)環(huán)境是馬克思主義的根本要求。馬克思生態(tài)觀的突出特征是,既要以人為本,又要人與自然和諧共存。它很好地處理了以人為本與保護(hù)生態(tài)環(huán)境之間的矛盾,實(shí)現(xiàn)了以人為本與保護(hù)自然環(huán)境的有機(jī)結(jié)合,在人與自然之間找到了一個合適的平衡點(diǎn),跳出了人類中心主義與非人類中心主義非此即彼的怪圈。馬克思的生態(tài)思想科學(xué)地闡明了人與自然和諧共存、人與自然和諧發(fā)展的正確道路,為中國和世界的生態(tài)文明建設(shè)指明了正確方向。
馬克思認(rèn)為人具有雙重屬性,即社會屬性和自然屬性。人既是一切社會關(guān)系的總和,也是大自然的一部分。在人類社會領(lǐng)域,人類一切實(shí)踐活動的目的就是人自身,即為了人的全面而自由的發(fā)展和為了人的更幸福更美好的生活而不斷生產(chǎn)實(shí)踐。
馬克思的生態(tài)觀,在人類社會領(lǐng)域要求以人為本,即要求把人的全面自由發(fā)展當(dāng)作社會發(fā)展的最終目標(biāo)。也就是說,人既是構(gòu)成社會的主體,也是社會發(fā)展的動力,還是社會發(fā)展的目的。
在馬克思看來,社會發(fā)展的目標(biāo)是為了實(shí)現(xiàn)人的全面而自由的發(fā)展。人類社會形態(tài)由低級向高級發(fā)展,共產(chǎn)主義社會是最高級的社會形態(tài)。對這個終極的人類社會形態(tài),馬克思的描述是,共產(chǎn)主義社會“將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[1]53。也就是說,共產(chǎn)主義社會的基本特征是每個人都能全面而自由地發(fā)展。對此,馬克思還有更明確的論述,他把實(shí)現(xiàn)每個人的全面而自由的發(fā)展規(guī)定為共產(chǎn)主義社會的基本原則,即共產(chǎn)主義是“以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[2]683?;驹瓌t就是根本大法,是最主要和最重要的要求,也是這個社會的特征和本質(zhì)屬性。馬克思把實(shí)現(xiàn)每一個人的全面自由發(fā)展確定為共產(chǎn)主義社會的基本原則,也就是說,共產(chǎn)主義社會的本質(zhì)和目的就是以人為本,徹底解放人,使人全面自由地發(fā)展。當(dāng)然,共產(chǎn)主義社會不會自然而然地到來,它需要人們?yōu)橹恍傅嘏^斗。馬克思充分肯定人們?yōu)榱双@得自身正當(dāng)利益而做出的努力,并且,馬克思認(rèn)為社會解放的目的就是為了解放人,為了讓人自由,即“任何解放都是使人的世界即各種關(guān)系回歸于人自身”[3]46。恩格斯也是把社會發(fā)展的目標(biāo)確定為實(shí)現(xiàn)人的解放,他視每一個人的解放為社會解放的前提,如果個人得不到解放,那么社會本身也就不會得到解放[4]310。
馬克思認(rèn)為,人是社會的主體,是社會發(fā)展的推動力,同時還是社會發(fā)展的目的。人與自然是一個整體,但“主體是人,客體是自然”[5]9。主觀能動性掌握在人的手中,自然界是人實(shí)踐和改造的對象。這就預(yù)示著,人與自然能否和諧發(fā)展,關(guān)鍵看人類能否以正確的方式和態(tài)度去對待自然。從根本上講,人類社會是由人建立起來的,馬克思對此有明確的論述:“社會也是由人生產(chǎn)的。”[3]187這個論斷表明,人是人類社會之所以存在的根本原因,也是人類社會之所以能發(fā)展的動力。馬克思還明確指出,有生命個人的存在是人類歷史能夠存在的第一個前提,“人是本質(zhì)、是人的全部活動和全部狀況的基礎(chǔ)”[3]295。這就要求我們區(qū)分好誰是目的,誰是工具。從“目的—工具”的范疇來看,人自身就是社會發(fā)展的目的,建設(shè)理想發(fā)達(dá)的社會是為人服務(wù)的。人們之所以要建設(shè)和發(fā)展社會,是由人的天性所決定的。因?yàn)槿耸巧鐣缘膭游?,離不開社會,只有大家聯(lián)合起來進(jìn)行社會分工才能進(jìn)行社會生產(chǎn),才能生存和發(fā)展;孤立于社會之外的個人要想獲得很好的發(fā)展幾乎是不可能的。對此,馬克思有明確的定論:“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?!盵3]295人類歷史就是人類社會的發(fā)展過程。
馬克思用辨證的觀點(diǎn)論述了人作為目的和手段的統(tǒng)一性。人作為目的是最終的,但在實(shí)現(xiàn)這個最終目的的過程中需要人與人之間互相協(xié)作,也就是人們之間需要互相服務(wù),以此為手段來實(shí)現(xiàn)人作為目的的本質(zhì)性。也就是說,在社會領(lǐng)域,人與人之間,人既是目的又是手段,但終歸是目的。正如馬克思所說:“每個人為另一個人服務(wù),目的是為自己服務(wù),每一個人都把另一個人當(dāng)作自己的手段互相利用?!盵6]198
在馬克思所處的那個年代,“非人類中心主義”雖然還沒有出現(xiàn),但是馬克思對資本主義把人貶低為工具的各種異化現(xiàn)象都進(jìn)行了尖銳的批判?,F(xiàn)在的“非人類中心主義”作為一種激進(jìn)的生態(tài)倫理思潮,有把人貶低為動植物般的存在物的傾向,例如皮特·辛格的動物解放論就存在這種問題[7]。很顯然,馬克思的生態(tài)觀對于“非人類中心主義”的過激思想是批判和反對的。
在馬克思看來,人與自然是一個有機(jī)統(tǒng)一的整體。一方面,自然界養(yǎng)育人類;另一方面,人與自然相互影響。正由于人與自然的一體性,人類必須像愛護(hù)自己的身體一樣去保護(hù)自然界。
馬克思認(rèn)為,人類是自然界的產(chǎn)物,是大自然的一部分。馬克思在批判杜林與黑格爾的客觀唯心主義時提出了這個觀點(diǎn)。杜林認(rèn)為“意識”“思維”客觀獨(dú)立地存在于世界上,一開始就與自然的物質(zhì)世界相對立,不依賴于人腦而存在,“不能把思維稱作人的思維”[4]560。馬克思批判了這種觀點(diǎn),指出意識是人腦的產(chǎn)物,而“人本身是自然界的產(chǎn)物”[4]38,并且人類是在自然環(huán)境中和大自然一起成長起來的。從馬克思的觀點(diǎn)看,不僅人的物質(zhì)的身體是由自然界創(chuàng)造的,就連“思維”“意識”也是由自然界間接產(chǎn)生的。人的生活,無論是精神的還是肉體的,都得依靠自然的養(yǎng)育。自然界從精神和物質(zhì)兩個方面為人類的生存提供著必須的“糧食”。馬克思明確指出:一方面,自然界的動植物、陽光、空氣等是人的精神糧食;另一方面,人的肉體也只能靠這些東西才能存活。人們的生產(chǎn)實(shí)踐活動就是通過各種方式把自然的無機(jī)物變成人的身體。從這種意義上看,自然界就是人類賴以生存的身體,“是人的無機(jī)的身體”[3]161。所以,人與自然是有機(jī)統(tǒng)一的,“人靠自然界生活”[3]161,“人是自然界的一部分”[3]161。
在馬克思看來,人與自然的有機(jī)統(tǒng)一性還體現(xiàn)在人與自然界是一種相互影響、相互創(chuàng)造的關(guān)系。自然界創(chuàng)造了人,影響和決定了人類的歷史發(fā)展;但是人類作為地球上唯一的智慧生物和生物圈的統(tǒng)治者,也無時無刻不在改變和創(chuàng)造著新的生態(tài)環(huán)境,且人類的未來正由被人類改造后的新環(huán)境決定著。馬克思指出:“人創(chuàng)造環(huán)境,同樣,環(huán)境也創(chuàng)造人。”[3]545在人與自然相互影響的循環(huán)里,人類的決定和作為是否正確起著關(guān)鍵性的作用,它將決定人與自然是向著更高級的文明形態(tài)前進(jìn),還是向著野蠻落后的方向倒退。如果人愛護(hù)自然,自然就會提供更好的環(huán)境支持人類發(fā)展;如果人破壞自然,毀滅了生態(tài)環(huán)境,自然界也會毀滅人類。
恩格斯曾諄諄告誡人們,決不能置身自然之外去征服自然界,因?yàn)槲覀內(nèi)祟惐旧砭驮谧匀恢?,“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界”[4]560。如果人類不顧生態(tài)平衡,企圖去征服自然,那么就一定會受到自然的報復(fù)。恩格斯鄭重地告誡道:“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)?!盵4]559恩格斯還列舉了人類歷史上幾個典型的事例來說明,人類如果破壞了生態(tài)環(huán)境,就會必然遭到大自然的報復(fù)。例如,美索不達(dá)米亞、希臘、小亞細(xì)亞等地區(qū)的居民毀林開荒,結(jié)果卻是不僅沒有獲得良田,反而使這些地區(qū)變成了不毛之地,原因就是森林是水源的涵養(yǎng)地,森林沒了,水分的貯藏庫也就沒有了。還有意大利人砍伐森林毀掉高山牧場的故事。阿爾卑斯山的意大利人把山北坡的樅樹林砍光用盡,也就把他們在這一地區(qū)的高山畜牧業(yè)毀掉了,因?yàn)榭撤ド搅种?,山泉大部分時間都是枯竭的,而在雨季洪水則兇猛地肆虐平原[4]560。
我們應(yīng)該如何才能做到像愛護(hù)自己的身體一樣愛護(hù)大自然呢?恩格斯的答案是用人類的理性和智慧。人類作為有意識的智慧生物,要“學(xué)會更正確地理解自然規(guī)律”[4]560,要“能夠認(rèn)識和正確運(yùn)用自然規(guī)律”[4]560,按照客觀規(guī)律辦事。但更重要的是,首先要實(shí)現(xiàn)人類社會的和諧,這是必要條件,只有在實(shí)現(xiàn)人類社會自身和諧的前提下才能實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧共生。
在馬克思看來,人類自身的和諧是實(shí)現(xiàn)人與自然和諧的前提條件。只有人類社會實(shí)現(xiàn)了和諧,人類才能形成一個理性的整體,才能用理性去對待自然界,切實(shí)把自然看作人身體的一部分。馬克思明確指出,人的自然屬性決定了人對待自然界與人對待自身是完全一致的,“人對自然的關(guān)系直接就是人對人的關(guān)系”[3]184。因此,在和諧的人與自然關(guān)系中,人與自然界會進(jìn)行正常的物質(zhì)交換,進(jìn)行正常的新陳代謝,完成物質(zhì)循環(huán)。但是,在資本主義不正常的社會關(guān)系中,勞動被異化,破壞了人與人之間的和諧,也就破壞了人與自然之間的和諧。
破壞人與自然之間有機(jī)統(tǒng)一性的根本原因就是資本主義社會的基本矛盾,即生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料被私人占有之間的矛盾。資本主義生產(chǎn)的唯一目的是為了獲取剩余價值,也就是掙更多的錢,而不是為了人類的全面的永恒可持續(xù)發(fā)展,所以不可能在乎社會化的規(guī)模生產(chǎn)是否會破壞生態(tài)環(huán)境。這樣,資本主義生產(chǎn)就會不可避免地中斷人與自然間的正常新陳代謝,進(jìn)而逐漸造成生態(tài)危機(jī)。馬克思明確指出,資本主義生產(chǎn)破壞了物質(zhì)循環(huán),“從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”[2]579。因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)關(guān)系下土地上生產(chǎn)出來的農(nóng)產(chǎn)品往往被作為商品運(yùn)到很遠(yuǎn)的地方,被人消費(fèi)后這些原產(chǎn)地的土地元素也留在了外地,這樣原產(chǎn)地的土地就會不斷地丟失營養(yǎng)元素,人與自然間的正常物質(zhì)交換被破壞。所以,資本主義社會的自然觀,是“對自然界的真正的蔑視和實(shí)際的貶低”[3]52。
資本主義生產(chǎn)關(guān)系異化了人類,進(jìn)而割裂了人與自然間的關(guān)系。馬克思認(rèn)為,人是類存在物,人與其所處的生態(tài)環(huán)境一起構(gòu)成了一個更大的類,也就是所有的人類個體形成一個大寫的“人”,然后這個“人”與地球生物圈構(gòu)成一個總的生命共同體。人與動物是有區(qū)別的。動物沒有意識,只是為活著而活著;而人則有理性,有意識,“把類看作自己的本質(zhì)”,“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”,“生產(chǎn)整個自然界”[3]162。正是人類的理性把人與動物區(qū)分開來,人的有意識的生命活動與動物的無意識的生命活動就是人與動物的直接區(qū)別[3]162。所以,在馬克思的視野里,有意識的生命活動,也即自主活動、自由活動,或者說理性活動,應(yīng)當(dāng)是目的而不是手段。在和諧的社會里,人們進(jìn)行正常的理性活動,是不會破壞自然界的,而是會把自然界當(dāng)作人自己的身體一樣愛護(hù),因?yàn)樽匀唤缡恰叭说臒o機(jī)的身體”。異化勞動把人的最高貴的最引以為豪的有意識的生命活動貶低為僅僅維持人肉體生存的手段;它把人相對動物而言所有的優(yōu)點(diǎn)變成缺點(diǎn),使得“人的東西成為動物的東西”[3]160,使人像動物般存在。異化勞動也使整個人類異化,“使自然界同人相異化”[3]161,讓人不再把自然界看作自己的“無機(jī)的身體”。資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的異化勞動使人變異成了地球生物圈的癌細(xì)胞,變成為了活著而活著的動物性存在;把人類的意識也異化成助推這種動物性生活的手段。
馬克思認(rèn)為,要想建立和諧的人類社會,就必須推翻資本主義生產(chǎn)關(guān)系,變生產(chǎn)資料私有制為公有制,最終建立共產(chǎn)主義社會。也就是說,要通過改變私有財產(chǎn)制度,消除異化勞動,使人真正擁有自己的本質(zhì)。共產(chǎn)主義社會是一個人人都獲得徹底解放的社會,在那里每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件。共產(chǎn)主義社會沒有壓迫、沒有剝削,沒有階級、也沒有階級斗爭,我為人人、人人為我,實(shí)行按需分配,人們獲得最大的自由和最全面的發(fā)展??梢姡伯a(chǎn)主義社會將是一個空前的和諧社會,它消除了所有的人與人之間的矛盾,也就消除了所有的人與自然之間的矛盾。
在共產(chǎn)主義社會,人與自然之間的和諧是如何實(shí)現(xiàn)的呢?馬克思有詳細(xì)的論述。他的設(shè)想是,在資本主義被推翻后,社會組織形成一個自由人的聯(lián)合體,他們共用生產(chǎn)資料勞動,“自覺地把他們許多個人勞動力當(dāng)作一個社會勞動力來使用”[2]96。在大自然面前,人類所有的個體形成一個整體,也就是形成一個大寫的“人”。然后再由這個“人”與自然界進(jìn)行物質(zhì)交換。應(yīng)該如何交換呢?馬克思說,對于人類與自然之間的物質(zhì)變換,社會化的聯(lián)合起來的生產(chǎn)者要進(jìn)行合理的調(diào)節(jié),要共同控制這種物質(zhì)變換,而不能讓這種物質(zhì)變換成為盲目的力量來統(tǒng)治人類;“靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)交換”[8]928-929。這樣一來,人類就不再被異化的勞動條件控制了,從而使被資本主義割裂的人與自然關(guān)系重新復(fù)合。自由的人們從自己的本性出發(fā),真正地把大自然看作自己的“無機(jī)身體”,也把自己看作大自然的一部分,“新陳代謝”正常了,人與自然便可以永續(xù)和諧發(fā)展。
馬克思描繪的共產(chǎn)主義社會,不僅從根本上消除了人與人、人與社會間的矛盾,也從根本上消除了人與自然間的矛盾,人與自然真正融為了一體。他說,只有到了共產(chǎn)主義社會,對人的異化、對自然的異化才會消失,人們才能以本真的人的性情存在于天地間,這樣,自然界才能是人與人相聯(lián)系的紐帶;同時,也只有到了共產(chǎn)主義社會,人才會把自然界看作自己身體的一部分,也就是“自然界對他來說才成為人”[3]187。因此,共產(chǎn)主義社會是“人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正的復(fù)活”[3]187??傊珩R克思所明確指出的那樣,共產(chǎn)主義實(shí)現(xiàn)了人與人之間和諧、人與社會之間和諧,也將實(shí)現(xiàn)人與自然之間的和諧,是“人和自然之間矛盾的真正解決”[3]185。
馬克思生態(tài)觀指引著當(dāng)代中國生態(tài)文明建設(shè)理論的發(fā)展方向。我國現(xiàn)在處于中國特色社會主義新時代,生態(tài)文明建設(shè)是“五位一體”地建設(shè)中國特色社會主義總布局中不可或缺的“五位”之一。習(xí)近平在十九大報告中明確指出:“中國特色社會主義進(jìn)入新時代,我國社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾?!盵9]而良好生態(tài)環(huán)境就是最普惠的民生福祉,是人民日益增長的美好生活需求的必需內(nèi)容之一。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的生態(tài)文明建設(shè)就是在為人民謀福利,就是在真正堅守和踐行以人為本。堅持以人民為中心,是新時代發(fā)展中國特色社會主義的根本立場。中國共產(chǎn)黨要“永遠(yuǎn)保持對人民的赤子之心,始終把人民利益擺在至高無上的地位”[10]41。習(xí)近平明確指出:“人民對美好生活的向往,就是我們的奮斗目標(biāo)。”[10]41可見,當(dāng)代中國的生態(tài)文明建設(shè)思想就是馬克思生態(tài)觀在中國的最新發(fā)展,它的核心和本質(zhì)就是要求在人類社會領(lǐng)域以人為本,同時還要求把人與自然視為一個有機(jī)整體,用最嚴(yán)格的制度保護(hù)生態(tài)環(huán)境。
馬克思生態(tài)觀引領(lǐng)著當(dāng)代中國生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐的前進(jìn)步伐。2018年5月18日,習(xí)近平在全國生態(tài)環(huán)境保護(hù)大會上提出了當(dāng)前生態(tài)文明建設(shè)的六大原則:一是堅持人與自然和諧共生;二是綠水青山就是金山銀山;三是良好生態(tài)環(huán)境是最普惠的民生福祉;四是山水林田湖草是生命共同體;五是用最嚴(yán)格制度最嚴(yán)密法治保護(hù)生態(tài)環(huán)境;六是共謀全球生態(tài)文明建設(shè)[11]。這六大原則就是我國目前生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐的總依據(jù)和總遵循。這六大生態(tài)文明建設(shè)原則充分體現(xiàn)了馬克思主義的生態(tài)觀:人靠自然而活,必須像愛護(hù)人類自己的身體一樣去愛護(hù)生態(tài)環(huán)境,保護(hù)生態(tài)環(huán)境就是在保護(hù)人類自身,保護(hù)生態(tài)環(huán)境就是為了保護(hù)人類和造福人類,生態(tài)文明建設(shè)功在當(dāng)代利在千秋。
科學(xué)正確的馬克思主義生態(tài)觀指導(dǎo)著偉大的中國人民大踏步向更高級形態(tài)的生態(tài)文明邁進(jìn),不久的將來,“美麗中國”一定會在世界上以驚艷的姿態(tài)出現(xiàn)。我們所走的正確道路,會在世界上形成榜樣和模范效應(yīng),帶動世界上更多的國家和民族一起走上馬克思主義生態(tài)文明的康莊大道,乃至最后全人類共同實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明,建成“美麗地球”。
人類文明現(xiàn)在正處于從黑色的工業(yè)文明向綠色的生態(tài)文明發(fā)展過渡時期。建設(shè)人與自然和諧共存的生態(tài)文明,是人類實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展且永續(xù)生存的必然要求。馬克思的以人為本和諧生態(tài)觀對資本主義的分析表明,資本主義的固有屬性即基本矛盾是造成生態(tài)危機(jī)、阻礙人類走向生態(tài)文明的真正罪魁禍?zhǔn)?。著名生態(tài)學(xué)馬克思主義者保爾·伯克特(Paul Burkett)指出,從馬克思價值論的視角看,資本主義有固有的敵對自然的傾向;價值與自然的矛盾是價值只有量的屬性,它反映不了自然與勞動的多種多樣的質(zhì)的屬性[12]。而且,在資本主義的制度框架下,任何辦法都阻擋不了資本主義生產(chǎn)對自然環(huán)境的破壞。從外部通過風(fēng)俗習(xí)慣、法律等對資本主義破壞環(huán)境的限制,很快就必然會被資本拆除,因?yàn)椤霸谶@個時代以任何代價去賺錢的權(quán)力都幾乎不會被質(zhì)疑”[12]。資本主義固有的阻礙生態(tài)文明建設(shè)的致命缺陷,注定了它在不久的將來一定會被全人類摒棄。而人類作為一個理性物種,要想人與自然和諧發(fā)展、和諧共存,要想在地球上永續(xù)繁榮,也必將拋棄資本主義,選擇另外的能夠承載生態(tài)文明的社會形態(tài)。
共產(chǎn)主義就是這樣一種與未來人類生態(tài)文明高度契合的社會形態(tài)。共產(chǎn)主義把實(shí)現(xiàn)每個人的解放和全面而自由的發(fā)展作為最高目標(biāo),讓被資本主義異化的人類重新回歸本真,重新意識到人與自然的有機(jī)不可分割的整體性,意識到自然是人生存發(fā)展而必須與之交往的必不可少的無機(jī)身體。共產(chǎn)主義的生產(chǎn)資料公有制使得社會化生產(chǎn)的目標(biāo)是滿足人類生存發(fā)展的各方面的合理需要,包括對美好生態(tài)環(huán)境的需要。這種與資本主義不同的生產(chǎn)目的,必然會要求共產(chǎn)主義社會生產(chǎn)注重保護(hù)生態(tài)環(huán)境,絕不能以犧牲環(huán)境為代價去換取經(jīng)濟(jì)效益。完全徹底地解放人,讓人全面且自由地發(fā)展,通過人與人、人與社會間的和諧,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人與自然間的和諧發(fā)展與和諧共存。馬克思以人為本和諧生態(tài)觀深刻揭示了共產(chǎn)主義的生態(tài)文明意蘊(yùn),無可辯駁地表明了共產(chǎn)主義社會就是未來人類生態(tài)文明社會的制度藍(lán)圖。人類在摒棄資本主義、選擇另外的生態(tài)文明社會形態(tài)時,其實(shí)就是在選擇共產(chǎn)主義。習(xí)近平明確指出:“事實(shí)一再告訴我們,馬克思、恩格斯關(guān)于資本主義社會基本矛盾的分析沒有過時,關(guān)于資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的歷史唯物主義觀點(diǎn)也沒有過時。這是社會歷史發(fā)展不可逆轉(zhuǎn)的總趨勢?!盵13]117
馬克思以人為本和諧生態(tài)觀對資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的揭示,能夠增強(qiáng)中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信、文化自信,堅定我們繼續(xù)走中國特色社會主義道路的決心和信心,對當(dāng)前“美麗中國”建設(shè)也能夠提供強(qiáng)有力的理論指導(dǎo)和理論支撐。
整個地球是一個有機(jī)的生態(tài)系統(tǒng),人類與地球不僅是休戚與共的命運(yùn)共同體,更是時時刻刻都必須進(jìn)行物質(zhì)交流的生命共同體。生態(tài)文明需要全人類齊心協(xié)力共同建設(shè),需要每個國家、每個地區(qū)甚至每個人都奉獻(xiàn)自己的智慧和力量。單靠某個或某幾個國家是建立不起生態(tài)文明的,因?yàn)楹芏嗌鷳B(tài)問題是全球性的,比如臭氧層空洞問題、全球氣候變暖問題、大氣污染問題等。
馬克思以人為本和諧生態(tài)觀能夠讓人民群眾認(rèn)清資本主義的固有反生態(tài)弊端。資本主義國家的生態(tài)文明建設(shè),要從推翻或變更資本主義制度著手;消滅資本主義私人所有制就是在消除當(dāng)今世界生態(tài)危機(jī)的根源,建立生產(chǎn)資料公有制就是建設(shè)生態(tài)文明的第一步。具體地講,就是要用社會主義取代資本主義,才能真正地構(gòu)建起人與自然和諧共存的生態(tài)文明,這是世界生態(tài)文明建設(shè)的唯一正確道路。
在全球生態(tài)危機(jī)日益嚴(yán)峻的今天,馬克思以人為本和諧生態(tài)觀對人類的自救與向更高層次的文明邁進(jìn)具有重要指導(dǎo)價值。
中國現(xiàn)在的生態(tài)文明建設(shè)思想與經(jīng)典馬克思主義生態(tài)觀一脈相承??茖W(xué)發(fā)展觀要求以人為本,要求保護(hù)生態(tài)環(huán)境和建設(shè)生態(tài)文明;綠色發(fā)展理念要求人與自然和諧發(fā)展;黨的十九大提出了建設(shè)“美麗中國”的目標(biāo),指出“我們要建設(shè)的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”,要“推動形成人與自然和諧發(fā)展現(xiàn)代化建設(shè)新格局”[9]。可見我國的生態(tài)文明建設(shè)理念在遵循馬克思以人為本和諧生態(tài)觀的前提下,具有因地制宜和與時俱進(jìn)的特點(diǎn),既適合中國國情,又富有時代氣息。我國現(xiàn)在的生態(tài)文明建設(shè)理論源于經(jīng)典馬克思主義,既有深厚的理論淵源,又吸收了當(dāng)前最先進(jìn)的科學(xué)理論,是馬克思主義在中國的新發(fā)展,是馬克思主義中國化的最新理論成果。從世界的視角看,馬克思的以人為本和諧生態(tài)觀,超越了西方的“人類中心主義”和“非人類中心主義”,為全人類的生態(tài)文明建設(shè)指明了正確的方向。