“黨同伐異”：廈門魯迅與國民革命

邱煥星

關于廈門魯迅，既往研究普遍受其《〈自選集〉自序》里“逃出北京，躲進廈門，只在荒涼的大樓上寫了幾則《故事新編》和十篇《朝花夕拾》”①的影響，偏于探究其精神的苦悶以及這兩類創(chuàng)作，總體上將魯迅定位為“孤島過客”②，然后視廈門階段為一個中轉站或消沉期。但是，這種認知和魯迅更早時的一些自述相矛盾，他在1927年曾多次表示“離開廈門的時候，思想已經(jīng)有些改變”③，“沉靜而大膽，頹唐的氣息全沒有了”④，“抱著和愛而一類的夢，到了廣州”⑤。顯然，廈門階段的面向遠比既往認識復雜得多，它還發(fā)生了一些使魯迅受到強烈沖擊的事件，最終讓其擺脫了頹唐苦悶的狀態(tài)。

近些年來，開始有學者嘗試從廈門魯迅與高長虹的沖突、對學院文化的疏離等抗爭性角度給出新的解釋⑥，但總的來看，這些事件都不足以提供魯迅狀態(tài)何以轉變的合理解釋。究其根源，是既往研究者沒有重視魯迅《兩地書》原信中那些未刪改的政治內容⑦，如果仔細考察這些原信，就會發(fā)現(xiàn)魯迅在廈門這個“孤島”雖然只待了135天，卻因為此時北伐的進展，他的思想較之北京時期發(fā)生了進一步的變化。因此，本文試圖以《兩地書》的原信和一些新搜集的史料為基礎，討論廈門階段在魯迅思想道路發(fā)展上的重要意義。

一、黨同國民黨：歡迎北伐與傾向左派

魯迅1926年南下廈門的目的，最初不但不是為了革命，甚至一度情緒消極，“很想休息休息”，“目的是：一，專門講書，少問別事，二，弄幾文錢，以助家用”⑧。雖然魯迅此前曾和國民黨一起對抗過北洋政府，呼應過國民革命，還出任過《國民新報》（國民黨北方機關報）副刊的編輯，但隨著奉系軍閥殺入北京，魯迅先是遭遇通緝傳言四處避難，后因軍閥槍殺知識分子，他開始意識到政治的可怕，“忽然還想活下去了”，于是選擇南下，“豫定的沉默期間是兩年”⑨。

對于廣州政府正在展開的北伐行動，身在北京的魯迅起初并沒有給予太多關注，國民革命在北京的失敗，讓他并不看好南方的革命形勢，以致頗為悲觀地表示中國自民元以來就“沒有革命”⑩，實際上這也是北方社會的普遍看法，“直到國民革命軍誓師北伐，北方各軍閥仍未把北伐軍當成自己的一個重大威脅，或認為蔣介石的北伐也會像過去‘孫大炮’（孫中山）的幾次北伐一樣半途而折”?。但來到廈門后，魯迅有機會近距離接觸到各種北伐勝利的消息，他開始和許廣平在通信中頻繁交流，前后信件多達十幾封。從“此地北伐順利的消息也甚多，極快人意”?、“此地的人民的思想，我看其實是‘國民黨的’的，并不老舊”?、“昨天又聽到一消息，說陳儀入浙后，也獨立了，這使我很高興”?等內容來看，魯迅顯然深受震動和鼓舞，其心情隨著戰(zhàn)況而不斷起伏，開始自覺站在國民革命的立場上，積極擁護廣州政府的軍事行動。

這里最值得分析的，是魯迅對暴力革命和軍事行動的態(tài)度。早在介入國民革命前，魯迅就認為“改革最快的還是火與劍，孫中山奔波一世，而中國還是如此者，最大原因還在他沒有黨軍，因此不能不遷就有武力的別人”?，這種對“火與劍”的認同，和其民元情結有很大關系。一方面，魯迅“愛護中華民國，焦唇敝舌，恐其衰微”?，另一方面，辛亥后的復辟頻現(xiàn)又讓他非常失望，因而期待孫中山能夠繼續(xù)革命再造民國。而孫中山也在多次依靠軍閥失敗后以俄為師，提出以黨治國、建構黨軍的措施，隨即獲得巨大成功，先是在1925年初的東征平叛中以少勝多，后又在北伐戰(zhàn)爭中節(jié)節(jié)勝利，以致輿論都認為“革命軍之所以能達戰(zhàn)無不利之效果，實原由該項制度之設立”?，“主義之昭示”“軍隊之政化”“民眾之合作”是南方取勝的核心因素?。

魯迅最初覺得“近幾年似乎他們也覺悟了，開起軍官學校來，惜已太晚”?，但在廈門受北伐鼓舞后，他開始相信“中國現(xiàn)在的社會問題，止有實地的革命戰(zhàn)爭，一首詩嚇不走孫傳芳，一炮就把孫傳芳轟走了”?，此時的他還意識不到“軍隊為政黨掌控后，政黨之間的競爭也隨之導入武力之途，由‘文斗’轉入‘武斗’”?。與此相反，魯迅因革命勝利表現(xiàn)出強烈的“黨同伐異”傾向，他說：“現(xiàn)在我最恨什么‘學者只講學問，不問派別’這些話，假如研究造炮的學者，將不問是蔣介石，是吳佩孚，都為之造么？”?因此，他反對“國民黨有力時，對于異黨寬容大量”，認為必須“準備消滅敵人，因為現(xiàn)在敵人只是被征服了，而距消滅的程度還遠得很”?。

不只是魯迅，當時許多知識分子也都對北伐持肯定態(tài)度，譬如周作人就認為“南北之戰(zhàn)，應當改稱民主思想與酋長思想之戰(zhàn)才對”?，而胡適更是宣稱“南方政府是中國最好的、最有效率的政府”，“南方革命軍的北伐贏得了人民的同情和支持。但它不是紅色政權”?。不難看出，北伐成功和國民黨人展示出的力量，讓這些本來對暴力革命和一黨專制持懷疑態(tài)度的知識分子，感受到了光明和希望，但也因此暫時性地喪失了反思批判的意識。

而相對于歡迎北伐，魯迅與許廣平廈門通信中關于國民黨派系的討論，其實也值得關注。它們最初若隱若現(xiàn)，后來又被有意刪改，從中能看出二人當時的革命傾向。魯迅最初是光復會成員，由于蔣介石刺死陶成章，他一直對同盟會心存芥蒂，后來他又加入過反對國民黨的共和黨。所以魯迅對國民黨的態(tài)度頗為復雜，他支持后者的革命行動，但又與其保持距離。不過魯迅和不少國民黨黨員保持著密切的私人聯(lián)系，譬如蔡元培一直是他在北京時的主要庇護人，后來他又在參與女師大風潮的過程中，和李石曾、易培基有過合作關系，而許廣平更是國民黨黨員，回廣州后出任省立女師訓育主任，支持顧孟余等汪精衛(wèi)派。

魯迅南下雖然選擇了廈門，但“也未嘗不想起廣州”?，許廣平在聽到他對廈門閉塞的抱怨后表示：“廣州似乎還不至如此辦學無狀，你也有熟人，如顧某（顧孟余——引者注）等，如現(xiàn)時地位不好住，也愿意來此間嘗試否？”?但魯迅聽許廣平講老同事陳啟修就任中大法科主任后受到右派攻擊，“在此似乎不得意，有向江西等地之說”?，“就暫時不作此想了”?。不過中山大學的改制，給了魯迅進入廣州的機會。1926年10月14日中大從校長制改為委員制，戴季陶、顧孟余為正副委員長，徐謙、丁惟汾、朱家驊為委員，此舉意在解散學校重新整理，來推行新的黨化教育。10月16日，朱家驊致電自己之前的北大同事沈兼士、林語堂、魯迅，想叫他們“去指示一切”“議定學制”，魯迅收到信后覺得“應該幫點忙”?，而許廣平也建議：“你如有意，來粵就事，現(xiàn)在設法也是機會，像顧孟余，于樹德……你都可以設法。”?

魯迅和顧孟余訂交于女師大風潮，后者擔任北大教務長多年，同時還是國民黨北京特別市黨部籌備主任，實際是北京學潮的幕后核心，“三一八”慘案后他因政府通緝南下，之后出任中央政治會議委員，成為汪精衛(wèi)派的核心人物。由于顧孟余當時主管中央宣傳，為擴大宣傳力度，1926年9月23日他電邀孫伏園赴粵辦報，魯迅對此非常支持，他說：“孟余們的意思，大約以為副刊的效力很大，所以想大大的干一下?！焙髞頌榱私o許壽裳找工作，魯迅還曾“托伏園面托孟余”?。但許廣平不久透露消息，“顧先生的態(tài)度聽說和在北京時有點不同，向后轉了”?。對此，魯迅回信說：“孟余的肺病，近來頗重，人一有這種病，便容易灰心，頹唐，那狀態(tài)也近于后轉；但倘若重起來，則黨中損失也不少，我們實在擔心?！?由此可見，魯迅對顧孟余和國民黨的關切。

隔了幾天許廣平傳來好消息：“這回改組，是絕對左傾，右派分子已在那里抱怨了，這回又決意多聘北大教授?！?收到信后，魯迅隨即表示：“如果中大很想我去，我到后于學校有益，那我便于開學之前到那邊去?！?據(jù)顧頡剛日記記載，魯迅為了私下疏通，“遣其舊徒孫伏園到廣州……孫到校訪各委員，具道魯迅愿至粵意，彼等示歡迎”?。最終魯迅被聘為唯一的正教授和文學系主任，魯迅分析這是因為中大覺得自己“非研究系的，不至于開倒車的”?。事實也是如此，中大的長聘原則正是“擇其努力的黨員，與本校有很大的勞跡關系，而根據(jù)黨的旨趣以進行者，為本校永任教授”?。

不難看出，魯迅此時的思想已經(jīng)頗為左傾，甚至為創(chuàng)造社成員離開中大而氣餒，他很想聯(lián)絡對方在廣州有所作為，許廣平甚至建議他出任廣州《民國日報》副刊編輯。但是左派在廣州的優(yōu)勢是暫時性的，實際上各派斗爭非常激烈，隨著1926年底汪精衛(wèi)、顧孟余等人隨政府遷往武漢，中大的權力逐漸掌握到國民黨右派手中。在這種情況下，魯迅卻在中大與共產(chǎn)黨接近，“他對代表共青團和他接近的青年特別熱情”?，并拒絕國民黨人的宴請和約稿，這無意在“清黨”之前將自己放到了一個極為危險的位置。

二、伐異顧頡剛：“研究系”與“反民黨”

魯迅在廈門一步步“黨同”國民黨左派之時，政治思想的左傾也影響到了他和顧頡剛的關系，徹底激發(fā)了雙方在北京被掩蓋的矛盾，使其“伐異”也達到了一個極端的程度。顧頡剛和魯迅本屬同一陣營，他們在北大是師生關系，最初都是國學研究所和《語絲》的成員，顧頡剛“以魯迅長我十二歲，尊為前輩”?，不過由于他也是胡適整理國故派的重要成員，同時和陳西瀅是同鄉(xiāng)好友，所以顧頡剛一直游走于浙派與皖派、英美派與法日派、《語絲》與《現(xiàn)代評論》之間。這種情況最初沒有影響，但隨著女師大風潮和國民革命的發(fā)展，兩大知識群體的矛盾越來越尖銳，顧頡剛開始體會到“在夾縫中度生活”的“可憐”?。由于顧頡剛內心更傾向于英美派，“對于魯迅、啟明二人甚生惡感，以其對人之挑剔詬誶，不啻村婦之罵也”?，所以一方面“《語絲》宴會，予亦不去”，另一方面開始在《現(xiàn)代評論》上大量發(fā)表文章，甚至“告陳通伯，《中國小說史略》剿襲鹽古溫《支那文學講話》”?，由此導致魯迅和現(xiàn)代評論派的沖突更加激烈。

不過，兩人在北京時期并沒有公開的矛盾，在廈門初期關系也看似不錯，“同室辦公，同桌進食，惟臥室不在一處耳”?。但隨著“顧頡剛是自稱只佩服胡適陳源兩個人的”?，魯迅對他的惡感越來越強烈，不僅如此，顧頡剛還不斷援引自己人到廈大任職，因而被魯迅視為“有意結成蘇黨，與彼暨孫、章（孫伏園、章廷謙——引者注）之紹興幫相對，于是北京大學之皖、浙之爭，移而為廈門大學之浙、蘇之爭”?。魯迅開始在和許廣平的通信中多次對顧頡剛加以抨擊：“在國學院里的，顧頡剛是胡適之的信徒，另外還有兩三個，似乎都是顧薦的，和他大同小異，而更淺薄”?；“他所薦引之人，在此竟有七人之多，玉堂與兼士，真可謂胡涂之至。此人頗陰險”?。在“顧頡剛之流已在國學院大占勢力”的情況下，讓情況更惡化的是現(xiàn)代評論派的“周覽（鯁生）又要到這里來做法律系主任了”，這讓魯迅覺得雙方有合流的趨勢，“從此現(xiàn)代評論色彩，將彌漫廈大”?。

而此時的北京政府正在合并女師大和女子大學，這讓身在廈門的魯迅知道消息后非常氣憤，他和許廣平覺得“這回女師大，簡直就是研究系和國民黨報仇”。在他們心目中，現(xiàn)代評論派和梁啟超臭名昭著的《晨報》研究系是一丘之貉，他們一貫“迎合賣國政府，而利己陰謀，可惡可殺”[51]。在這種背景下，魯迅覺得廈門“此地研究系的勢力，我看要膨漲（脹）起來，當局者的性質，也與此輩相合”[52]，而顧頡剛之前在北京拒絕參加《語絲》聚會、積極參與《晨報》活動的事，就被魯迅回憶起來了。如果查顧頡剛1926年的日記，會發(fā)現(xiàn)他上半年多次記錄與江紹原、徐志摩、陳博生等研究系人宴游、通信和寫稿，此外他還在《晨報·副刊》上發(fā)表了多篇文章，這在當時的確是一種逆潮流的“反動”行為。所以，顧頡剛很快發(fā)現(xiàn)“魯迅公開向學生斥我為‘研究系’，以其時正值國民革命，國共合作北伐，以研究系梁啟超等為打倒之對象也”[53]，顯然，雙方的矛盾從派系沖突上升為革命/反革命的對立了。

不過讓魯迅更加不滿的，還不是“顧頡剛之流”和現(xiàn)代評論派這些“研究系”占據(jù)了廈大國學院，而是廣州政府意識不到他們是反動派。先是許廣平來信說“政府只知其一不知其二，只知到（道）國家主義的周刊《醒獅》應禁，而不知變相的《醒獅》，隨處皆是”[54]，接著孫伏園從廣州帶回了顧頡剛被中大聘任的消息，讓魯迅覺得“似乎當局者于看人一端，很不了然”，因為“顧之反對民黨，早已顯然”[55]。魯迅之所以敢這么說，是因為他很清楚顧頡剛曾在北京參加“救國團”的事情。1925年“五卅運動”之后，北大成立了救國團，顧頡剛被推舉為出版股主任，負責《救國》特刊的編輯，并在孫伏園主編的《京報·副刊》上連載。救國團是一個國家主義派占主導的組織，強調“內除國賊、外抗強權”，因而既反蘇俄又反國共，由于不滿于女師大風潮干擾了民眾對“五卅”愛國運動的注意力，譚慕愚發(fā)表了批評性的公開信，“語侵李石曾、易培基等”[56]。李石曾、易培基隨后策動救國團中國民黨人反擊，譚慕愚被迫退出了文書股。在顧頡剛看來，“李石曾、易培基本是國民黨中壞分子……慕愚反對其人，本是合理行為”[57]，為此他在《救國》特刊上發(fā)表文章聲援譚慕愚，結果“邵飄萍（京報老板——引者注）以救國團攻擊蘇俄，不允將《特刊》繼續(xù)出版”[58]。氣憤難平的顧頡剛在最后一期登載譚慕愚的文章，將救國團內部“三民主義和國家主義的沖突”公開化，以致“救國團中傅啟學、梁渡、李鳳舉、鐘書衡四人來信，責我在《救國特刊》中登譚女士《吶喊后的悲哀》一文，以為我放馬后炮，破壞團中名譽”[59]，自此雙方徹底反目。

正是基于對顧頡剛這些言行的了解，魯迅才會認為“顧之反對民黨，早已顯然”，如今許廣平說這些人又要在中大匯聚，而當局被其偽善所迷惑，所以他提出“想到廣州后，對于研究系加以打擊”[60]。而據(jù)顧頡剛日記記載：“魯迅已到粵……即謂‘顧某與林文慶（廈大校長——引者注）交情好，他是不肯來的’，一面又使章廷謙在廈大內宣傳：‘魯迅是主張黨同伐異的，看顧頡剛去得成去不成。’”[61]顧頡剛1927年4月到廣州后，他發(fā)現(xiàn)魯迅不但隨即提出辭職，而且發(fā)現(xiàn)“魯迅有匿名揭帖，說我為研究系，要人簽名反對”[62]。不僅如此，魯迅還給時任武漢《中央日報》副刊編輯的孫伏園去信，“云：‘我真想不到，那個反對民黨使兼士憤憤的顧頡剛也到這里作教授了。天下老鴉一般黑，我只得走開了！’其徒謝玉生亦與函，同是對我破口大罵，而伏園加以按語，增其力量。此信于四月某日刊出，如我在武漢者（武漢中山大學亦曾聘我），憑此一紙副刊，已足制我死命”[63]。顧頡剛自然非常憤怒：“我誠不知我如何‘反對民黨’？亦不知我如何使兼士為我憤憤？血口噴人，至此而極，覽此大憤。”他接著自辯說：“我雖純搞學術，不參加政治活動，而彼竟誣我為參加反動政治之一員，用心險惡，良可慨嘆?！盵64]顧頡剛說自己“純搞學術，不參加政治活動”，顯然經(jīng)不起事實考辨，但他認為魯迅“用心險惡”雖是揣測，但也確實是魯迅此時對反動派的基本態(tài)度：“研究系比狐貍還壞，而國民黨則太老實”，“國民黨有力時，對于異黨寬容大量，而他們一有力，則對于民黨之壓迫陷害，無所不至，但民黨復起時，卻又忘卻了，這時他們自然也將故態(tài)隱藏起來”[65]，因此辦法只有一個——“研究系應該痛擊”[66]。

不難看出，此時魯迅和顧頡剛的關系已經(jīng)演變成了革命與反革命的對立。表面看，這是“五四”后開始的新知識階級分裂的延續(xù)，但與北京時的語絲派與現(xiàn)代評論派、法日派與英美派的派系沖突不同，廈門國民革命形勢和魯迅政治思想的變化，將二人從同一陣營的內部矛盾激化成敵與我的政治對立：顧頡剛變成了反革命，而自居革命的魯迅則“準備消滅敵人，因為現(xiàn)在敵人只是被征服了，而距消滅的程度還遠得很”。

三、學潮的悖論：黨化教育與“火老鴉”

廈門魯迅與國民革命的關系，除了表現(xiàn)在他和政黨、知識分子的關系外，還涉及青年學生，但魯迅對學潮的態(tài)度頗為復雜，他一方面支持許廣平壓制廣州女師學潮，另一方面卻又鼓動廈大學潮，使我們看到“青年叛徒的領袖”及“黨同伐異”的悖論性一面。

1926年夏許廣平畢業(yè)后，受廣州教育局視導“陳向庭表叔”[67]的推薦（教育廳廳長許崇清是其堂兄），回到母校廣州省立第一女子師范學校擔任訓育主任，“教八班，每班每周一小時三民主義”[68]。這是一個新設崗位，1926年5月，廣東省教育大會通過黨化教育決議案，“宗旨應注意平民化與革命化之教育，以完成國民革命”，要求各校“校訓應定位革命尚未成功，同志仍須努力”，并“增設政治訓育部”[69]。許廣平能被委此重任，是因其國民黨秘密黨員和北京學生運動領袖的身份。而她也很想在這個位置上有所作為，她對魯迅表示：“以人力移天工，不是革命人的責任嗎？所以，在女師，有時我常常起灰心，但也高興，希望能轉移她們?！盵70]

魯迅對于黨化教育雖然從未明確表態(tài)，但一直有所支持和參與，譬如他在《中山先生逝世后一周年》中，強調“革命尚未成功，同志仍須努力”，“一同努力于進向近于完全的革命的工作”[71]，而他之前參與的女師大風潮，正是國民黨在北京高校推行國民革命和黨化教育的重要舉措。至于邀請魯迅去“議定學制”的中山大學，其改制的目的就是“實施純粹之黨化教育，養(yǎng)成革命之前驅，以樹建設之基礎”[72]，而魯迅正符合中大“拒絕反革命分子，聘請良好教師”[73]的原則。魯迅不但主動表達前來的意愿，還對中大聘請了“反民黨”的顧頡剛非常不滿，認為“當局者于看人一端，很不了然”，由此不難看出魯迅是自覺基于“革命”的標準來進行的評判。

而許廣平擔任訓育主任后雖然抱負極大，但最初“對于訓育，甚無進展”[74]，因為“學生會為右派把持”[75]。不過“忽然間一個機會來了”，由于學生會主席李秀梅私下選舉自己的“樹的派”成員參加廣州學聯(lián)會議，許廣平以“違法召集會議，違反校規(guī)”[76]的名義，將李秀梅等人開除，她“得意”地告知魯迅，一方面“現(xiàn)時背后有國民政府，自己是有權有勢，處置一些反動學生，實在易如反掌”，另一方面“校長教職員，有力者都是左的，事甚好做”[77]。知道此事后魯迅評論說，“中國學生學什么意大利，以趨奉北政府，還說什么‘樹的黨’，可笑可恨”；“校事也只能這么辦。但不知近來如何？但如忙則無須詳敘，因為我對于此事并不怎樣放在心里，因為這一回的戰(zhàn)斗，情形已和對楊蔭榆不同也”[78]。

但是，許廣平發(fā)現(xiàn)被開除的學生先是“以共產(chǎn)二字誣校長，教職員”[79]，后又極力醞釀罷課，為此她成立了“革新學生會同盟會”進行對抗。但校方情況越來越差，經(jīng)費拖欠、校長辭職，許廣平為此抱怨不已。魯迅回信安慰說：“事到如此，別的都可以不管了，以自己為主，覺得耐不住，便即離開?！盵80]然而，許廣平的處境越來越糟，隨著形勢的“右傾”，學生開始罵許廣平是“（共黨人）走狗”，于是她接受了魯迅“躲起來”[81]的建議，請病假逃回家里，至此廣州省立女師風潮告一段落。而魯迅在接下來1927年1月7日爆發(fā)的廈大學潮中，卻轉而支持學生反抗學校，態(tài)度發(fā)生了180度大轉彎。

廈大學潮的爆發(fā)，實際是國民革命和魯迅的合力所致。廈大此前就風潮不斷，1924年因校長林文慶要求學生“讀孔孟之書，保存國粹”[82]而爆發(fā)學潮，隨之被國民黨利用，他們煽動一部分學生“出校創(chuàng)?！辈⑻峁┙?jīng)費[83]，最終在上海成立了大夏大學。此次風潮雖讓廈大遭受重創(chuàng)，但因為“廈門大學為私立學校，茍陳嘉庚氏始終袒護林文慶，則改革一層，頗為不易”[84]。隨著國民革命的發(fā)動，國共兩黨1925年重新派人回到廈門，“發(fā)展國民黨左派，建立秘密組織”[85]。不過，“因廈地各界思想太落后，極難接受革命宣傳”，到1926年4月廈大左派也只有“五十余人”[86]。在這種情況下，魯迅等北大新文化派的到來，使他們想借機再次發(fā)動起學潮。不過，魯迅很快察覺了他們的意圖，他對許廣平說：“還有幾個很歡迎我的人，是要我首先開口攻擊此地的社會等等，他們好跟著來開槍?！盵87]“有幾個學生很希望我走，但并非對我有惡意，乃是要學校倒楣?！盵88]對此，許廣平建議說：“學生歡迎，自然增加你的興趣，處處培植些好的禾苗，以喂養(yǎng)大眾，救濟大眾吧。”[89]而魯迅也嘗試著“鼓動空氣”[90]：首先，他支持俞念遠、王方仁、魏兆淇等文學青年成立了泱泱社、創(chuàng)辦《波艇》。其次，他參加了學生黨員的會議，了解到“本校學生中民黨不過三十左右，其中不少是新加入者”，但他頗為擔憂地對許廣平說：“昨夜開會，我覺他們都不經(jīng)訓練，不深沉，甚至于連暗暗取得學生會以供我用的事情都不知道，真是奈何奈何。開一回會，徒令當局者注意，那夜反民黨的職員卻在門外竊聽。”[91]再次，在公開場合多次發(fā)表演講，譬如在廈大周會上倡導“學生應該做‘好事之徒’”，在集美學校呼吁學生“應該留心世事”，以致校長葉淵后來抱怨的“集美學校的鬧風潮，都是我（指魯迅——引者注）不好”[92]。魯迅的這些言論“很得學生的信仰”[93]，他甚至抱怨“他們總是迷信我，真是無法可想”[94]。

而隨著魯迅在1926年11月私下接受中大的聘任，在廈大聘期未滿的他為了脫身，故意將“要走已經(jīng)宣傳開去”[95]，同時拒絕校長請客和拜訪，“他由此知道我無留意”[96]。不僅如此，顧頡剛還發(fā)現(xiàn)“魯迅既得粵校聘書，便急切欲離廈校，而苦于無名，乃專罵林文慶與顧頡剛，謂廈大中胡適派攻擊魯迅派，使魯迅不安于位，又謂校長克扣經(jīng)費，使沈兼士無法負研究院責任，逼使回京云云，于是我與林遂為魯派（舊徒孫伏園、章廷謙，新生謝玉生等）攻擊之對象，不徒流言蜚語時時傳播，又貼出大字報，為全校及廈門人士所周知，我與林遂均成反革命分子矣”[97]。

1926年12月31日，魯迅正式遞交辭呈，校方“怕以后難于聘人，學生也要減少”，因而反復挽留，但都被拒絕。1927年1月4日，魯迅參加了全體學生送別會，“夜中文科生又開會作別，聞席中頗有鼓動風潮之言”[98]，于是“校內似乎要有風潮，現(xiàn)在正在醞釀，兩三日內怕要爆發(fā)，但已由挽留運動轉為改革廈大運動”[99]。以羅揚才為首的廈大國共兩黨黨員迅速行動起來，以“把持校務”“排斥異己”為由，要求驅逐理科主任劉樹杞[100]。得知學潮重生的陳嘉庚極為憤怒，停辦國學院并開除羅揚才等19名學生（近一半出現(xiàn)于魯迅日記），海軍警備司令部參謀長林國賡見“此十九人中大部為驅劉委員會執(zhí)行委員，隸籍國民黨者十一人”，“知關鍵在民黨方面，乃找市黨部籌備處共出調?！保罱K以廈大實行黨化教育、免去劉樹杞職務、收回開除學生成命等為條件調解成功[101]。

在風潮越鬧越大之際，魯迅自言“此次風潮，根株甚深，并非由我一人而起”[102]，但實際上他“放火”之功并不少，以致被輿論稱作“火老鴉，到一處燒一處”[103]。然而從魯迅對廣州女師學潮和廈大學潮的不同態(tài)度看，他這個“火老鴉”顯然并非一切“青年叛徒”的“領袖”，而是視其位置和政治傾向而變化，對青年學生既有鼓動支持（黨同）也有壓制利用（伐異）。

四、“黨同伐異”與知識分子革命倫理

魯迅后來在回顧廈門這段經(jīng)歷時，自覺“是到時靜悄悄，后來大熱鬧”[104]，他本來因為奉系軍閥入京而情緒低落，但隨著國民革命北伐的節(jié)節(jié)勝利，其政治熱情重新高漲，開始憧憬著進入廣州這個革命的策源地。顯然，廈門絕非一個中轉站或消沉期，而是魯迅從思想革命者轉向國民革命同路人的最終完成階段，因而在其思想道路發(fā)展中具有重要意義。但是，廈門魯迅在日漸左傾之時，我們卻只見其批判右派的反動，不見其反思自身的激進。如顧頡剛就發(fā)現(xiàn)，此時魯迅在廈大公開宣傳自己“是主張黨同伐異的”，甚至還在離開廈門之際撰文反對“掛什么‘公理正義’，什么‘批評’的金字招牌”，在報刊上公開提倡“黨同伐異”，主張“以我為是者我輩，以章（章士釗——引者注）為是者章輩”[105]?？梢?，國民革命形勢的高漲引發(fā)了知識分子精神和倫理價值觀的重大變化。

“黨同伐異”語出《后漢書·黨錮傳序》：“自武帝以后，崇尚儒學，懷經(jīng)協(xié)術，所在霧會，至有石渠分爭之論，黨同伐異之說?！盵106]在提倡儒家“君子矜而不爭，群而不黨”[107]的中國社會里，“黨同伐異”一直被認為是小人的行徑，是一個中國傳統(tǒng)學術批評倫理中的負面概念。這種看法一直延續(xù)到近代，“五四”思想界在引入西方自由主義倫理時，積極倡導“建設的批評論”和“學者的態(tài)度”，強調“第一，不可有黨同伐異的劣等精神。第二，不可有攻擊人身的論調”[108]。周氏兄弟最初也認同這種態(tài)度，譬如周作人倡導“文藝上的寬容”，反對“過于尊信自己的流別”“至于蔑視別派為異端”[109]。而魯迅更是受尼采超人觀念的影響，強調“獨異”和“個人的自大”，反對“黨同伐異”和“合群的自大”，認為這是“對少數(shù)的天才宣戰(zhàn)”[110]，“援引多數(shù)來恫嚇，失了批評的態(tài)度”[111]。不難看出，此時的“黨同伐異”仍是一個文藝批評內部與“寬容”相對的詞。

但隨著魯迅卷入女師大風潮，他的態(tài)度逐漸發(fā)生改變：先是在與現(xiàn)代評論派的論戰(zhàn)中，強調：“不是上帝，那里能夠超然世外，真下公平的批評。人自以為‘公平’的時候，就已經(jīng)有些醉意了。世間都以‘黨同伐異’為非，可是誰也不做‘黨異伐同’的事?！盵112]后來更是在女師大復校后，反對《語絲》同人提出的“費厄潑賴”，明確提出：“‘費厄’必視對手之如何而施，無論其怎樣落水，為人也則幫之，為狗也則不管之，為壞狗也則打之。一言以蔽之：‘黨同伐異’而已矣?！盵113]此時的“黨同伐異”已經(jīng)從一個傳統(tǒng)上被否定的對象，變成了與西方自由主義的“公理正義”和“費厄潑賴”相對的正面口號，從一個文藝批評態(tài)度變成了知識分子派系紛爭時的倫理價值觀。而真正將“黨同伐異”進一步提升為政治斗爭革命倫理，無疑是在廈門階段：魯迅一方面將“黨同”的范圍擴大到南方革命政府和國民黨左派，從“朋黨”轉向了“政黨”、從“文化”轉向了“政治”；另一方面又將“伐異”指向了知識界陣營內部，將私人沖突政治化，把顧頡剛塑造成反革命的“研究系”，進而將這種知識分子派爭倫理推至學生運動之中。

這種轉變出現(xiàn)的根源是政治形勢的變化，由此導致“公平”“寬容”與“黨同伐異”之間的關系發(fā)生了逆轉。實際上，“寬容總是在強者對弱者，或者兩個勢均力敵的存在者之間才會呈現(xiàn)的美德”，它其實是“強勢者認同自由正當性所作出的自我約束”，因而“只有在相互承認寬容交往規(guī)則的基礎上，普遍寬容才有可能”[114]。但問題是，不但北洋時代缺乏公共理性、充滿了怨恨和不寬容，而且在女師大風潮中，魯迅一方最初處于劣勢，因而他只看到現(xiàn)代評論派依附政治權力壓迫己方的偽善，“用了公理正義的美名”，“使無刀無筆的弱者不得喘息”，“被欺侮到赴訴無門”[115]。正是在這種情況下，“黨同伐異”反而成了團結弱者（在野革命）對抗強者（在朝政治）的必然武器，甚至需要“犯而必?！薄耙匝肋€牙”[116]，以革命的暴力來對抗反革命的暴力。而隨著廈門時期國民革命的勝利，逐漸左傾并即將進入廣州的魯迅，開始從在野革命轉往在朝革命、從弱者轉為強者，魯迅不但公開宣揚自己的“黨同伐異”，還表現(xiàn)出從怨恨心理到報復沖動的明顯變化[117]，并有意借助革命勢力來打擊自己的“敵人”。

顯然，正是革命大潮的推進逆轉了雙方的關系，最終“公理寬容”成了反動的“學者”態(tài)度，而“黨同伐異”則從一種“道德之惡”變成了“革命之善”，因其反抗和解放的進步功能，具有了政治合法性和道德正當性，成為一種與現(xiàn)代革命共生的現(xiàn)代性現(xiàn)象。但隨之而來的問題必然是：何者為同，何者為異？魯迅對此的看法是：“我以為只要目的是正的——這所謂正不正，又只專憑自己判斷?！盵118]“報復，誰來裁判，怎能公平呢？便又立刻自答：自己裁判，自己執(zhí)行；既沒有上帝來主持，人便不妨以目償頭，也不妨以頭償目。”[119]

可以看出，“黨同伐異”反對“公理”“上帝”這些外在的絕對性、超越性標準，強調判斷的個人性和主體性，但在“自我/他者”或“我們/他們”的建構中，會陷入主觀性和易變性。這主要表現(xiàn)在魯迅對廣州女師學潮和廈大學潮的悖論態(tài)度上，從“因為這一回的戰(zhàn)斗，情形已和對楊蔭榆不同也”這句話來看，魯迅自己并不認為這是一個“黨同伐異”的悖論，因為在他的革命“戰(zhàn)斗”精神視野里，廈大學生是革命左派，而廣州女師學生是反動右派。

由此我們就發(fā)現(xiàn)“黨同伐異”的背后，實際是革命倫理中“惟己獨革”“惟己真革”的專斷心態(tài)，不僅如此，革命人“對于異己的，一概加以‘不革命’、‘反革命’的罪名，積極消滅”[120]。也就是說，“敵對者很容易轉化成一種邪惡的、野蠻的‘非我’”[121]，最終變成惡魔。這一點在顧頡剛的命運中看得很清楚，他在廈門明顯遭遇了一個從私敵到公敵再到“足制死命”的階段變化。由此，“黨同伐異”就從“暴力的批判”轉變成“批判的暴力”，其負面效應開始暴露了出來。首先是容易忽視論敵的復雜性，譬如顧頡剛其實看不起研究系，曾要求胡適“與梁任公、丁在君、湯爾和一班人斷絕了罷”，因為“他們確自有取咎之道”[122]，還表示“自從北伐軍到了福建，使我認識了幾位軍官，看見了許多印刷品，加入了幾次宴會，我深感到國民黨是一個有主義、有組織的政黨，而國民黨的主義是切中于救中國的”[123]，所以他覺得“我如此歡迎北伐軍，而魯迅乃謂予‘反對民黨’，豈不可笑”[124]。其次是容易回避對自我陣營的反思，顧頡剛就曾諷刺“魯迅先生詆楊（楊蔭榆——引者注）不遺余力，顧于易（易培基——引者注）之繼任乃默無一言，能謂之認識是非乎”[125]。而陳西瀅也批評魯迅“不敢直罵軍閥，而偏和握筆的名人為難”[126]。實際上，“黨同伐異”的背后有一種“以革命的名義”施加的自利性，廈大學潮中魯迅為了脫身有意利用學潮，給學校和學生帶來嚴重后果。風潮過后，陳嘉庚怒停文科各系，鬧事的學生“人心惶惑”[127]，致電陳嘉庚請求妥協(xié)，自此廈大再也沒有恢復元氣，然而魯迅關心的卻是“我到廣州后，便又粘帶了十來個學生，大約又將不勝其煩，即在這里，也已經(jīng)應接不暇”[128]。

尾聲：走向“橫站”

總之，廈門時期對魯迅來說是一個“黨同伐異”的革命化階段，其知識分子斗爭倫理開始和國民黨的革命倫理趨于同一，此時他尚未發(fā)現(xiàn)“黨同伐異”的問題，更多看到敵人一方的壓迫，對于己方陣營卻充滿樂觀的期待，“預料著廣州這地方已進入光明、解放和自由的建設時代，不曉得懷著怎樣的夢想和多大的希望來到這里”[129]。然而魯迅到廣州后的最大發(fā)現(xiàn)，卻是革命黨建立了自己的政府，從“在野革命”一轉成為“在朝政治”，最終這種“革命的政治化”導致了清黨。魯迅則因為之前北京的問題和在廣州親共，反而從“黨同”變成“伐異”的對象，報紙上的流言“說我先是研究系的好友，現(xiàn)是共產(chǎn)黨的同道，雖不至于‘槍終路寢’，益處大概總不會有的，晦氣點還可以因此被關起來”[130]。因此，胡適當初勸和時的話，顯示了他的前瞻性，“我怕的是這種不容忍的風氣造成之后，這個社會要變成一個更殘忍更慘酷的社會，我們愛自由爭自由的人怕沒有立足容身之地了”[131]。

不僅如此，魯迅還從青年人的慘死中，反省自己之前的“黨同伐異”實則是背了“戰(zhàn)士”招牌的“奉旨革命”：“我就是做這醉蝦的幫手，弄清了老實而不幸的青年的腦子和弄敏了他的感覺，使他萬一遭災時來嘗加倍的苦痛?！盵132]由此，魯迅發(fā)現(xiàn)了“革命”內部的“政治”壓迫問題，意識到“文藝和政治時時在沖突之中；文藝和革命原不是相反的，兩者之間，倒有不安于現(xiàn)狀的同一”[133]，此后他就重回“在野革命”，不僅再也沒有公開倡導“黨同伐異”，反而在加入左聯(lián)后嚴厲批評左聯(lián)成員“擺著一種極左傾的兇惡的面貌，好似革命一到，一切非革命者就都得死，令人對革命只抱著恐怖”[134]。此時的魯迅開始強調建立革命“聯(lián)合戰(zhàn)線”[135]的必要，并且特別指出“叭兒之類，是不足懼的，最可怕的確是口是心非的所謂‘戰(zhàn)友’，因為防不勝防。例如紹伯之流，我至今還不明白他是什么意思。為了防后方，我就得橫站，不能正對敵人，而且瞻前顧后，格外費力”[136]。

“橫站”的出現(xiàn)，表明魯迅和左翼政黨在“黨同伐異”上出現(xiàn)了某種程度的分離，雙方在對國民黨等反動勢力進行“伐異”方面仍有基本共識，但在“黨同”問題上，魯迅開始正視和批判革命陣營的政治壓迫問題，因而在左翼內部選擇了“橫站”這個新的知識分子革命倫理。不過，“橫站”并非當前一些學者總結的那樣，“‘橫站’與‘過客精神’、‘反抗絕望’、‘歷史中間物’等構成了魯迅精神的核心”[137]，將魯迅塑造成“兩間余一卒，荷戟獨彷徨”的形象，表面看抬高了他的地位，視之為非左非右的第三條路線，但嚴重背離了魯迅的真實情況。實際上，“橫站”是以“革命聯(lián)合戰(zhàn)線”和“革命同路人”為支撐的，因而它以“聯(lián)合”為目的，試圖建立廣泛的“革命聯(lián)合戰(zhàn)線”來對抗敵人，由此魯迅聯(lián)合的對象就不僅有中共，還有宋慶齡、蔡元培等國民黨左派以及其他可能聯(lián)合的革命左派。此外，“同路人”不同于“黨員”，后者無法放棄“黨同伐異”的僵化路線，因為左翼政黨是從階級論出發(fā)看問題的，在此視野中個體雖然可變，但階級性質不會變化，所以“黨同伐異”的背后是階級對立和階級專政的問題，而革命同路人卻具有“自由漂移”[138]性，因而能在一定程度上擺脫僵化的政治，表現(xiàn)出“橫站”的優(yōu)越性。

但是，“革命同路人”的定位也說明“知識階級”作為整體在革命時代的消失，他們放棄了充當主體階級來領導社會變革的可能。實際上從晚清開始，梁啟超就提出過“中等社會之革命”[139]的號召，而五四運動也暗示了“知識階級”相對于政治集團的優(yōu)先性，但知識階級有著先天的結構性缺陷，他們缺乏馬克思主義政治經(jīng)濟學意義上的“階級”觀念，不能有意識地構建客觀階級歸屬（經(jīng)濟結構）和主觀階級認同（文化政治）合一的“知識階級”主體，總是習慣性地著眼于思想文化批判，不斷因認同問題分裂，而非凝聚本階級的力量。先是“五四”時新舊知識階級分離，然后是國民革命時代英美派和法日派分裂，此后是魯迅的《莽原》內部分裂，最終從一個“階級”變?yōu)椤半A層”再變?yōu)椤胺肿印保缏Ｄ分赋龅?，“知識階層并非一個階級，也無法組成一個政黨”[140]，因而批判知識分子在具有“自由漂移”優(yōu)點的同時，要想對社會變革有所作為，就必然陷入某種“依附性”，追隨革命做一個“有機知識分子”。正是在這一點上，“橫站”實際表征了“革命同路人”的困境，他們無力領導結構性的社會變革，只能依附革命政黨和其他主體階級起到某種從屬性的作用，因而“向前不成功，向后也不成功，理想和現(xiàn)實不一致，這是注定的運命”[141]，但是，“革命的藝術家，也只能以此維持自己的勇氣，他只能這樣”[144]。

① 魯迅：《〈自選集〉自序》，《魯迅全集》第4卷，人民文學出版社2005年版，第469頁。

②“孤島過客”來自房向東的《孤島過客——魯迅在廈門的135天》（崇文書局2009年版）書名。

③⑨[132] 魯迅：《答有恒先生》，《北新》第1卷第49、50期合刊，1927年10月1日。

④[128] 魯迅：《270102致許廣平》，《兩地書全編》，浙江文藝出版社1998年版，第599頁，第599頁。

⑤ 魯迅：《在鐘樓上》，《語絲》第4卷第1期，1927年12月17日。

⑥ 參見朱水涌：《廈門時期的魯迅：溫暖、無聊、尋路》，《廈門大學學報》2006年第6期；張全之：《魯迅在廈門時期思想與生活態(tài)度的變遷》，《魯迅研究月刊》1994年第12期；王富仁：《廈門時期的魯迅：穿越學院文化》，《廈門大學學報》2006年第4期。

⑦ 王得后：《校后記》，《兩地書全編》，第655頁。

⑧ 魯迅：《260617致李秉中》，《魯迅全集》第11卷，第528頁。

⑩ 魯迅：《馬上日記之二》，《魯迅全集》第3卷，第362頁。

? 王奇生：《國共合作與國民革命（1924—1927）》，江蘇人民出版社2007年版，第247頁。

? 魯迅：《260914致許廣平》，《兩地書全編》，第473頁。

?[87] 魯迅：《261010致許廣平》，《兩地書全編》，第496頁，第496頁。

?[78] 魯迅：《261109致許廣平》，《兩地書全編》，第531頁，第531、532頁。

?? 魯迅：《250408致許廣平》，《兩地書全編》，第411頁。

? 魯迅：《因太炎先生而想起的二三事》，《魯迅全集》第6卷，第576頁。

? 《日陸軍中將南游后之革命軍觀察（上）》，（廣州）《民國日報》1926年12月21日。

? 張嘉森（張君勱）：《一黨政治之評價：一黨能獨治耶？》，《晨報》1926年12月5日。

? 魯迅：《革命時代底文學》，《黃埔生活》第4期，1927年6月12日。

? 王奇生：《國共合作與國民革命（1924—1927）》，第61頁。

???[52][65][88] 魯迅：《261020致許廣平》，《兩地書全編》，第508頁，第506頁，第508頁，第507頁，第508頁，第507頁。

? 魯迅：《慶祝滬寧克復的那一邊》，《魯迅全集》第8卷，第197頁。

? 豈明（周作人）：《南北》，《語絲》第104期，1926年11月6日。

? 曹伯言整理：《胡適日記全編》第4卷，安徽教育出版社2001年版，第419、420頁。

?? 魯迅：《261015致許廣平》，《兩地書全編》，第503頁，第503頁。

?? 許廣平：《261007致魯迅》，《兩地書全編》，第494頁，第494頁。

??[74] 許廣平：《261018致魯迅》，《兩地書全編》，第505頁，第505頁，第506頁。

?[90] 魯迅：《261023致許廣平》，《兩地書全編》，第514頁，第515頁。

?[54] 許廣平：《261027致魯迅》，《兩地書全編》，第516頁，第516頁。

?[66] 魯迅：《261101致許廣平》，《兩地書全編》，第521頁，第522頁。

??????[53][56][57][58][59][61][63][64][97][125] 《顧頡剛日記》第1卷（1913—1926），（臺北）聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司2007年版，第832頁，第832頁，第673頁，第710頁，第832頁，第798頁，第778頁，第657頁，第659頁，第662頁，第669頁，第833頁，第834頁，第836頁，第832、833頁，第659頁。

? 魯迅：《261115致許廣平》，《兩地書全編》，第542頁。

? 《中大黨部歡迎經(jīng)代校長宣布革新計劃紀略》，（廣州）《民國日報》1926年9月6日。

? 徐彬如：《回憶魯迅一九二七年在廣州的情況》，《魯迅生平史料匯編》第4輯，天津人民出版社1983年版，第321頁。

?[62][98][124] 《顧頡剛日記》第2卷（1927—1932），第15頁，第39頁，第39頁，第29頁。

? 魯迅：《260926致許廣平》，《兩地書全編》，第481頁。

? 魯迅：《260920致許廣平》，《兩地書全編》，第476頁。

? 魯迅：《260930致許廣平》，《兩地書全編》，第489頁。

? 魯迅：《261016致許廣平》，《兩地書全編》，第504頁。

[51][89] 許廣平：《261014致魯迅》，《兩地書全編》，第500、501頁，第501頁。

[55] 魯迅：《261106致許廣平》，《兩地書全編》，第528、529頁。

[60] 魯迅：《261107致許廣平》，《兩地書全編》，第530頁。

[67] 許廣平：《260908致魯迅》，《兩地書全編》，第468頁。

[68] 許廣平：《260912致魯迅》，《兩地書全編》，第469頁。

[69] 《全省教育大會通過黨化教育決議案》，（廣州）《民國日報》1926年5月10日。

[70] 許廣平：《261010致魯迅》，《兩地書全編》，第498頁。

[71] 魯迅：《中山先生逝世后一周年》，《國民新報·孫中山先生逝世周年紀念特刊》1926年3月12日。

[72] 《中華民國國民政府令》，（廣州）《民國日報》1926年10月18日。

[73] 《廣東大學近況》，（廣州）《民國日報》1926年8月25日。

[75] 許廣平：《261104致魯迅》，《兩地書全編》，第524頁。

[76] 《女師學生糾紛徹底解決》，（廣州）《民國日報》1926年11月5日。

[77] 許廣平：《261107致魯迅》，《兩地書全編》，第527、528頁。

[79] 許廣平：《261113致魯迅》，《兩地書全編》，第540頁。

[80] 魯迅：《261206致許廣平》，《兩地書全編》，第570頁。

[81] 魯迅：《261216致許廣平》，《兩地書全編》，第584頁。

[82] 伐木：《廈門大學校長林文慶之怪論》，（上海）《民國日報》1924年4月14日。

[83] 《行將成立之大夏大學》，《申報》1924年7月4日。

[84] 《大夏大學成立經(jīng)過及其現(xiàn)況》，《教育雜志》第17卷第2號，1925年2月20日。

[85] 連尹：《羅明與福建黨組織的建立》，《廈大黨史資料》第1輯，廈門大學出版社1987年版，第135頁。

[86] 《夏特志關于三月份的綜合情況報告（1926年4月16日）》，《廈大黨史資料》第1輯，第21頁。“夏特志”即中共黨團混合的廈門市特別支部。

[91] 魯迅：《261125致許廣平》，《兩地書全編》，第557、558頁。

[92] 魯迅：《海上通信》，《語絲》第118期，1927年2月12日。

[93][123] 《顧頡剛致胡適（1927年2月2日）》，中國社會科學院近代史研究所中華民國史組編：《胡適來往書信選》上，中華書局1979年版，第423頁，第426頁。

[94][96] 魯迅：《261224致許廣平》，《兩地書全編》，第591頁，第591頁。

[95] 魯迅：《261215致許廣平》，《兩地書全編》，第583頁。

[99] 魯迅：《270106致許廣平》，《兩地書全編》，第603頁。

[100] 蜀生：《廈門大學的驅劉運動》，（漢口）《民國日報》1927年1月23日。

[101] 蜀生：《廈大風潮尚未解決》，《申報》1927年3月8日。

[102] 魯迅：《270111致許廣平》，《兩地書全編》，第606頁。

[103] 卓治（魏兆淇）：《魯迅是這樣走的》，《北新》第23期，1927年1月29日。

[104] 魯迅：《通信》，《語絲》第151期，1927年10月1日。

[105] 魯迅：《新的世故》，《語絲》第114期，1927年1月15日。

[106] 《后漢書》，中華書局1965年版，第2185頁。

[107] 劉寶楠注：《論語正義》，諸子集成本，岳麓書社1996年版，第412頁。

[108] 成仿吾：《學者的態(tài)度——胡適之先生的〈罵人〉的批評》，《創(chuàng)造季刊》第1卷第3期，1922年12月。

[109] 仲密（周作人）：《文藝上的寬容》，《晨報副鐫》1922年2月5日。

[110] 迅（魯迅）：《三十八》，《新青年》第5卷第5號，1918年11月15日。

[111] 風聲（魯迅）：《反對“含淚”的批評家》，《晨報副鐫》1922年11月17日。

[112] 魯迅：《并非閑話（二）》，《魯迅全集》第3卷，第133頁。

[113][116] 魯迅：《論“費厄潑賴”應該緩行》，《莽原》第1期，1926年1月10日。

[114] 張鳳陽等著：《政治哲學關鍵詞》，江蘇人民出版社2014年版，第268—273頁。

[115] 魯迅：《我還不能“帶住”》，《魯迅全集》第3卷，第260頁。

[117] 馬克思·舍勒：《道德意識中的怨恨與羞感》，林克等譯，北京師范大學出版社2017年版，第7頁。

[118] 魯迅：《250503致許廣平》，《兩地書全編》，第430頁。

[119] 魯迅：《雜憶》，《莽原》第9期，1925年6月19日。

[120] 鄒魯：《鄒魯回憶錄》，東方出版社2010年版，第138頁。

[121] 羅伯特·達爾：《多頭政體——參與和反對》，譚君久、劉惠榮譯，商務印書館2003年版，第121頁。

[122] 顧頡剛：《顧頡剛致胡適（1927年4月28日）》，《胡適來往書信選》上，第429頁。

[126] 魯迅：《我和〈語絲〉的始終》，《魯迅全集》第4卷，第171頁。

[127] 《廈門大學風潮之余波·尾聲》，《廈大校史資料》第1輯，廈門大學出版社1987年版，第283頁。

[129] 山上正義：《論魯迅》，李芒譯，《魯迅生平史料匯編》第4輯，第290頁。

[130] 魯迅：《略談香港》，《語絲》第144期，1927年8月13日。

[131] 胡適：《胡適致陳獨秀（1925年12月）》，《胡適來往書信選》上，第357頁。

[133][141] 魯迅：《文藝與政治的歧途》，《魯迅全集》第7卷，第115頁，第121頁。

[134] 魯迅：《上海文藝之一瞥》，《魯迅全集》第4卷，第304頁。

[135] 魯迅：《對于左翼作家聯(lián)盟的意見》，《萌芽月刊》第1卷第4期，1930年4月1日。

[136] 魯迅：《341218致楊霽云》，《魯迅全集》第13卷，第301頁。

[137] 林春城：《橫站與中國革命傳統(tǒng)——王曉明的批判性、介入性文化研究》，《煙臺大學學報》2017年第4期。

[138][140] 卡爾·曼海姆：《知識階層問題：對其過去和現(xiàn)在角色的研究》，《卡爾·曼海姆精粹》，徐彬譯，南京大學出版社2005年版，第131頁，第130頁。

[139] 中國之新民（梁啟超）：《中國歷史上革命之研究》，《辛亥革命前十年間時論選集》第1卷下冊，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1997年版，第805頁。

[142] 魯迅：《“醉眼”中的“朦朧”》，《魯迅全集》第4卷，第65頁。