馬曉玥

（濟南大學 文學院，山東 濟南 250014）

一、由“文質(zhì)彬彬”到文質(zhì)論

《論語》作為儒家經(jīng)典文本，記錄了孔子的言行，蘊含著豐富的思想，對后世文藝思想的演變影響深遠。《論語·雍也》中提出“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”［3］89，在后世發(fā)展為針對文學內(nèi)容和形式關系進行討論的“文質(zhì)論”，成為孔子文藝思想體系的重要組成部分。學界對于“質(zhì)”和“文”關系的認識和運用，一直探討至今。

（一）“文”與“質(zhì)”之源是否起于孔子

在《論語》中，有兩篇提到有關“文質(zhì)”的言論，一篇是《雍也》，另一篇是《顏淵》，那么這能否說明孔子就是文與質(zhì)思想的提出者呢？學界有著不同回答。張清娥和方彬認為，孔子之說雖然是針對君子的個人修養(yǎng)而發(fā)，卻有著深刻的美學意義，在中國美學史上第一次提出了文質(zhì)統(tǒng)一的審美主張［8］。靳新認為，文質(zhì)關系即內(nèi)容與形式的統(tǒng)一，是孔子關于文學批評的首要的和基礎的觀點，也正是由孔子所開創(chuàng)的［9］。

但束景南卻持反對觀點，他認為學界將文質(zhì)說的文學思想起源歸于孔子或劉勰都是比較片面的，文質(zhì)說作為中國一種獨特的文化思想，應該全面探究其歷史起源、形成、發(fā)展和演變。他還認為，先秦時期，人們已經(jīng)廣泛使用“文”與“質(zhì)”的概念，而文質(zhì)思想的本質(zhì)是一種文化觀，這種文化觀體現(xiàn)為人和社會的關系，表現(xiàn)為文質(zhì)相副的倫理道德思想［10］。劉漢林也通過全面了解先秦文獻，去推斷人們對“文”與“質(zhì)”使用的發(fā)展流變，來舉證束景南這一觀點［11］。

（二）孔子是否視“文質(zhì)彬彬”為文學觀

關于孔子直接創(chuàng)立文質(zhì)說這一理論，學界大多數(shù)觀點是否認的，即認為孔子雖然首次將文質(zhì)關系并舉，但文質(zhì)論的形成還經(jīng)歷了一個過程，這個過程大約起于先秦，直至南北朝時期成型。束景南認為，孔子是第一個提出道德上的文質(zhì)說，而不是第一個提出文學上的文質(zhì)說［12］?！墩撜Z》中提出的文質(zhì)相副說，不是在文學層面的文質(zhì)關系，而是代表了儒家的倫理道德觀。自漢初董仲舒起，文質(zhì)說一直被視為一種政治道德觀，并未進入文學領域，直到西漢楊雄作《法言》，才把文質(zhì)說和文學相結合，提出了文質(zhì)相副的文學理論。

由此，束景南認為，作為文學理論的文質(zhì)說是由楊雄提出的，而非產(chǎn)生于劉勰的《文心雕龍》。自楊雄到劉勰，是文質(zhì)說由產(chǎn)生到成熟的發(fā)展過程。這是由于文質(zhì)說在東漢時期就已經(jīng)得到了進一步發(fā)展，班彪、班固、王充等人都作出了貢獻；在魏晉齊梁時期，曹丕、陸機、沈約等人也豐富了學說。至劉勰的《文心雕龍》，對文質(zhì)說理論作了集大成的總結，才宣告了文質(zhì)說的成熟。劉洪柱同樣認為，孔門學說是在不斷發(fā)展中得以完善的，孔子最初所提出的僅僅是針對君子道德的要求，是一種以禮為核心、仁為外殼的倫理觀［13］。這樣的觀點也得到了較多肯定，蔡茂松的《孔子的文質(zhì)論》［14］、王薇的《先秦言意觀的發(fā)展及其對唐前文學的影響》［15］、劉寧的《中古文論中“文質(zhì)論”的思想淵源與理論旨趣》［16］也表達了相似的理解。

范軍在他的《文質(zhì)論》里談及中國文學批評史上對文質(zhì)理論的探討源遠流長，具體情況十分復雜，若就其發(fā)展演化的大趨勢而言，可把文質(zhì)論分作萌芽（先秦至兩漢）、形成（魏晉南北朝）、發(fā)展和深化（隋唐至明清）三個階段［17］。這一發(fā)展觀點得到了后世不少學者的肯定，如楊太在《孔子文藝美學思想綜論》一文中就表示支持這一觀點［18］。

二、文質(zhì)關系的核心概念探討

“文質(zhì)彬彬”作為一個重要的美學命題，在個人修養(yǎng)層面，“文”表現(xiàn)為“禮”，“質(zhì)”表現(xiàn)為“仁”；“文”是“質(zhì)”的外在化，“禮”是“仁”的外在化。在文藝作品中，“文”與“質(zhì)”可分別指代作品的形式與內(nèi)容?？鬃幼非笪馁|(zhì)兼?zhèn)洹⑽馁|(zhì)適中，是儒家美學文質(zhì)觀的集大成者，也對后世產(chǎn)生了深遠影響。因此，對于質(zhì)文之義有必要深入探討。

（一）文、質(zhì)之義

郭璇在《論“文質(zhì)彬彬”》一文中，先解讀“文”和“質(zhì)”的內(nèi)涵，再去進行文藝理論的論述［19］。同樣地，鄧軍海的《文質(zhì)爭論所爭何事》亦是這般行文邏輯［20］。對于原典中“文”與“質(zhì)”的注解，歷代注家的觀點各不相同，對于這一問題，李欣復的《中國美學史范疇略述》［21］和孫欽香的《“文質(zhì)彬彬,然后君子”:孔子的君子意涵》［22］都有所討論和總結。概括來說，主要有以下三種不同的解讀：

在高度密集的環(huán)境中，校園建筑需要突破常規(guī)的“高塔平面”式空間拓充，用一種非常規(guī)的空間思維方式和空間操作尋找解決超常高密度問題的手段[11]，對于高密度環(huán)境下的校園設計，從空間布局、交通空間、整體空間、底層空間方面進行了思考。

其一，從朝代更迭這一角度進行討論，主要是以夏、殷、周三代為討論對象。劉逢祿在《論語述何》中指出：“文質(zhì)相復，猶寒暑也。殷革夏，救文以質(zhì)，其敝也野。周革殷，救野以文，其敝也史。殷周之始，皆文質(zhì)彬彬者也。春秋救周之敝，當復反殷之質(zhì)，而循致乎君子之道。故夫子又曰：‘如用之，則吾從先進。’先野人，而后君子也?！保?3］也就是以朝代更替為著眼點去解釋“文”“質(zhì)”循環(huán)往復這一現(xiàn)象。清人程樹德在《論語集釋》中也同意此觀點［24］。盡管這種三代的文質(zhì)說是一種儒家視角下的歷史觀，但是用于解釋“文”“質(zhì)”這對概念卻有些偏頗，更不能推及對“然后君子”問題的認識。

其二，從質(zhì)文關系角度進行討論，今人錢穆的《論語新解》中對此的解讀為：“質(zhì)：樸也。文：華飾也?！保?5］380也就是說，錢穆先生認為“質(zhì)”即質(zhì)樸，“文”指華飾，并未作過多闡釋。而后其弟子余英時在《中國思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代詮釋》中對這一觀點進行了補充論說，明確了質(zhì)樸說的內(nèi)涵。他指出，“文”含義較廣，在當時可以理解為“禮樂”，但其中也包含學習“詩書六藝之文”，而在今天就相當于我們常說的“文化教養(yǎng)”；“質(zhì)”則指人的樸實本性［26］122。

其三，從仁禮關系角度進行討論，這種解讀方法與以字訓義不同，是從經(jīng)典文本出發(fā)，以儒家所強調(diào)的仁和禮來解讀“質(zhì)”之內(nèi)涵?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》篇云：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!”此篇中也提到了“質(zhì)”，錢穆在《論語新解》中認為：“此章中‘質(zhì)’的解釋是‘實質(zhì)’而不以‘質(zhì)樸’來解，由此‘義以為質(zhì)’其意就是‘君子以義為其行事之實質(zhì)。”［25］381余英時在《中國思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代詮釋》中亦同意這一說法：“‘義以為質(zhì)，禮以行之’一語透漏出‘仁’與‘禮’二者在君子的實踐中決不能分開。”［26］122他認為盡管孔子未明確指出“仁”與“義”之關系，但我們可以把“義”看作“仁”的發(fā)用。由此觀之，“文質(zhì)彬彬”中的“質(zhì)”字有著實在的含義，即蘊含著儒家所宣傳的仁義禮智等倫理道德觀念。但就仁禮關系而言，仁即為“質(zhì)”，禮即為“文”。因此，不能單純地用“質(zhì)樸”去解讀“文質(zhì)彬彬”中“質(zhì)”之內(nèi)涵，而應該結合儒家所重視的倫理道德去解讀，只有這樣才能進一步解釋“然后君子”之問題。

（二）文質(zhì)關系探討

對文質(zhì)關系的認識，成為厘清文、質(zhì)之義后最值得關注和討論的問題。針對孔子“尚文”還是“尚質(zhì)”這一問題，歷代學者都提出了自己的見解。漢代董仲舒認為：“質(zhì)文兩備，然后其禮成；文質(zhì)偏行，不得有我爾之名。俱不能備而偏行之，寧有質(zhì)而無文?！保?7］近人楊樹達先生也持這一觀點，認為孔子的本意是“以文質(zhì)兼?zhèn)錇橹鳎f不得已，則存質(zhì)而舍文”［28］。這種觀點縱然有其合理性，能夠用于解讀“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”［1］23和“奢則不孫，儉則固；與其不孫也，寧固”［1］66這類言論，卻不適合解讀孔子是否“尚文”這一問題。

郭紹虞的《先秦儒家之文學觀》中認為：“孔子把‘尚文、尚用’的矛盾沖突‘能折中調(diào)劑以成為儒家的中庸思想’?！保?9］又在《中國文學批評史》中指出：“孔門的文學觀是比較尚文的……他同時又是注重實際，著重實用的思想家，……所以又注重尚用，……尚文成為手段，尚用才是目的這兩個觀念，尚文則宜超于實用，尚用則宜忽于文辭，好似有些沖突，但是他卻能折中調(diào)劑恰到好處。”［5］21這和宋代理學家朱熹的認識有著極強的一致性，如《中庸集注》（《四書章句集注》其中一部分）云：“中者，不偏不倚，無過無不及之名?！保?］14也就是說，孔子對于“文、質(zhì)”二者，并非在一切場合都表現(xiàn)得不偏不倚、無過無不及，這種“尚文”與“尚質(zhì)”的矛盾，是他所處的劇烈變動的時代的產(chǎn)物，是他頭腦中新舊思想斗爭的反映。綜合觀之，這兩種觀點在“文質(zhì)彬彬”中得到了一種平衡，同時，這種平衡并非靜止，亦非絕對。李樹志的《中和之謂美——也談孔子的文質(zhì)觀》［30］、田笑霞和孟慶彩的《以“詩教”為核心的孔子文藝觀綜述》［31］以及劉瓊的《論孔子以“和”為美的思想》［32］，都認可這樣的觀點。

此外，部分學者認為“文質(zhì)說”即等同于西方文論里的“內(nèi)容和形式”。張清娥、方彬在《論孔子尚用崇實的文藝美學觀》一文中認為，孔子對于內(nèi)容和形式的論述是比較全面的［8］，將“文”直接等同于形式，將“質(zhì)”等同于“內(nèi)容”。段新桂的《內(nèi)容美與形式美》則認為，中國古典美學，也就是孔子早就對內(nèi)容與形式相對立這一西方美學問題給出了解決方式，并結合詩歌進行了分析［33］。

但張懷瑾的《文質(zhì)辯說》批評了這一觀點：“‘文’與‘質(zhì)’，作為東方古典美學的特殊審美范疇，有著確切含義及其深刻的歷史內(nèi)涵，究竟應當作何理解？論者常謂確指審美對象的‘內(nèi)容’和‘形式’；這就是‘質(zhì)’謂‘內(nèi)容’，‘文’為‘形’；‘文’與‘質(zhì)’的關系直接等同于‘內(nèi)容’和‘形式’的關系。……散見各種文藝理論批評，文學辭典、論文、專著，連篇累牘，達十余種，似乎已經(jīng)成為定論。然而這種理論觀點是謬誤，日益顯得突出，應該重新探討?！保?4］而后，提出了自己的認識：“文與質(zhì)如同內(nèi)容和形式，各有自己的歷史內(nèi)涵，深深地植根于各自的民族文化傳統(tǒng)，不可混同。文與質(zhì)既以品人，亦以論世，是對中華遠古文化歷史形態(tài)的精神把握，代有因革，有無可辯駁的東方特色。內(nèi)容和形式則是古代希臘以還對于具體事物總的構成和剖析，范疇有別，內(nèi)涵各異，不可混同?！保?4］

三、文質(zhì)關系討論之發(fā)展與問題

（一）文質(zhì)關系討論之近年發(fā)展情況

20 世紀70 年代以來，學界對文質(zhì)觀的認識主要產(chǎn)生了重質(zhì)輕文和重文輕質(zhì)兩種不同傾向。張文勛認為，孔子盡管首要提出思想內(nèi)容之重要，但并非忽視語言文辭等形式方面，并對學界這種單一傾向進行了否定。在歷代對形形色色的形式主義、唯美主義的斗爭中，孔子的文質(zhì)觀成為有力的武器。他還認為：“孔子對文學的質(zhì)文關系的見解，雖然還是比較簡單的，但是，它符合文學自身的規(guī)律，是創(chuàng)作所必須遵循的基本原則，因此就是正確的，它在我國古代文學發(fā)展史上的影響也是積極的?！保?5］寇養(yǎng)厚和蔡鐘翔等學者也肯定了孔子的文質(zhì)觀，寇養(yǎng)厚認為“孔子的這種文質(zhì)觀，不但在歷史上起過進步作用，在今天仍有其現(xiàn)實的合理的借鑒意義”［36］。蔡鐘翔等學者認為，孔子已經(jīng)懂得對文藝作品的評價要從政治和藝術、內(nèi)容和形式兩方面來衡量，這是文藝批評的一大進步［37］。但蔡鐘翔等學者在肯定之余也指出了其不足之處：“孔子僅僅確立了質(zhì)文并重的原則，對文藝的審美理論沒有提供多少有用的思想材料，以致后來恪守儒學的文論家往往滿足于政治教化的空談，而忽略藝術規(guī)律的探討?！保?7］19

（二）文質(zhì)關系討論之錯誤論斷

近年來，學界對于孔子文藝觀的認識基本達成統(tǒng)一，認為其中能夠體現(xiàn)出“重實際、尚實用”等特點，但研究者對這些特點的評價卻各抒己見，褒貶不一。張少康在《中國文學理論批評史》中提出“孔子文藝思想的基本特征就是它有很深刻的現(xiàn)實基礎”［4］16，這是因為“孔子文藝觀的核心是詩教，詩教的中心是強調(diào)文藝必須緊緊地為政治教化服務?？鬃拥奈乃囉^、文藝的社會作用、文藝批評標準等一系列問題都是建立在此基礎之上的”［4］16。吳調(diào)公的《從孔子莊子之異看儒道二家文藝思潮》則意識到了孔子文藝觀的不足之處：“因為片面強調(diào)實踐而浮想有所不足；因為執(zhí)著理性主義，結果較多地注意人們意志的表現(xiàn)，相對地忽略了自我情感的抒發(fā)；因為過多強調(diào)文藝的教化功能，相對地沖淡了審美功能和藝術的特殊規(guī)律?！保?8］

馬衍在《對孔子“文質(zhì)觀”的再認識》中談及了對文質(zhì)說研究的三個錯誤論斷：其一，對孔子某些話的理解出了偏差，導致后續(xù)思想上的理解偏誤；其二，將內(nèi)容和形式的先后之異理解為重輕、主次之別，內(nèi)容和形式雖是同等重要，但不是同時產(chǎn)生，在次序上有先有后，且不容顛倒，某些文論家在這里陷入了泥潭，他們想當然地以為，先考慮的一定是重要的，后考慮的是次要的，將次序的先后等同于實質(zhì)的主次，其論斷的錯誤是顯而易見的；其三，將孔子的思想、政治主張機械地引入“文質(zhì)觀”中，孔子重視教化，卻并不重質(zhì)輕文，世界觀與文藝觀有聯(lián)系但并不等同［39］。從以上三方面的分析中我們可以看出，某些研究者的論斷是站不住腳的，而“始作俑”者的荒謬則毋庸置疑。因此，治學時要格外注意甄別論點。

（三）文質(zhì)論未來的發(fā)展方向

文學理論的發(fā)展一定是隨著時代不斷被充實和發(fā)展的，優(yōu)秀的理論可以在和新事物的結合中不斷煥發(fā)生機。以下僅以三個方面舉例：

第一，孔子的文質(zhì)說可以和先秦兩漢同一時期的文學作品進行橫向?qū)φ?。比如劉紹瑾的《周代禮制的“文”化與儒家美學的文質(zhì)觀》［40］、王悅的《〈論語〉與〈禮記〉中的“文”“質(zhì)”思想比較》［41］、丁小靜的《儒墨語言理論比較研究》［42］。“文”“質(zhì)”的對立與統(tǒng)一體現(xiàn)了社會政治的調(diào)整與人我關系的演進，既可以從倫理學角度講述個人的自我修養(yǎng)和各家學派的不同主張，又可以從政治學角度探討社會制度的演進與變化。

第二，在之前的文藝理論研究中，孔子的文藝觀與西方文論、西方美學除了差異性之外，也有著廣泛的對話空間。中西方文論作為兩種不同的話語體系，其奠基人如孔子、柏拉圖、賀拉斯等卻在文論形成之初，對文藝美學有著共通的認識，已經(jīng)有不少研究者開始關注這一方向，并準備進行深入討論。

此外，隨著文化交流的加深，我們的經(jīng)典文本也在不斷被翻譯成其他語言，方興、楊延延在《〈論語〉英譯中對孔子文質(zhì)觀的誤讀》中指出文質(zhì)觀是孔子倫理思想的重要體現(xiàn)，通過翻譯推動孔子文質(zhì)觀的跨文化傳播，對解決西方倫理問題具有重要的參考意義［43］?！墩撜Z》是孔子文質(zhì)觀的主要載體，然而經(jīng)典文本的文意跨越時代和文化，難免產(chǎn)生曲解與誤讀。何剛強的《文質(zhì)頡頏，各領風騷——對〈論語〉兩個海外著名英譯本的技術評鑒》立足文本，通過梳理“文、質(zhì)”的內(nèi)涵，對經(jīng)典英譯本中的誤讀及其原因進行了分析［44］，并提出了對應的解決辦法，這對經(jīng)典文本的跨文化傳播有著重要意義。

結語

通過對《論語》中“文質(zhì)彬彬”研究文獻的綜述，可以發(fā)現(xiàn)關于“文質(zhì)論”的研究存在同質(zhì)化問題，研究者的關注點多集中在“文”和“質(zhì)”的基本內(nèi)涵、文質(zhì)關系的流變以及文質(zhì)論對創(chuàng)作實踐的影響等方面，也有從創(chuàng)作學、美學、翻譯學、設計理論等多角度結合文質(zhì)論進行探討的?？偟膩砜?，關于《論語》“文質(zhì)彬彬”的理論研究已經(jīng)比較完備，但在現(xiàn)實創(chuàng)作中仍有許多新的視角等待被發(fā)掘。