楊旭東

(河南省社會科學(xué)院 社會發(fā)展研究所，河南 鄭州 450002)

《漢書?藝文志》云：“夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行也。”[1]就是說，孝乃天經(jīng)地義之事，沒有可以不踐行的余地。自古以來，無論是君王貴族，還是普羅大眾，對“孝”的認(rèn)知應(yīng)該說是一致的，《禮記》《孝經(jīng)》等典籍對“孝”的闡釋，把“孝”提升到了所有倫理道德之上的地位，奠定了孝在中國傳統(tǒng)社會倫理道德底色的地位，成為中國社會跨越階層、等級的共通價值觀，一直到今天，可以說仍是全社會的共同價值遵循。近代以來，西風(fēng)東漸，中國社會長期處于轉(zhuǎn)型過程中，傳統(tǒng)文化及其所包含的價值觀念受到批判和挑戰(zhàn)，作為傳統(tǒng)價值體系一部分的孝自然也在其中，孝道不彰日益凸顯。到了20世紀(jì)70年代末80年代初，國門漸開，市場經(jīng)濟大潮席卷而來，個體意識覺醒，進一步?jīng)_擊了傳統(tǒng)道德觀念，孝觀念更加衰落，并造成了諸多社會問題。在新的歷史時期，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃中提出要“弘揚中華孝道，強化孝敬父母、尊敬長輩的社會風(fēng)尚”，而作為多年慣例的國家一號文件中也提出要對孝道式微、老無所養(yǎng)等不良社會風(fēng)氣進行治理，“孝”的重要性再次得到凸顯。本文擬對當(dāng)代孝文化實踐做一整體的檢視，以期這一傳統(tǒng)道德能夠走出困境，找到出路。

一、孝文化的內(nèi)涵嬗變及幾個關(guān)鍵詞

1.孝文化釋疑。在孝道、孝順等與孝有關(guān)的表述中，本文為什么用孝文化呢？孝文化是否過于籠統(tǒng)和模糊？正如論者肖群忠所說：以“孝”而非“孝道”為論題，原因在于孝在中國文化中的內(nèi)涵豐富，不僅僅是一種倫理觀念和規(guī)范，而且是包含了諸種社會意識形式的精神文化現(xiàn)象，如果僅僅從以往的“孝道”的單一倫理視角與方法，是不能很好地把握“孝文化”的全貌和本質(zhì)的。[2]需要強調(diào)的是，“孝”作為一種觀念發(fā)展到今天，它的內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了很大的變化，絕非“孝道”可以涵蓋。從現(xiàn)實的角度看，各種與孝有關(guān)的實踐，也不是純粹的“孝道”問題，正是基于上述考慮，本文采用“孝文化”來展開敘述和討論。

2.孝文化的嬗變。孝文化的源頭，學(xué)界已多有論述，較為一致的看法是：孝文化應(yīng)當(dāng)萌芽于父系氏族社會時期，殷商時期的孝觀念帶有神性色彩，主要包含著尊祖敬宗的內(nèi)涵。周代出現(xiàn)了個體家庭，“孝的含義就更多地從氏族社會的傳統(tǒng)宗教發(fā)展為家庭的親情倫理”[3]，而宗法制的形成既是孝文化發(fā)展的重要表現(xiàn)，也是承載孝文化的載體，“盡管以后宗法制解體，族權(quán)讓位父權(quán)成為孝文化的主導(dǎo)，但是周代形成的對先人和父兄的尊崇和孝順的理念卻成為后世孝文化的核心思想”[4]。東周“禮崩樂壞”，統(tǒng)治者和知識分子尋求恢復(fù)社會秩序之道，春秋時期，百家爭鳴，《周禮》《儀禮》《禮記》在這一時期的出現(xiàn)反映出當(dāng)時對于包括孝文化在內(nèi)的禮制文化的成熟。儒家的代表孔子，推崇周禮，認(rèn)為“孝弟也者， 其為仁之本也與”，把孝道視為“仁”的核心思想。這一時期實際上是孝文化的一個轉(zhuǎn)折點，隨著生產(chǎn)力的進一步發(fā)展和朝代的興亡更替，孝的觀念也發(fā)生改變，從帶有鬼神色彩的祖先崇拜向人本方向轉(zhuǎn)化?！霸诳鬃涌磥恚瑢ο茸婀砩竦募漓胫皇莾x式上的‘孝’，顯得虛空，他要擺脫殷商時代對鬼神的崇拜轉(zhuǎn)向?qū)υ谑栏改傅馁狆B(yǎng)，孟子以及以后的儒家學(xué)者繼承并發(fā)揚了孔子的孝道思想從而將孝逐步人本化、政治化?！盵5]此后的孝文化，由家庭倫理擴展為政治倫理和社會倫理，主要呈現(xiàn)為兩個發(fā)展方向：一是政治化。政治化的結(jié)果是董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”以后，儒學(xué)思想的政治地位上升，并成為后世的主流意識，“以孝治天下”、將不孝者列入法律懲處的對象中是孝文化政治化的突出表現(xiàn)，即使是自王制轉(zhuǎn)向帝制的秦朝也采取了一系列措施促進孝治，其“孝治”思想顯然從王制時代脫胎而來，是對春秋時期的儒家思想的接納，漢代將“以孝治天下”典范化，唐朝達到了鼎盛以后，幾乎歷朝歷代統(tǒng)治者均奉行孝道，包括少數(shù)民族入主中原的兩個政權(quán)元朝和清朝也概莫能外。二是人本化。孝文化不斷下沉，與社會大眾的生命、生活更為密切地結(jié)合起來，“孝”日益成為每個社會人的基本道德觀念、行為實踐和全體社會成員的軟約束(除去法律硬性規(guī)定之外的宗族文化內(nèi)核以及社會輿論的關(guān)注點)，經(jīng)年累月，轉(zhuǎn)化為社會風(fēng)氣與習(xí)俗，這是其人本化方向的典型表現(xiàn)。到了今天，提及孝文化，更多的指向是道德與風(fēng)氣，更確切地說，是個體具備孝的品質(zhì)與形成孝老愛親的社會環(huán)境。

梳理孝文化的內(nèi)涵嬗變軌跡可以看到，無論是早期的祖先神靈崇拜，還是發(fā)展到后來的政治化和人本化兩種進路及其進一步具象化的表現(xiàn)，本質(zhì)上，孝已經(jīng)成為中華傳統(tǒng)文化血液中的民族文化基因，甚至可以說是民族精神的一種標(biāo)識，黑格爾曾經(jīng)說：“中國純粹建筑在這一種(指‘孝道’)道德結(jié)合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’。”[6]在黑格爾眼中，孝已然成為中國的國家特性。至少在傳統(tǒng)社會里，我們也可以說，“孝”是全民的價值觀。

3.與“孝”有關(guān)的幾個關(guān)鍵詞。從語義上講，“孝”實際上是一個具有獨立意義的詞匯，它本身就表達了一個完整的意義單元，與之搭配的語匯并不多。在古代社會最為常見的為“孝悌”和“孝道”，前者實際上是兩個獨立語詞，孝對應(yīng)的是父母，悌則對應(yīng)的是兄長，代表的是兩組關(guān)系；而孝道則是一種偏正式短語，可以理解為以孝為準(zhǔn)則，也可以理解為將孝的價值上升到“道”這一中國傳統(tǒng)哲學(xué)的最高層面，而且這一觀念全面滲透到日常生活中去，成為人之為人的底線。現(xiàn)代社會里，與“孝”有關(guān)的詞匯主要有三種類型：一種是以孝為修飾語，比如孝心、孝子；一種是以孝為核心的具體行為規(guī)范，比如孝順、孝敬；還有一種是孝的行為對象，比如孝老、孝親等。

從這幾組關(guān)鍵詞來看，孝文化的表達方式有著明顯的變化，從一種普遍奉行的道德準(zhǔn)則趨向于更為具體的行為方式，這種變化的背后是整個社會思潮或者社會變革的映射。歷史性的觀察不難發(fā)現(xiàn)，經(jīng)過“維新” “啟蒙” “革命”等一系列的社會運動以及政權(quán)更迭之后，傳統(tǒng)價值觀念中的核心內(nèi)容如綱常、孝道，從一開始就被列入到改造、革除的對象之列，無論是啟蒙思潮下的自覺改變，還是革新、革命浪潮中的被迫放棄，它們在這些主動或被動的社會運動中逐漸喪失了在社會生活中的主導(dǎo)地位。新中國成立以后，對于舊有的制度和思想進行了較為徹底的清除；進入改革開放時期，西方文化的涌入與市場經(jīng)濟對日常生活的強力滲透，再一次沖擊著原本已經(jīng)脆弱的社會道德底線，這一波沖擊比之前的各類社會運動對傳統(tǒng)道德的影響更為深遠(yuǎn)。孝在人們的道德范疇中已經(jīng)退居靠后的位次，隨著個體意識的不斷覺醒，與“孝”有關(guān)的幾個關(guān)鍵詞 “孝順”“孝敬”“孝心”等在現(xiàn)實生活中也在悄然發(fā)生著變化，年輕一代對這些關(guān)鍵詞內(nèi)涵的理解、踐行與上一代人的預(yù)期之間的落差也為家庭和睦、社會和諧埋下了隱患。

二、孝文化的本質(zhì)及當(dāng)代實踐形式

1.孝文化的本質(zhì)。無論是古代社會，還是當(dāng)代社會，“孝”作為一種價值觀念一直在傳承延續(xù)。所不同的是，隨著時代的變遷，對孝的理解和衡量標(biāo)準(zhǔn)也發(fā)生了很大的變化?！抖Y記?檀弓下》說：“孔子曰：啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝。”[7]《孝經(jīng)》曰：“夫孝，德之本也”“教民親愛莫善于孝”。[8]《孟子?離婁下》曰：“世俗所謂不孝者五；惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也?！盵9]孔孟圣賢從正反兩方面闡述了孝的內(nèi)涵。除此之外，“三禮”中還有諸多關(guān)于孝的表現(xiàn)、孝的標(biāo)準(zhǔn)。但“孝”究竟是什么？兼具東西方文化視野的費孝通先生認(rèn)為“孔子并沒有抽象地加以說明，而是列舉具體的行為，因人而異，答復(fù)了他的學(xué)生，最后甚至歸結(jié)到心安二字。做子女的得在日常接觸中去摸熟父母的性格，然后去承他們的歡，做到自己的心安”[10]。他進而又說：“儒家所注重的‘孝’道，其實是維持社會安定的手段，孝的解釋是‘無違’，那就是承認(rèn)長老權(quán)力。長老代表傳統(tǒng)，遵守傳統(tǒng)也就可以無違于父之教?！盵10]概括起來說，所謂的“孝”就是心安和無違。心安是行孝之人的內(nèi)心世界，無違則是行孝之人的行為標(biāo)準(zhǔn)?？梢姡M孝通關(guān)于“孝”的論述，既是對孝的含義的理解，其實也是一種標(biāo)準(zhǔn)，這里并沒有提及行孝對象，完全從行孝之人的角度來說。“孝”實際上是晚輩對長輩的一個雙向的行為關(guān)系，即行孝之人對行孝對象的行為包含了彼此對于同一行為的共同性認(rèn)知。而實踐中對“孝”的在意和強調(diào)關(guān)鍵有兩點：一是晚輩對長輩，此一點不必多說，二是具有特定階段性。父母及祖輩在子孫年幼時不會強調(diào)孝的踐行，年齡越大，對孝的強調(diào)也多，需要子孫盡孝之處也越多，與贍養(yǎng)密不可分。我們通常所說的“孝”也多是成年子孫對進入老年階段父母及祖輩的一種自愿主動行為。從這個意義上說，孝的本質(zhì)是一種特殊時間段的家庭成員關(guān)系。我們再從孝的本質(zhì)轉(zhuǎn)入孝文化的本質(zhì)，在中國文化的譜系中，孝是一種近乎基因性質(zhì)的元文化，這一點在孝文化的溯源中已經(jīng)論及，那么，對于這樣一種文化類型，無論外部環(huán)境如何改變，孝文化意味著晚輩對長輩基于情感和文化雙重因素之下社會共同認(rèn)同和遵守的無形約束力。

2.孝文化的當(dāng)代實踐形式。本文不是把孝作為一種倫理學(xué)上的關(guān)鍵詞，進行形而上的學(xué)理性辨析，或者僅僅對其進行靜態(tài)的觀察，而是把孝作為一種可操作的社會行為，因此，我們更關(guān)注的是孝文化在當(dāng)代的實踐形式。

孝是一種實踐文化，它所依賴的是以家為主要空間的長幼之間的行為實踐影響和熏陶，而非學(xué)校教育。如果說過去作為批判對象的孝，對個體平等、自由等權(quán)力有所制約的話，那么，到了今天，更多被視為個體品德的孝可能走到了另一個極端，即過度強調(diào)平等自由而全然不顧基本人倫和法律規(guī)定的責(zé)任和義務(wù)。進入近現(xiàn)代社會以來，特別是工業(yè)文明時代的到來，對農(nóng)耕文明帶來的沖擊是前所未有的，對傳統(tǒng)倫理道德觀念造成的影響和破壞也是空前的，至今仍處于歐風(fēng)美雨和資本、市場等現(xiàn)代化浪潮的滌蕩中。“孝”在當(dāng)下的社會背景下，已然成為社會稀缺的精神資源和個人品格，而對孝文化踐行的方式更是隨著時代的發(fā)展、社會的轉(zhuǎn)型出現(xiàn)了很大的變化，總體來說，當(dāng)代孝文化的實踐形式大致有如下幾種：

(1)以和睦陪伴為核心的孝養(yǎng)。自20世紀(jì)80年代開始，中國社會的人口流動不斷加劇，人口流動的直接后果之一是打破了原來廣大農(nóng)村地區(qū)傳統(tǒng)的家庭生產(chǎn)生活模式，生產(chǎn)上，從純農(nóng)業(yè)生產(chǎn)轉(zhuǎn)為半耕半工的生計模式；生活上，家庭成員由過去的終生相守一地逐漸轉(zhuǎn)向兩地或者多地分居生活，基本形成了老幼固守本土青壯年暫居他鄉(xiāng)的代際分工、城鄉(xiāng)分居的家庭模式。隨著第三代成年之后，第一代逐漸步入老年，自身的生存價值發(fā)揮到極限，身體健康狀況每況愈下。對于固守本土的第一代人，他們的晚年生活除了基本的生存需求之外，更多需要的是情感上的慰藉和滿足。但從當(dāng)下農(nóng)村的實際來看，老人晚年生活的孤單寂寞基本上成為了大多數(shù)鄉(xiāng)村的常見圖景。在城鄉(xiāng)差異和東西部差異、南北差異等區(qū)域不平衡現(xiàn)實面前，以生計為要務(wù)、以金錢為目標(biāo)的價值導(dǎo)向成為一種無需討論、不容置疑的社會默認(rèn)法則，“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”顯然已經(jīng)成了被時代淘汰的陳舊觀念。如果把當(dāng)下農(nóng)村老人的生存狀況分為三個層級的話，最低一個層級是孤身終老型，即從最初的夫婦相伴到喪偶之后獨自走到生命的盡頭，子女只在人生的最后階段送走父母，生前老年人基本獨居，缺少必要的陪伴。第二個層級是晚輩照料型。即某一晚輩，或兒子或兒媳，以兒媳居多，留守家中，承擔(dān)撫養(yǎng)孩子和照料老人基本生活的雙重任務(wù)，這一類型在鄉(xiāng)村社會生活中占據(jù)了相當(dāng)?shù)谋壤?。正是基于這樣的農(nóng)村家庭結(jié)構(gòu)，地方政府借由鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)、移風(fēng)易俗等名義，開展了各種以弘揚孝道為主題的實踐活動和評選好婆婆、好媳婦、孝心好少年之類的公益活動。此類官方行為的邏輯不難理解，就是鼓勵以和睦的家庭關(guān)系為基礎(chǔ)的孝養(yǎng)愛親模式。但不可否認(rèn)的是，中國社會由來已久的婆媳對立關(guān)系以及清官難斷家務(wù)事的心理積習(xí)下，這一模式在多大程度上能夠?qū)崿F(xiàn)孝養(yǎng)值得懷疑，或者說實現(xiàn)孝養(yǎng)存在著家庭關(guān)系和文化積習(xí)的兩方面障礙。但與孤身終老相比，至少還存在著形式上的陪伴孝養(yǎng)。第一個層級，也是最符合中國老年人傳統(tǒng)心理預(yù)期的模式即居家生活多世同堂型。這種類型是傳統(tǒng)中國社會里人們對老年生活普遍的理想追求，老人日常與子孫后代共同生活，含飴弄孫，盡享天倫。進入現(xiàn)代社會，盡管傳統(tǒng)的倫理道德和家庭模式遭遇巨大挑戰(zhàn)，但這一類型的社會思想基礎(chǔ)仍然存在，從新中國成立后兄弟分家?guī)淼亩嘧羽B(yǎng)老風(fēng)險，到計劃生育造成的獨生子女家庭大量存在，家庭格局多次發(fā)生變化，客觀上有利于傳統(tǒng)家庭孝養(yǎng)模式的延續(xù)。現(xiàn)實情況則恰恰相反，這一類型的家庭占比較低，往往需要具備傳統(tǒng)家庭美德深厚、收入來源穩(wěn)定、多代之間關(guān)系和睦等多種條件才能實現(xiàn)。

(2)以疾病陪護為核心的孝醫(yī)?！熬貌〈睬盁o孝子”是中國民間的一句俗語，簡練精當(dāng)?shù)氐莱隽死夏耆后w走向生命盡頭的窘境。在高度重視血緣關(guān)系的中國社會，即使是血緣關(guān)系最為深厚密切的父母和子女之間，長期疾病困擾也會稀釋和淡化長期養(yǎng)育、共同生活建立起來的親子關(guān)系。這從一個側(cè)面說明了在子女行孝的實踐中，除了日常陪伴之外，生病期是衡量和體現(xiàn)子女孝道的重要時間節(jié)點。生病期又分為短期患病和長期患病，受制于子女自身的工作、家庭以及健康，短期生病一般比較容易克服，長期生病則將子女和父母置于一種情感、利益、倫理道德等多種糾葛中。對于大多數(shù)普通家庭而言，父母晚年患病對少子女的一代人是一場巨大的考驗，把孝道和醫(yī)治結(jié)合在了一起，積極為父母治病本身就是一種孝道，而患病時期的盡孝還包括負(fù)責(zé)飲食起居、緩解病患情緒、合理安排家屬陪護時間以及分擔(dān)醫(yī)療費用等治療環(huán)節(jié)。從這個意義上說，以疾病陪護為核心的孝醫(yī)也是孝文化的一種重要實踐形式。在新的時代背景下，無論城鄉(xiāng)，大多數(shù)青壯年都被納入到各自的時間制度中，不同的時間制度依據(jù)的標(biāo)準(zhǔn)不同，造成了不同職業(yè)和群體在遇到父母患病期間無法錯時安排，由此引發(fā)了一系列的家庭、社會矛盾，最終結(jié)果往往犧牲了老年人享受子女陪護的基本需求。盡管國家的民生政策在不斷完善，比如獨生子女的陪護假期、探親假期等在不少地方已經(jīng)出臺政策予以保障，但并不能從根本上緩解假期的有限性與疾病的長期性(有些甚至一直到父母離世)之間的矛盾。無論是市民還是農(nóng)民，慢性疾病或者不可逆病癥患者需要的是日復(fù)一日的醫(yī)院或家庭治療和陪護，我們所說的孝醫(yī)更多指的是這個層面的意義。從2007年開始，中共中央宣傳部、中央文明辦、解放軍總政治部、全國總工會、共青團中央、全國婦聯(lián)共同主辦的全國道德模范評選，設(shè)有全國孝老愛親模范這一類別，而從已經(jīng)舉辦的七屆評選結(jié)果看，孝醫(yī)幾乎每一屆都有，占了相當(dāng)?shù)谋壤?，這充分說明在所有的孝文化實踐中，孝醫(yī)的實踐難度，對人性所構(gòu)成的挑戰(zhàn)也讓它成為最考驗人類良知和底線的道德點。如首屆道德模范中四川的曹于亞、廣西的韓瑜獻腎救父；河南的謝延信常年照料患病的岳父母；浙江的劉霆、廣西的黃來女、陜西的楊懷保、甘肅的張曉帶著患病父母上大學(xué)等(1)全國道德模范名單匯總 歷年全國道德模范榮譽稱號獲得者一覽https://www.maigoo.com/news/526014.html。。這些案例都是在父母醫(yī)治疾病的過程中彰顯了一種大愛至孝，既有特殊人生際遇的艱難抉擇，又有日復(fù)一日的繁重勞累，除了孝醫(yī)兼顧帶來的體力透支、精神壓力之外，關(guān)鍵在于這些行孝的實踐超越了尋常的親疏遠(yuǎn)近、血源厚薄，孝的背后其實都是人類共通的基于人性的愛，人性是沒有邊界的，兒媳割肝救治公爹之類的大愛孝舉讓人性的光輝在平凡人的生活世界中大放異彩，同時也更加說明孝醫(yī)是孝文化的重要實踐形式，甚至內(nèi)在地成為了評價全國孝老愛親模范的重要參照內(nèi)容。

(3)以隆重送終為核心的孝葬。個人如何盡孝和外在如何看待行孝并不一致，比如在生前盡孝和死后盡孝的問題上，民間社會對于孝道的評價長期存在著一種悖論，對一般民眾而言，既在乎生前兒女的孝道質(zhì)量，也不排斥身后隆重送終的孝葬，至少會從喪事的操辦上評價子女。在現(xiàn)實生活中，真正兩全其美的孝養(yǎng)厚葬并不多，“活著不孝死了胡鬧”恰好是民眾對于這一矛盾現(xiàn)象的生動總結(jié)，但無論歷史傳統(tǒng)，還是現(xiàn)實社會，仍然把孝葬視為孝文化的一個重要表現(xiàn)。我們也不否認(rèn)，子女對逝去父母喪事活動的安排確實包含了孝道在其中，儒家思想中就有這樣的認(rèn)識?！墩撜Z·為政篇》曰“孟懿子問孝，子曰：‘無違?！t御，子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰‘無違’。樊遲曰：‘何謂也？’子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！笨梢?，死而葬之以禮是儒家思想中孝的組成部分，只是禮到了民間社會，與俗交織一起，構(gòu)成了禮俗社會中的一系列復(fù)雜的喪葬文化。盡管喪葬文化在不同時期、不同地方、不同家庭的表現(xiàn)形式有所差異，但民間輿論一致認(rèn)為孝葬是孝道非常重要的表現(xiàn)形式。這也是近些年來社會所表現(xiàn)出的兩極化現(xiàn)象，一方面官方文件中公開宣示要整治孝道式微，另一方面子孫以孝道之名進行的紛繁復(fù)雜、奢侈浮華的葬禮。大多數(shù)情況下，不論生前如何對待老人，死后孝葬不僅不可省略，而且還必須予以高度重視。正是在這樣的社會傳統(tǒng)和輿論背景下，隆重操辦老人葬禮成為子女盡孝的最重要環(huán)節(jié)之一。雖然當(dāng)代社會的孝葬大多持續(xù)三天左右，特殊情況持續(xù)一周，已經(jīng)沒有了守孝三年、告假丁憂等內(nèi)容，但民間依然延續(xù)了逢七上墳、五七而止，周年祭、三周年祭等顯示孝葬的禮俗內(nèi)容。

(4)以傳承孝道為核心的孝育。孝道不昌是一個日趨嚴(yán)重的社會問題，這一點官方和民間是有共識的，因此，無論是政府還是民間，在弘揚傳承孝道問題上的態(tài)度是一致的，表現(xiàn)在政府對于子孫后代孝道行為的肯定性舉措，諸如從中央媒體(2)孝心少年展播_大型活動_央視網(wǎng)(cctv.com) http://zmxxsn.cntv.cn/shaonianzhanbo/。到鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府(3)比如河南省西華縣奉母鎮(zhèn)，鎮(zhèn)名的由來就是一個孝親的動人傳說，該鎮(zhèn)多年堅持在鎮(zhèn)中心小學(xué)評選獎勵孝心少年，形成了孝文化代際傳承的機制，將歷史文化傳統(tǒng)延續(xù)到現(xiàn)實生活中。對孝心好少年群體的表彰，而民間則重點體現(xiàn)在家庭對孝道教育的重視。概括來說，孝育在整個社會體系中大致在三個層面上進行著：一是整個社會對孝道氛圍的營造?？陀^地說，這種氛圍的營造，既有引導(dǎo)社會風(fēng)氣的意圖，更多是強調(diào)其所產(chǎn)生的帶動、效仿作用，尤其是對年輕一代能夠產(chǎn)生教育的功能，以此影響整個社會風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變。而且孝道教育的形式是多樣的，真實的葬禮、影視節(jié)目、文學(xué)作品等都是社會教育的重要組成部分。二是學(xué)校教育中對孝道文化的傳承。學(xué)校教育涵蓋了小學(xué)到大學(xué)多個階段，而就孝道教育而言，隨著年齡的遞增，教育效果呈現(xiàn)出遞減的趨勢，就此而言，學(xué)校的孝育可能需要在較早階段進行。以學(xué)校名義開展的孝道教育以及老師的引導(dǎo)和課本相關(guān)內(nèi)容都是傳承孝道的可選擇途徑。三是家庭教育中對孝道精神潛移默化的傳遞。家庭永遠(yuǎn)是子女的第一課堂，一個人的基本品行和人格的養(yǎng)成很大程度上有賴于家庭環(huán)境的培育，在孝道基礎(chǔ)深厚的中國社會里，每一個正常家庭中的長者都必不可少地會在適當(dāng)?shù)臅r機對下一代進行孝道教育。由于孝道本身就是一種家庭關(guān)系的反映，因此，孝文化在家庭生活中的代際傳遞是一種自然而然的狀態(tài)，并不需要刻意創(chuàng)設(shè)條件，卻可以隨時隨地在某一生活的場景中，比如長輩生日、生病、節(jié)日、掃墓等環(huán)節(jié)，通過正向的身教和反向的糾錯達到孝育的目的。

當(dāng)然，孝文化的實踐形式可能還不止上述四個方面，但從這幾個方面，我們可以深切感知孝文化的實踐性是其重要特征。因此，在破解孝道式微，傳承弘揚孝道的問題上，如何讓其成為公眾更加自愿主動的個體實踐是問題的關(guān)鍵。

三、孝文化的時代困境

無論是作為公共規(guī)范還是作為個人美德[11]，孝文化在中國社會一直不曾中斷，但不可否認(rèn)的是，隨著時代的變遷，所謂的傳統(tǒng)已經(jīng)在社會生活中發(fā)生著深刻的變化，從五四開始啟蒙的民主與科學(xué)思想進入私人生活領(lǐng)域，閻云翔早在20世紀(jì)末的調(diào)查中已經(jīng)敏銳地發(fā)現(xiàn)了“在老人贍養(yǎng)方面最重要的變化是中國傳統(tǒng)文化養(yǎng)老機制的關(guān)鍵——孝道的衰落”，他在《私人生活的變革》中毫不隱晦地說：“兩代人之間的關(guān)系更多地是一種理性的、平衡的交換關(guān)系，雙方必須相互有對等地給予。”[12]經(jīng)過21世紀(jì)又20年的發(fā)展，我們看到的是“孝道式微”的字樣不斷出現(xiàn)在了文件與媒體中，這在某種程度上折射出了孝文化所遭遇的前所未有的困境。

1.隔代孝道的窘迫。據(jù)國家衛(wèi)生健康委流動人口數(shù)據(jù)平臺的統(tǒng)計顯示，2019年全國流動人口的總數(shù)為2.36億(4)國家衛(wèi)生健康委流動人口數(shù)據(jù)平臺 https://www.chinaldrk.org.cn/wjw/#/home。，另據(jù)《中國家庭發(fā)展報告2015》提供的數(shù)字看，全國有四成的家庭有老人共同居住，而父母共同照顧兒童日常生活的家庭僅占7.5%，農(nóng)村留守兒童占比超過1/3(5)全國家庭數(shù)據(jù)發(fā)布：農(nóng)村留守兒童占比超過1/3http://www.scio.gov.cn/zhzc/8/4/Document/1433950/1433950.htm。，這一系列數(shù)字的背后是留守老幼的隔代養(yǎng)育問題以及由此產(chǎn)生的隔代孝道。對于孝道，雖然無明確界定在父母與子女之間，但一般意義上多指相鄰的兩代人。然而現(xiàn)實情況則是，除了稱謂上的區(qū)別之外，祖孫長期共同生活所形成的關(guān)系模式實際上是一種父母子女之間的類親子關(guān)系模式，對于兒童而言，父母的稱謂只是法定監(jiān)護關(guān)系和血緣關(guān)系的表征，祖父母(或外祖父母)履行的是父母的職責(zé)，這在某種程度上不僅導(dǎo)致了情感的錯位，而且也造成子代認(rèn)知的錯位，比如盡孝的錯位。祖父母(或外祖父母)與孫輩之間形成了事實上的親子關(guān)系格局，與之相反，父輩不僅在家庭生活中缺位，在行孝盡孝方面也是長期缺失，甚至由于長期與家庭疏離而出現(xiàn)了不在少數(shù)的不孝行為，這可算是當(dāng)代中國倫理道德的一大窘?jīng)r，也令孝文化的傳承面臨著隔代盡孝多、鄰代盡孝難的新問題。

2.家庭教育的缺位。上文“父母共同照顧兒童日常生活的家庭僅占7.5%”的數(shù)據(jù)同樣可以說明，家庭長期的不完整性必然對家庭教育帶來負(fù)面影響。一般而言，除了隔代養(yǎng)育之外，父母一方(多為母親)的養(yǎng)育模式在留守家庭中也占了一定的比例，也就是說，父親角色發(fā)揮不足的占比較大，父職缺失的問題已經(jīng)多有討論，我們不再作過多分析。但可以肯定的是，在傳統(tǒng)社會中，孝文化的教育多由男性長者通過訓(xùn)誡、祭祖、掃墓等形式潛移默化地完成對族中男性的孝文化教育?，F(xiàn)代社會中，這些傳遞孝道傳統(tǒng)的式微，無論是父親或母親在家庭中長期缺位，都將給留守的一方增加更多的家庭負(fù)擔(dān)，從而難以很好地履行父母教育兒女的職責(zé)，再加上社會環(huán)境的變化，獨生子女政策等因素的影響，重視書本學(xué)習(xí)、溺愛、放養(yǎng)等育兒模式取代了嚴(yán)格的家庭禮儀、家規(guī)祖訓(xùn)等內(nèi)容，各種因素綜合起來，讓本該是孝文化最佳的自然傳承空間——家庭，在孝道教育方面的功能被弱化甚至是扭曲了。

3.鄉(xiāng)村公共輿論的失效。本文著重關(guān)注農(nóng)村的孝道問題，因此，我們必須注意農(nóng)村的特殊之處。費孝通所說的“長老權(quán)力”在今天的中國已經(jīng)基本瓦解，農(nóng)村的原子化已經(jīng)成為鄉(xiāng)村的普遍狀態(tài)，每一個人、每一個家庭的獨立性都是前所未有的，盡管熟人社會依然是鄉(xiāng)村的特性，但現(xiàn)代文明的諸多要素也不斷地在鄉(xiāng)村傳播，影響著人們的日常生活。其中，在熟人社會中，村莊的公共輿論所發(fā)揮的作用并不亞于今天的網(wǎng)絡(luò)輿情制造出的某種力量。在大多數(shù)村民固守村莊的時代，子女的不孝行為將會給個人的生活帶來諸多的不便，村民茶余飯后的“閑話”會匯集成“淹死人的唾沫”，讓不孝子女在村落的集體生活中無法抬頭，再加上長者面對面的指責(zé)，以及村民之間互動交往都會把不孝子女置于一個村莊公共輿論的風(fēng)口浪尖上，這種輿論對個體產(chǎn)生的制約力隨著人口流動的加劇和人們價值觀的轉(zhuǎn)變，正在失去其影響力。學(xué)者楊華在對河南某地進行調(diào)研后發(fā)現(xiàn)：“人們不再把道德性越軌當(dāng)成大事……子輩不孝成了家庭內(nèi)部的私事。村莊或家族社會結(jié)構(gòu)的收縮、松散，盡管綱常、倫理還存在，但已經(jīng)沒有了之前家族和村莊結(jié)構(gòu)的硬性約束，擺脫了籠罩在個體頭上的外在束縛?！盵13]村莊公共輿論的失效為老人的贍養(yǎng)減少了一道屏障，而家族的瓦解以及村干部權(quán)威的下降，同樣無法對不孝子女產(chǎn)生威懾。

4.法律途徑的局限。賀雪峰在對中國農(nóng)村進行了大量調(diào)查后發(fā)現(xiàn)：“當(dāng)前中國農(nóng)村已經(jīng)出現(xiàn)了相當(dāng)普遍的子女不愿意贍養(yǎng)父母，甚至年邁的父母被子女趕出家門的情況……這個時候，農(nóng)民對更加現(xiàn)代的以保障個人權(quán)利為基礎(chǔ)的法律就有了現(xiàn)實的需要，但接受這種轉(zhuǎn)變也一定會是一個痛苦的過程?！盵14]賀雪峰認(rèn)為，在孝道衰落的時代人們渴望通過法律來保障自己的合法權(quán)利。這符合現(xiàn)代社會的特征，法治應(yīng)該成為每一個公民維護權(quán)利的首要選擇。然而，一個不可忽視的現(xiàn)實是，一旦通過對簿公堂獲得了司法的支持，現(xiàn)實中可能將父母置于更加不利的處境，雙方關(guān)系也因此更加緊張。盡管法院的裁決結(jié)果保護了老人的合法權(quán)利，但孝文化還是一種情感存在，如果不孝子女不是真正從思想觀念上轉(zhuǎn)變，那么，司法判決可能存在執(zhí)行難的問題，即使子女迫于法律的約束而履行贍養(yǎng)義務(wù)，也可能演變成為一種形式上的盡孝，缺乏真誠的情感交流溝通，徒有贍養(yǎng)的形式。由此可以看出，法律的確可以保護個人合法權(quán)利不受侵害，但在以親情為基礎(chǔ)的孝道文化上，顯示了自身的局限和無奈。

四、孝文化的未來出路

如今重拾孝文化這一話題，對于學(xué)界和現(xiàn)實社會而言并不新鮮，卻異常沉重。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌?！薄袄衔崂稀币呀?jīng)成為問題，何談“以及人之老”？但不可否認(rèn)，孝文化式微的同時，仍有深厚的社會基礎(chǔ)，無論是從傳統(tǒng)文化的傳承角度，還是從對不良風(fēng)氣的移風(fēng)易俗看，我們?nèi)孕枰獓?yán)肅面對這一問題，它既關(guān)系著傳統(tǒng)道德倫理的延續(xù)，又關(guān)系著現(xiàn)代文明的建立，因此，從根本上說，我們還是希望為這一植入到中華民族文化基因中的孝文化尋找一個光明的未來。

1.從國之孝向民之孝。中國古代不少皇帝都宣稱“以孝治天下”，大約從漢惠帝開始，多位皇帝的謚號前被加上“孝”字，如孝惠帝、孝武帝等。到了東漢時期，察舉科目中有“孝廉”之目。皇帝的這種思想必然表現(xiàn)在他們的施政行為中，表彰孝道成為古代帝王的一項重要職責(zé)，無論是史書記載還是留存至今的文物古跡上，都可以看到皇帝對此問題的熱衷，因“孝”而在史書上留名的文臣武將、孝義烈婦、士人鄉(xiāng)紳不勝枚舉，孝是治國思想，是政治手段。而在民間，孝也從帝王的孝治轉(zhuǎn)變成民之孝行，并相沿成俗，其中最著名的莫過于元代郭居敬將前代孝行故事加以精選，編成了流傳至今、褒貶不一的《二十四孝》，又有人在此基礎(chǔ)上插圖形成《二十四孝圖》?！爸翁煜隆敝靶ⅰ蹦耸且环N事君與事父類同的邏輯，夾帶著帝王的私欲，屬于一種公共性政治要求，但也反映了孝的公共性特征，因此，當(dāng)不孝招致公共權(quán)力對不孝之子的懲罰時，它的公共規(guī)范性就延伸到一般民眾身上。今天，雖然國家話語中，比如社會主義核心價值觀并未明確對孝道的提倡，但從領(lǐng)導(dǎo)人的言行中所傳遞的信息到各種政令文件的表述以及以推進社會文明為職責(zé)的官方機構(gòu)的政策措施中都可以看到，國之孝已經(jīng)從對君之順從轉(zhuǎn)變?yōu)閷椅拿鬟M程的推動，從君王之統(tǒng)治思想轉(zhuǎn)變?yōu)樯钊朊癖娋袷澜绲男袨闇?zhǔn)則。當(dāng)然，民之孝更向前延伸則不純粹是一個民俗、民風(fēng)的問題，而是公民基本道德規(guī)范的長期培育。從這個意義上說，國之孝與民之孝已經(jīng)發(fā)生了內(nèi)涵上的變化，國家對孝的倡導(dǎo)指向的是民對孝的積極響應(yīng)和履行，民對孝的再確認(rèn)和切實履行則重構(gòu)了家文化，這種變化最終應(yīng)該是兩者的合二為一，即家國天下。

2.從禮之孝向法之孝?！缎⒔?jīng)?廣要道》說：“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。”[8]可見，孝悌是推行教化的重要內(nèi)容。前文論及，國之孝推行下去即是以“禮”的面目出現(xiàn)，而民之孝推廣開來，則成為俗，禮俗交織，成為維系中國社會公共生活的重要法則。除此之外，為了產(chǎn)生威懾力和實效性，“孝”還被上升到“法”的高度，這樣一來，孝不僅成為硬性約束，不容有違，還是孝道實行的強制保障。早在先秦時期就有“不孝”罪?！吨芏Y·大司徒》中有 “以鄉(xiāng)八刑糾萬民”，“八刑”中首刑就是“不孝之刑”。秦漢以降，國家立法更是將各種“不孝”內(nèi)容具體化、法典化。孝道之所以能夠在中國古代社會深入人心，并延續(xù)傳承至今，即使中間經(jīng)歷了很多的跌宕起伏，但其最終還是成為中華民族的文化傳統(tǒng)。關(guān)鍵在于，除了家庭、宗族的禮制約束，還有國家法律的強制懲戒，以及樹碑立傳、懸匾建坊、封賞旌表等方式的正面引導(dǎo)，從而構(gòu)成一個維護孝道的“系統(tǒng)工程”。這些舉措，用今天的眼光審視，我們不能否認(rèn)其歷史局限性或者說其消極的一面，同時也應(yīng)該看到其值得借鑒的一面。孝道弘揚，人心再造，禮與法是迥然不同的路徑，以禮化人可以上升為文明，以法約束、懲戒，似乎可以保護弱勢的老人，但失去了親情、人情，有可能南轅北轍，所以，一味強調(diào)法的力量，法的現(xiàn)代性，卻無法真正解決孝文化斷裂、瓦解的危機。因此，禮之孝與法之孝并非是由此至彼的單向路徑，偏禮輕法，不符合現(xiàn)代文明方向，偏法輕禮，親情的柔軟與法律的剛硬勢必沖突。唯有禮法互融同構(gòu)，才是更符合中國實際的正途。寄希望于法的健全帶來孝文化實踐的一勞永逸只能作為一種現(xiàn)代性的追求，而不能作為解決孝道式微的不二選擇。

3.從傳統(tǒng)之孝向現(xiàn)代之孝。傳統(tǒng)之孝為何？現(xiàn)代之孝何謂？有學(xué)者認(rèn)為是從“順從之孝”向“互愛之情”轉(zhuǎn)變[11]。孝道之所以在今日中國仍然是一個話題，就在于傳統(tǒng)的慣性在現(xiàn)代社會的進程中仍然具有強大的影響力?，F(xiàn)代之孝只是互愛嗎？傳統(tǒng)之孝就沒有互愛嗎？顯然邏輯上是不通的，因此，傳統(tǒng)之孝與現(xiàn)代之孝存在一個轉(zhuǎn)化，但也不是由此及彼，傳統(tǒng)之孝中有可取之處，現(xiàn)代之孝也不意味著對傳統(tǒng)之孝的全部顛覆。今天孝道淪喪的根本原因仍然是“傳統(tǒng)”與現(xiàn)代的沖突，傳統(tǒng)并沒有完全消失，現(xiàn)代文明仍未完全成為全社會的行為準(zhǔn)則。新舊交織，也就是我們常說的社會轉(zhuǎn)型，這是一個漫長的過程，伴隨著這一過程的是人們觀念的轉(zhuǎn)變以及行為方式進而是價值觀念的改變。毫無疑問，從不平等的等級制向平等、民主的社會轉(zhuǎn)型中，孝文化所隱含的不平等必須改變，但平等的父母子女關(guān)系是建立在法律意義上，而非整個共處時空的絕對平等，實際上從子女的幼年和父母的老年，這兩個時段是無法真正做到平等，所以個體化的成長不是把平等絕對化。傳統(tǒng)之孝與現(xiàn)代之孝是時間的區(qū)分，而非本質(zhì)意義的區(qū)分，其相通之處在于子女對晚年父母的一種出自本心的意愿與情感。

總之，無論是作為治國思想之孝還是民俗文化之孝，也無論是禮之孝還是法之孝，更毋庸說傳統(tǒng)之孝與現(xiàn)代之孝，只是角度的不同，真正的目的是落實到實踐之孝。因此，需要強調(diào)和引起重視的是，國家的倡導(dǎo)、政策、措施，最后都是引導(dǎo)民眾來踐行孝道，但如何把“要”和“愿”之間的間隙拉近，其可行與有效的路徑還是要讓孝文化重新獲得民眾的認(rèn)同與履行。從這個意義上說，繼承、傳遞、弘揚、踐行孝文化還必須有一個堅定的民間立場。特別是民間詮釋孝道和教化孝道的傳統(tǒng)應(yīng)該重視，李光庭《鄉(xiāng)言解頤》卷四物部上“新年十事”里說：“掃舍之后，便貼年畫，稚子之戲耳。然如《孝順圖》《莊稼忙》，令小兒看之，為之解說，未嘗非養(yǎng)正之一端也?！盵15]這是一種自然的家庭孝文化教育，對于成年群體而言，挖掘、利用更合乎人性和民眾趣味的民間孝文化資源，才能真正讓孝文化的觀念走進民眾的內(nèi)心深處。例如，戲曲《墻頭記》，民間故事《一袋石子》，河南墜子《老來難》《報娘恩》等深入人心的民間文藝形式遠(yuǎn)比以移風(fēng)易俗之名推行的各種評比和借助媒介的宣傳活動更能打動人心。而孝道，說到底還是人心的問題，是個人德性、品行的問題。人心的再造，德性的養(yǎng)成，品行的培育，需要的是持續(xù)不斷的浸潤、熏陶，日久方能產(chǎn)生實效。國家力量對此更多的是進行一種倡導(dǎo)、呼吁、引導(dǎo)，營造孝的社會氛圍，強制性的舉措對私德的干預(yù)可能既缺少法律依據(jù)，也難以奏效；把希望完全寄托于公民法律意識的提升和法律手段的解決，在中國的國情下則可能會讓孝文化陷入更加尷尬的境地。

五、結(jié) 語

在當(dāng)前大力實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，文化振興也是題中之義，孝文化的社會基礎(chǔ)在鄉(xiāng)村，薄弱之地也在鄉(xiāng)村，如何通過鄉(xiāng)村文化的振興，弘揚孝道，激活鄉(xiāng)土社會的孝文化傳統(tǒng)是一個比較沉重的話題。隨著鄉(xiāng)村養(yǎng)老服務(wù)水平日益提升，人口流動常態(tài)化，居家養(yǎng)老的比例逐步下降，社會養(yǎng)老的比重不斷上升，子女對孝文化的繼承和實踐不能僅僅停留在孝葬方面，而是更多地體現(xiàn)在孝養(yǎng)、孝醫(yī)上。這不僅是一個文化的問題，還是一個發(fā)展的問題，更是一個事關(guān)廣大農(nóng)民的重大民生問題。在每一個生命走向終點的過程中，生命質(zhì)量的高低很大程度上取決于細(xì)致入微的孝道實踐。制度的配套支撐要比提高子女的盡孝意愿更容易實現(xiàn)，因此，孝文化的未來不能滿足于制度政策的制定，關(guān)鍵在于以怎樣的方式深深植入現(xiàn)代人的精神世界中，成為全社會的價值追求。