范莉娜 張 晶 陳 杰 費廣玉

[提要]本研究以黔東南三個侗族傳統(tǒng)村落為案例地，對比分析了2015年和2019年村民文化適應狀況及對其心理健康的影響。結果表明，與2015年相比2019年村民呈現(xiàn)出一種與全球化及現(xiàn)代化進程相悖的變化趨勢，即侗族村民文化適應中的多元文化偏好降低，對自身本族原文化的認可非但沒有被現(xiàn)代化洪流沖淡，相反傳統(tǒng)文化的力量普遍增強。與此相伴的是，文化適應壓力減小、自尊水平提高和對當前生活滿意度的提升。一方面，隨著時間的推移，民族傳統(tǒng)村落村民文化適應各維度對心理健康的影響作用、影響程度、影響方向和顯著性都在發(fā)生動態(tài)式改變；另一方面，也有部分民族傳統(tǒng)村落當前對主流社會的適應還只流于表面層和物質層，與促進多元文化融合發(fā)展的現(xiàn)實與時代要求尚有距離。因此，無論是基于穩(wěn)定提高脫貧質量、提升各民族交往交流交融意愿目的，還是站在鑄牢中華民族共同體意識的高度都有必要考慮特定地區(qū)特定人群的文化適應問題，也急需加強對個體文化適應能力和壓力管理能力的培育。

一、引言

中國是一個統(tǒng)一的多民族國家，存在大量少數(shù)民族群體及聚居地，這些民族社區(qū)保持著文化遺產(chǎn)的種種特征，以致越來越多的人開始關注傳統(tǒng)村落村民在面對日益豐富的文化多樣性而努力維護自身原文化時可能發(fā)生的故事。自上個世紀以來，我國社會發(fā)生了持久且深刻的變革，作為一個個亞文化群體，民族傳統(tǒng)村落村民在接觸主流文化時，勢必存在一個持續(xù)的、動態(tài)的文化適應過程。在不斷的跨文化互動中還會產(chǎn)生文化適應壓力和文化沖突[1]。這種壓力和沖突對適應者心理造成的影響非常廣泛，包括疏離感、抑郁、焦慮等等[2]。習近平總書記在黨的十九大報告中強調(diào)要鑄牢中華民族共同體意識，因此了解文化適應與心理健康的關聯(lián)對于各民族文化交融共生、和諧發(fā)展具有重要意義。本研究將2015年和2019年在貴州黔東南三個侗族傳統(tǒng)村落收集到的少數(shù)民族個體文化適應和心理健康數(shù)據(jù)進行對比研究，并借鑒已有相關結論對以下三個問題加以分析： 第一，隨著時代變遷，近年來民族傳統(tǒng)村落村民文化適應及心理健康狀態(tài)如何；第二，跨時段下文化適應內(nèi)部結構對村民心理健康的影響有何改變；第三，村民當下是否需要進行文化適應。如此，一方面可以繼續(xù)檢驗和論證文化適應理論及模型，揭示不同時段村民文化適應內(nèi)部結構對其心理健康的影響；另一方面，有利精準鎖定特定人群，關注民族傳統(tǒng)村落少數(shù)民族群體除物質脫貧以外的精神層面福祉改善問題，推動后發(fā)地區(qū)社會發(fā)展，最終為引導人們特別是少數(shù)民族傳統(tǒng)村落村民不斷增強文化適應能力，增進各民族交往交流交融，進而為鑄牢中華民族共同體意識提供一定理論和政策依據(jù)。

二、文獻綜述

(一)文化適應

文化適應(acculturation)是當不同群體及群體中的個體在持續(xù)的、面對面的跨文化接觸時產(chǎn)生的變化[3]，通常用這個概念來解釋跨文化環(huán)境里個體的原文化與新文化相碰撞會發(fā)生些什么[4]。有研究者曾對黔東南侗族村落村民文化適應維度進行過實證分析，在所劃分的三個維度中，有兩個維度是基于外在行為層面上的表現(xiàn)，包括社會交往交流、日常生活行為，而另一個維度是基于內(nèi)部主觀認知層面的民族認同[5]。這與Kim和Abreu(2001)對文化適應的認知、行為、情感三維度解釋[6]，以及Cheng和Hsu(1995)對臺灣原住民文化適應維度[7]、Reynolds(2012)對美國原住民文化適應維度的研究結論基本一致[8]。Wagner(1985)認為，語言是人們交流的工具，不僅對于彼此交流的社會群落構成和分布起著決定性作用，而且決定著人們是否能夠參與到集體的各種活動之中[9]。對于把唱歌“當飯吃”并貫穿婚喪嫁娶一生的侗寨村民來說，唱侗歌就是他們重要的社交工具。因此，語言和社會交往是學者們經(jīng)常使用的兩個指標[10]，此其一。其二，個體的生活行為偏好一直以來也是學者們研究文化適應方面問題的重要維度，其通常代表適應新文化的一種工具符號，有利于個體在生活環(huán)境發(fā)生變化的情境中與人溝通、發(fā)揮出自身的優(yōu)點并產(chǎn)生作用，從而促進其社會文化上的適應[11-12]。其三，民族認同被認為是文化適應過程的一個重要方面，指處于新文化系統(tǒng)內(nèi)的個體在參與互動過程中所產(chǎn)生的心理文化取向變化，包括個體對某一文化群體的肯定、認同、歸屬感和自豪感等[13-14]。因此，在民族聚居區(qū)這樣一個地理邊界中，民族認同關系著個體對原有文化和主流文化的情感依賴，是個體能否融入新文化過程的終點[15-17]。

人們在文化適應過程中一般會產(chǎn)生文化適應壓力，反映的是接觸新文化的個體在面對原文化和新文化之間差異時，認知、情緒、行為方面所產(chǎn)生的迷茫、失措和困擾[18]。這種困擾經(jīng)常會表現(xiàn)出一系列壓力，如心理上的焦慮、抑郁和疏離感或身體上的不良癥狀。文化適應壓力是一種可能導致適應不良的現(xiàn)象，包括個人健康狀況降低、身份困惑或無法妥善處理各種日常生活中的問題[19]。

(二)文化適應與心理健康

國內(nèi)現(xiàn)有研究中，關于民族傳統(tǒng)村落村民文化適應對其心理健康的研究比較有限。對于少數(shù)民族心理健康的分析，學者們通過測量發(fā)現(xiàn)主要為抑郁、焦慮等，心理健康總體水平低于一般主流人群，心理健康問題較為突出[20-22]。地處偏遠聚居區(qū)的少數(shù)民族通常世代生活在相對封閉的村落，面對逐步開放的外部世界、現(xiàn)代化的城市文明對其原有生活習慣必然會形成巨大文化沖擊，容易產(chǎn)生“文化休克”和心理失衡。最早研究者用行為模型來預測文化適應對個體心理健康的影響[23]，該模型認為，基于文化基礎上的知識、態(tài)度和信念會引導人們做出對某種行為方式的選擇或拒絕，而這種行為選擇是影響人們健康狀況的重要因素[24]。當個體面對新文化，由于原先文化習慣改變或喪失而新文化尚未成型、確定，個體會遭受不同程度的文化沖擊，產(chǎn)生各種負面情緒，甚至會進入抑郁狀態(tài)[25]。Berry(1980)的壓力模型認為當面臨文化沖突時，個體最初做出的心理反應會降低其心理健康水平，但隨著文化適應的逐步開展，心理健康狀況也會逐步改善[26]。實證研究中，文化適應與心理健康之間的關系并沒有定論[27]，并且文化適應內(nèi)部不同維度對心理健康的影響也是不同的[10]。

三、數(shù)據(jù)與方法

(一)案例地選擇

本研究選取貴州黔東南從江小黃侗寨、黎平黃崗侗寨和肇興侗寨為樣本，主要基于以下三點考慮：一是案例典型性[28]，本研究關注民族傳統(tǒng)村落村民文化適應狀況，三個侗寨均具有典型性，為本研究提供了較好的觀察點；二是縱向數(shù)據(jù)可獲得性[29]，五年來村落正式組織中的村兩委會穩(wěn)定，非正式組織中村規(guī)民約在村寨內(nèi)所起的作用也很穩(wěn)定，可保證變量數(shù)據(jù)的可獲得性；三是研究便利性[29]，研究組成員與三個侗寨同在一個地區(qū)，具有深入實地進行調(diào)研的便利性。

本研究所選的三個民族傳統(tǒng)村落位于貴州黔東南苗族侗族自治州，都因深處崇山峻嶺之中而保留著古老的民風民俗。從江小黃侗寨是天下聞名的“侗歌之鄉(xiāng)”，寨子里有侗歌隊將近30支，全村742戶共3339人均系侗族。黎平黃崗侗寨已有800多年歷史，全村368戶共1719人，因交通不便，可達性較差，寨子現(xiàn)在仍保存和延續(xù)著祖輩傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活習俗，被外訪者稱為“遺世獨立的世外桃源”。肇興侗寨是中國最有名的少數(shù)民族旅游村寨，也是全國最大的侗寨，入選過“全球最具誘惑力的33個旅游目的地”，距今已有860年的歷史，目前全寨有1100戶共6000多人，99.5%以上人口為侗族。

(二)數(shù)據(jù)收集

為了提高研究信度和效度，本文采用多來源數(shù)據(jù)進行“三角驗證”[30]的方法。第一，深度訪談：從2015 年7月開始，研究團隊每年暑假以蹲點調(diào)研方式來跟蹤和回顧村民文化適應過程，進行深入的、分層次的面對面村民訪談。第二，問卷發(fā)放：研究團隊分兩個時段向三個村落村民隨機發(fā)放問卷并進行收集。第一個階段是2015年7月—8月，獲得有效問卷526份；第二個階段是2019年7月，獲得有效問卷243份。第三，文獻資料：通過CNKI、Elsevier Science Direct、SAGA等數(shù)據(jù)庫檢索相關文獻。在整個研究過程中，為保證數(shù)據(jù)的真實性與可靠性，采取與一些關鍵訪談對象保持交往和驗證的方式進行[31]。

(三)變量設置

1.因變量

本研究因變量為心理健康，借鑒Liebkind等(2000)學者的研究成果，通過三個板塊的測量來獲取[32]。

(1)生活滿意度

生活滿意度的測量是Diener等 (1985)發(fā)展起來的，也是現(xiàn)在測量心理福利的重要維度之一，它反映了個體對當前生活質量的一種感知和判斷，表現(xiàn)出一種正面的情緒和積極心態(tài)[33-34]。Diener的生活滿意度測量由五個題項組成(例如，“我目前生活得不錯”)，備擇答案采用 5 級李克特量表，回答選項從“1=非常不同意”到“5=非常同意”，最終將 5 個題項加總后的均值作為生活滿意度的衡量指標(α2015=0.77，α2019=0.80)。分值越高，代表民族傳統(tǒng)村落村民個體生活滿意度越高。

(2)文化適應壓力

本研究采用的文化適應壓力量表由14個項目組成，分為三個子量表[32]：沮喪(例如，“我認為我的生活是失敗的”)(α2015=0.77，α2019=0.80)、焦慮(例如，“我感到緊張和內(nèi)心顫抖”)(α2015=0.79，α2019=0.70)和癥狀(例如，“我食欲很差”)(α2015=0.60，α2019=0.71)。子量表取自以下來源：Beiser和Fleming(1986)；Mollica、Wyshak、de Marneffe、Khuon和Lavelle(1987)；Robinson、Shaver和Wrightsman(1991)等[35-37]，經(jīng)研究人員修改?；卮疬x項采用4 級李克特量表，同時進行正向賦值(在過去的12個月中，從“1=很少或沒有”到“4=大部分時候”)。分值越高，村民的文化適應壓力越大。

(3)自尊

使用Rosenberg’s(1986)的10題項自尊量表(例如，“總體上，我對自己感到滿意”)來測量少數(shù)民族個體整體自尊[38](α2015=0.82，α2019=0.91)。回答選項從“1=非常符合”到“5=非常不符合”。分值越低，村民的自尊水平越高。

2.自變量

本研究自變量為文化適應。以SL-ASIA文化適應測量量表為基礎，參照Reynolds(2012)、范莉娜(2018)對原住民文化適應調(diào)查研究，將三個民族傳統(tǒng)村落村民文化適應設置為三個維度： 社會交往交流、日常生活行為、民族認同[39-40]。社會交往交流的調(diào)查數(shù)據(jù)主要反映個體對方言、朋友交往的偏好程度，分別通過“在家時使用的語言”、“朋友的族群偏好”等6個問項來測量(α2015=0.81，α2019=0.88)。日常生活行為的調(diào)查數(shù)據(jù)主要反映村落居民在日常生活中的行為偏好程度，分別通過“食物偏好”、“服裝偏好”等四個問項來測量(α2015=0.74，α2019=0.68)。民族認同的調(diào)查數(shù)據(jù)主要體現(xiàn)自己侗族身份內(nèi)在的、主觀的認知，分別通過“民族身份認同”、“民族自豪感”等3個問項來測量(α2015=0.70，α2019=0.73)。根據(jù)三個子量表中所有15個題項加總后的均值作為文化適應衡量指標(α2015=0.86，α2019=0.88)。所有測量條款采用五級李克特量表來進行：“1=完全的侗文化偏好”、“2=侗文化導向的雙文化主義”、“3=真正的雙文化主義”、“4=漢文化導向的雙文化主義”、“5=完全的漢文化偏好”。分值越小代表侗文化偏好程度越強，分值越大代表漢文化偏好程度越強，分值在中間，代表雙文化主義。

3.控制變量

個體間差異是民族傳統(tǒng)村落村民群體的一個重要特征，因此選擇性別、年齡、年收入、文化程度、所住村落等人口相關研究中常見的變量作為控制變量。

四、結果與分析

(一)村民文化適應與心理健康的跨時段比較分析

利用三個侗寨2015年和2019年數(shù)據(jù)對村民文化適應及心理健康狀況進行比較研究。通過跨時段均值比較發(fā)現(xiàn)，2019年三個侗寨村民的文化適應(M=1.98)比2015年(M=2.18)侗文化偏好更強，文化適應的三個維度均值都變小，說明這里的侗族個體比起五年前在語言上用方言的意愿更強，社交上也更偏向與本族人交往；在日常生活行為上更青睞吃侗族傳統(tǒng)食物、穿侗族傳統(tǒng)服飾和住吊腳樓；對本族的文化、價值觀更為認同，也更以自己是侗族為榮。

2019年三個村落村民的心理健康水平也與2015年有差異。首先，2019年(M=1.52)村民文化適應壓力比起2015年(M=1.54)稍有緩解，從文化適應壓力內(nèi)部結構來看，各維度的增減方向不同。村民覺得沮喪的頻率略有增長，但焦慮和癥狀的頻次略有降低?？傮w而言，2019年村民文化適應壓力比較穩(wěn)定，壓力值也偏小。其次，2019年，村民的生活滿意度(M=3.77) 要比2015年的生活滿意度(M= 3.39) 高。再次，2019年村民的自尊水平(M=2.60)比2015年(M=3.66)更強。具體見表1。

表1 變量設置與樣本情況

(二)文化適應對村民心理健康的影響分析

以文化適應三個維度為自變量，以沮喪、焦慮、癥狀、自尊、生活滿意度為因變量，進行回歸分析。

1.社會交往交流對村民心理健康的影響

從表2可以看出，2015年三個侗寨村民的社會交往交流維度對其心理健康并無顯著影響，到了2019年，村民的社會交往交流維度對文化適應壓力中的癥狀有顯著負向影響(p<0.01)，即村民在社會交往交流中雙文化偏好越強，越愿意并能夠與外來群體進行溝通交流，其文化適應壓力的癥狀就會越輕，所感受到的壓力就越小。社會交往交流維度對個體自尊也有顯著負向影響(p<0.01)，即村民與主流群體交往交流越多，自尊會變得更強。

表2 社會交往交流對村民心理健康的回歸分析

2.日常生活行為對村民心理健康的影響

從表3可以看出，2015年三個侗寨村民日常生活行為維度對其心理健康有諸多影響，其中對文化適應壓力中的焦慮有顯著負向影響(p<0.01)，即在日常生活行為方面村民雙文化偏好更高時，他們文化適應壓力中的焦慮感知程度越低，反之越容易焦慮，而到了2019年，這種影響則變得不再顯著。2015年，村民日常生活行為偏好對生活滿意度有顯著負向影響(p<0.001)，當村民侗文化偏好越強，則生活滿意度越高。而2019年這種影響變?yōu)轱@著正向，即村民在日常生活行為上雙文化偏好越強，對生活的滿意度會更高。2015年村民日常生活行為偏好對癥狀和自尊皆沒有顯著影響，但2019年這一維度對兩者都出現(xiàn)了顯著正向影響，當村民日常生活行為越偏好主流文化時，其文化適應壓力中的癥狀會加重，自尊也會降低。

表3 日常生活行為對村民心理健康的回歸分析

3.民族認同對村民心理健康的影響

從表4可以看出，無論是2015年還是2019年，三個侗寨村民民族認同維度對其文化適應壓力的三個組成部分都有顯著正向影響。即當村民更認可自己侗族族群身份和侗族價值觀，并以作為一名侗人為榮時，村民文化適應壓力中的沮喪、焦慮、癥狀等水平將越低，在跨時段的變遷中沒有太大變化。在2015年和2019年的數(shù)據(jù)中，民族認同對生活滿意度都有顯著負向影響(p<0.001)，當村民對侗族族群的認同更強時，他們的生活滿意度會更高。而兩個時間段中民族認同對自尊的影響不同，2015年村民民族認同對其自尊有顯著負向影響，到了2019年這種影響變成顯著正向，對自己的族群身份及本族價值觀越認可，自尊水平越強。且從表4還可看出，文化適應的民族認同維度在2019年對心理健康的影響強于2015年。

表4 民族認同對村民心理健康的回歸分析

五、基本結論

本研究對黔東南三個侗族傳統(tǒng)村落小黃、黃崗、肇興2015年和2019年村民文化適應和心理健康數(shù)據(jù)進行了對比，跨時段剖析了村民因跨文化接觸而感知的文化適應、心理健康及兩者之間關聯(lián)。五年的時間盡管不算長，但村民的適應及適應結果卻有較大變化，通過實證分析檢驗得到如下基本結論。

(一)關于村民文化適應的跨時段變化

2019年三個侗寨村民的文化適應在社會交往交流、日常生活行為、民族認同三個維度上均比2015年數(shù)值降低，說明村民無論在方言使用、朋友結交、日常生活行為還是自己的身份認同上，侗文化偏好程度比起五年前更強了。在中國現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化大發(fā)展的今天，這個結果與現(xiàn)代理論預期并不相符，甚至是文化適應研究全球化思維的一個悖論。Berry(1997)提出，當個體不愿意保持自己原文化認同而接受主流文化時是一種同化狀態(tài)，當個體既保持著自己原文化認同又愿意和主流文化接觸則處于整合狀態(tài)，當個體既注重保持自己原文化認同卻又避免和主流文化接觸則處于分離狀態(tài)；居民的整合和同化意味著文化適應程度好，分離則意味著文化不適應[41]。Kim(2014)也認為，跨文化適應過程是個體面對壓力不斷學習與轉變，并逐步成長的動態(tài)過程[42]。從本研究實證分析結果來看，村民反而采取與主流文化分離的態(tài)度來規(guī)避學習與轉變，這是否意味著，對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落村民而言，可能還未真正做好心理準備去擁抱如火如荼的現(xiàn)代化進程。那么在這一進程中，個體下意識回歸傳統(tǒng)，與現(xiàn)代文明保持距離的原因又是什么？這的確值得我們思考和研究。

(二)關于村民心理健康的跨時段變化

2019年三個村落村民心理健康水平皆比2015年普遍提高，表現(xiàn)在文化適應壓力更低，自尊水平提高，生活滿意度增強，這是村民根據(jù)環(huán)境發(fā)生變化做出的自我調(diào)整和適應以及選擇的結果。當然，也可以證明隨著時間發(fā)生推移，村民的良好心態(tài)轉變和主觀幸福感知增強。

(三)關于村民文化適應對心理健康影響的跨時段變化

通過對2015和2019年數(shù)據(jù)的回歸分析發(fā)現(xiàn)，文化適應對心理健康的影響不是一成不變的。隨著時間的改變，文化適應各維度的影響作用、影響程度、影響方向和顯著性都在改變，需要用動態(tài)的、結構化的視角去觀察。

首先，通過文化適應社會交往交流維度對心理健康影響的跨時段分析發(fā)現(xiàn)，與2015年相比，2019年村民的雙語使用能力和社交群體偏好對心理健康產(chǎn)生顯著影響，村民更愿意學習和使用漢語，并在社會交往交流中持多元文化態(tài)度，愿意與主流群體多接觸，對其心理健康也有益。當少數(shù)民族個體有更強的與外界交流欲望，試圖更多地了解這個世界正在發(fā)生什么時，他們就有了想要應對外界變化的心態(tài)，這會使得他們安心。

其次，通過文化適應日常生活行為維度對心理健康影響的跨時段分析發(fā)現(xiàn)，2015年村民在日常衣食住行中更偏好傳統(tǒng)時會感受到更大壓力，到了2019年生活行為上的侗文化偏好反而降低了個體壓力，提升了自尊水平。可見，村民對自己傳統(tǒng)文化物質載體的文化自信有所增強。不過，侗文化偏好越強其生活滿意度往往越低，而在生活習慣上的跨文化融合程度越高，對生活的滿意度越高。說明面對現(xiàn)代主流社會生活方式，村民是向往的，但要從“向往”跨越為“現(xiàn)實”卻會給其帶來心理壓力并感到自尊受損。這在某種程度上反映出當前傳統(tǒng)村落在面對主流文化物質層面影響時的一種矛盾心理。

再次，通過文化適應民族認同維度對心理健康影響的跨時段分析發(fā)現(xiàn)，村民內(nèi)在的民族認同對心理健康的影響比較穩(wěn)定。在兩個時段下，當村民更認同自己侗族身份并以此為榮，也更愿意以侗族價值觀作為處世之道時，文化適應壓力會更小，生活滿意度會更高。2015年村民還會因自己的民族認同而自卑，2019年高本族認同帶來了高自尊。從這個結論可以看出，5年過后強本族認同讓村民心理健康的各個部分良性發(fā)展，由此判斷黔東南侗寨村民當前更愿意深植于傳統(tǒng)村落鄉(xiāng)民社會的小群體之中，在日趨強烈的族群認同里，通過更加認可約定俗成的“地方知識”和“祖輩教義”來獲得滿足感和適應感。

六、啟示

(一)基于個體心理層面的穩(wěn)定脫貧需要關注文化適應

文化適應作為少數(shù)民族個體心理健康的影響因素之一，關系到村民在現(xiàn)代化及城鎮(zhèn)化中的生存和發(fā)展。對當前傳統(tǒng)村落少數(shù)民族來說，其文化適應各維度的發(fā)展并不均衡，對心理健康的影響也在動態(tài)變化。從實證結果來看，“快速”適應主流社會還只流于表面化和物質化，甚至隨著時間的推移，民族傳統(tǒng)村落還出現(xiàn)了侗文化偏好更強的趨勢，且在這種趨勢中獲得相對的安全感和適應感。盡管增強個體族群歸屬感和認同感會更有利于少數(shù)民族群體身心健康，但對他們來說，不斷增強文化適應能力，促進多元文化融合發(fā)展的現(xiàn)實與時代要求尚有一段距離，也還需要時間和心理方面的準備。因此，對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落這樣的貧困區(qū)域在實施脫貧政策時，除了持續(xù)聚焦物質層面穩(wěn)定脫貧外，心理層面的穩(wěn)定脫貧必須跟進。

(二)基于各民族交往交流交融需要關注文化適應

當群體處在一種以地域為限，自我封閉且自給自足的狀態(tài)時是可以生存并繁衍生息的。此時，并未建立關聯(lián)的群體之間能夠做到“各適其適，各美其美，各不相干”。但是，伴隨人類社會發(fā)展進程，以“地球村”自居的時代下群體間相互隔絕的藩籬早被打破，人與人、群體與群體之間的交往交流交融已是歷史與現(xiàn)實之必然。中華民族在形成和發(fā)展的歷程中不斷融合，最終形成你中有我、我中有你、誰也離不開誰的多元一體大格局。費孝通(1989)說過：“一個社會越是富裕，這個社會里成員發(fā)展其個性的機會也就越多。相反，一個社會越是貧困，其成員可以選擇的生存方式也越有限”[43]。在民族問題研究中這一規(guī)律同樣適用：少數(shù)民族聚居區(qū)經(jīng)濟越發(fā)展，現(xiàn)代化程度就會越高，各民族群體憑借自身獨特資源，依托外部一體化經(jīng)濟市場環(huán)境去挖掘和發(fā)展本民族比較優(yōu)勢的機會也就可能越大。在現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進程中，各民族人民生活里共同的東西會越來越多，如通用的語言、通用的信息等等，但這并不妨礙各民族群眾運用自己的文化特點去做好發(fā)展這篇大文章。反而是，文化適應越強越擅于在跨文化交往交流中獲益。

(三)基于鑄牢中華民族共同體意識需要關注文化適應

文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根。習近平總書記指出：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”[44]。當少數(shù)民族傳統(tǒng)村落村民達到文化適應狀態(tài)時，一方面能保持并增強其文化自信與本民族認同，另一方面也能使其積極接觸并主動學習主流文化，以更開放和包容的心態(tài)對待文化變遷，增強國家認同。這對構筑“一體依托多元，多元離不開一體”格局，以及鑄牢中華民族共同體意識具有重要現(xiàn)實意義。

(四)增強少數(shù)民族傳統(tǒng)村落村民文化適應能力能夠促進其對美好生活的創(chuàng)造力

當民族傳統(tǒng)村落有陌生人來到時，跨文化適應過程就啟動了，這是一個持續(xù)動態(tài)的過程。通過這個過程，在與外來人口面對面交流時，個體會承擔著某種程度上的跨文化轉換，即使村民沒有這樣的計劃、意圖或主動地去進行跨文化交流，適應問題也會自然而然、無可避免地發(fā)生。只有不斷增強自己的文化適應能力，才能在多元文化融合與發(fā)展的洪流中共享現(xiàn)代化和全球一體化帶來的紅利。面對日新月異的世界，以前熟悉的事物都在發(fā)生改變，這對很多人來說，不適感和挫敗感必然存在，這也是社會文化適應的一種現(xiàn)象或結果，它代表個體在遭遇外界環(huán)境挑戰(zhàn)時村民內(nèi)在能力的印證[45]。通過文化適應能力視角，我們可以分析判斷一個人是否能很好地適應現(xiàn)代生活，在變化的環(huán)境里能否應付自如并感到舒適，以及能否在參與現(xiàn)代化、全球化活動中發(fā)揮作用。

文化適應能力的不斷增強能夠有利傳統(tǒng)村落村民展開日?；顒樱⒏脻M足個人日益增長的對美好生活的向往與創(chuàng)造。在這種能力下，個體也會對跨文化交往交流后的新生活感到滿意，更加充滿自信和自尊，樂于與他人交往交流。有效的跨文化交往交流也會使自身在特別的環(huán)境或情境中做出最優(yōu)的行動選擇從而獲得更多參與當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展，改善生活水平的機會。研究已經(jīng)證實，缺乏這種社會適應能力，除了個體在進行跨文化交往交流時自我意識不足外，還會帶來一種脫離感[46]。

(五)增強少數(shù)民族傳統(tǒng)村落村民文化適應能力能夠促進其以開放包容的心態(tài)面對未來

無論愿意與否和準備如何，少數(shù)民族傳統(tǒng)村落村民在進行跨文化交往交流過程中，其個體生活環(huán)境必然與往昔不同，也必然會遇到前所未有的壓力。剛開始時需要快速學習新文化，但在熟悉的日常生活和人際關系被打破時又會不自覺地“回頭看”，尋找自己已知和熟悉的東西，也常常會對自我“是否往前走”“怎樣往前走”產(chǎn)生懷疑，特別是當不能較好地進行自我協(xié)調(diào)時就會在內(nèi)心產(chǎn)生焦躁不安甚至絕望。當然，人類具有將自己遇到的跨文化適應壓力予以屏蔽或分離的自然本能，以達到避免或隔離壓力的目的。這也是當前中國欠發(fā)達地區(qū)的少數(shù)民族村落尤其是與外界隔離程度較深的村落村民喜歡采用的一種方式。然而，每一次退縮都意味著會錯過學習新文化的機會，反而陷入到對現(xiàn)在和未來的迷茫和恐懼之中。一個人愿意經(jīng)歷個體轉變絕不是因為對原有文化身份和認同加以否認，而是因為對可能改變的環(huán)境和出現(xiàn)的新生事物持開放包容的心態(tài)。所以，在面臨跨文化適應壓力時要進一步意識到，壓力不僅是文化適應階段合理且正常的一部分，更是適應的必要條件，能夠幫助個體在最沮喪的時刻形成新的認識，而且挫折越深，心靈的覺醒就越深刻、越敏銳，對新的自我適應的感覺也就越快。因此，對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落村民加強文化適應壓力管理能力的培養(yǎng)，能夠促進其以更加豁達、開放、包容的心態(tài)面對現(xiàn)實并適應未來。