王彥蕓
區(qū)域作為學術研究概念來源于地理學,使用區(qū)域的觀點“從對各種不同的自然界和它們各自不同的表現(xiàn)形式的并存和互相影響的理解,來認識地區(qū)和地點的特性”(1)[德]阿爾弗雷德·赫特納:《地理學:它的歷史、性質與方法》,王蘭生譯,北京:商務印書館,1997年,第151頁。是地理學研究的基礎所在。從19世紀末20世紀初開始,不同學科學者圍繞空間與時間的關系展開了相關討論。這些討論直接導致人文地理學以及歷史學發(fā)展出對環(huán)境與人類社會關系、對空間現(xiàn)象的研究。到了20世紀下半葉,在歷史地理領域,作為一個時空連續(xù)體(Space-time continuity)的區(qū)域概念逐漸成為一種共識。(2)[英]R.J.約翰斯頓:《地理學與地理學家:1945年以來的英美人文地理學》,唐曉峰等譯,北京:商務印書館,1999年,第59頁。而在人類學領域,區(qū)域最初被作為一種可以實現(xiàn)跨越與整合的方法被提及和實踐,用以超越被“社會”“文化”等概念固化的認識及表述困境,并借由區(qū)域研究跳出小地方的局限,以面對具有交互關系的多社會體系,如利奇《緬甸高地諸政治體系》的經(jīng)典區(qū)域研究,其旨趣并非面對區(qū)域本身,而在于突顯文化彼此參照的過程。
而真正面對區(qū)域問題的是20世紀60年代的施堅雅,施堅雅將基層市場理論引入對四川盆地聚落的空間、市場分布的研究中,將區(qū)域理解為一個地方和區(qū)域歷史的網(wǎng)狀交疊層級體系,認為區(qū)域范圍就是按照人的互動為依據(jù)的空間形構,并在此基礎之上提出一種對中國各大區(qū)域之間的經(jīng)濟聯(lián)系與社會互動的解釋框架。(3)參見[美]施堅雅《中華帝國晚期的城市》,葉光庭譯,北京:中華書局,2000年。沿著施堅雅突破行政邊界桎梏界定區(qū)域的思路,各學者繼續(xù)進行了補充與反思,如羅威廉(William T.Rowe)提出區(qū)域并非指一個由某些關鍵因素,比如語言、宗教或大宗貨物具有連續(xù)性或一致性而形成的地區(qū),而是由一些變動著層級地位的地區(qū)所組成的系統(tǒng),(4)Linda Cooke Johnson,Cities of Jiangnan in Late Imperial China,New york:State University of New York Press,1993,P.5.強調區(qū)域是由交換關系連接起來的相當動態(tài)的空間范圍。也有學者從文化層面出發(fā),強調區(qū)域由文化界定的性質。(5)werbner通過對中非洲區(qū)域性儀式研究,提出區(qū)域性儀式中心不僅不是政治經(jīng)濟體系的中心,也超越和模糊了行政和國家的界限。參見Richard P.Werbner et al.,Regional Cults,New York:Academic Press,1991.20世紀70年代,在臺灣人類學以“祭祀圈”“信仰圈”帶入濁水、大肚溪的研究,將區(qū)域的關注重點放置在以民間信仰活動切入的社會聯(lián)結。然而也有反思指出,這兩種區(qū)域研究的取向都“過分強調了經(jīng)濟或文化結構層面的影響,沒有呈現(xiàn)文化本身的轉化彈性與個體作為歷史能動性(agency)或行動者(agent)的創(chuàng)造性地位,自然也無法處理文化本身的歷史化過程如何得以超越延續(xù)與斷裂二元化的問題?!?6)黃應貴:《人類學的視野》,臺北:群學出版有限公司,2006年,第205頁。同時,也無視了“國家”因素在區(qū)域歷史中所產(chǎn)生的社會文化轉型影響。(7)張應強:《木材的流動——清代清水江下游地區(qū)的市場、權力與社會》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2006年,第6頁。雖然學者進行了諸多反思,但施堅雅的區(qū)域研究模式在方法論上的意義是不可忽視的,即在社會、經(jīng)濟、歷史、地理等多重視野下,以人的活動為依據(jù),對“空間”因素加以重視。
實際上,地理學、社會學、人類學、歷史學等諸多學科,從自己的學科背景出發(fā),對區(qū)域進行了諸多討論。如人文地理學中,赫格斯特蘭德分析了日常生活的例行化,在他的時間地理學中,區(qū)域是由人的“生活路徑”(life-path)軌跡造就,強調日常活動的實踐性對于社會活動構成的重要性。然而,這種基于身體在時空中運動的社會構成分析被認為沒有充分關照到人的主體性??傮w而言,區(qū)域往往被描述成人類活動的靜態(tài)場景,而吉登斯借由地理學“生活路徑”的理論,提出“場景”(locale)的概念,強調人不僅在空間中停留,也不斷地有意識的去運用空間,以構建蘊含意義的空間內(nèi)涵。吉登斯強調:“我們不應該把區(qū)域化僅僅理解為空間的局部化,區(qū)域化還涉及了與各種例行化的社會實踐發(fā)生關系的時空的分區(qū)(zoning)?!?8)[英]安東尼·吉登斯:《社會的構成——結構化理論綱要》,李 康等譯,北京:中國人民大學出版社,2016年,第112頁。對于“區(qū)域”常被用來指涉有清晰物理邊界地區(qū)的分析,他認為不能將區(qū)域化完全理解為是一個空間概念,它應該特別包含了“帶有社會行為跨越時空進行結構化的內(nèi)涵”。(9)[英]安東尼·吉登斯:《社會的構成——結構化理論綱要》,李 康等譯,北京:中國人民大學出版社,2016年,第115頁。這些多學科的討論雖出發(fā)點各異,但共同之處一是以“實踐”概念切入強調人的能動因素,二是提及了區(qū)域作為空間建構的過程性和時間性。
20世紀80年代以來,“區(qū)域”在歷史學界和人類學界成為一個興趣集中且持久的研究主題。在結合歷史學與人類學的基礎上,一些歷史學者開始提出一種有著人文主義傾向、與人有關的區(qū)域概念,認為“區(qū)域是在不同的歷史過程中,由不同的人群因應不同的需要而產(chǎn)生的工具與多層次的觀念”。(10)歷史人類學相關研究中,強調區(qū)域是跟隨作為研究對象的人的流動和作為研究者問題意識的流動而流動的,研究者不能過分拘泥于僵化的時間或地理界限,應以人為中心,以問題為中心,并超越所謂“國家—地方”“普遍性知識—地方性知識”“大傳統(tǒng)—小傳統(tǒng)”之類的二元對立。參見黃國信,溫春來,吳 滔《歷史人類學與近代區(qū)域社會史研究》,《近代史研究》2006年第3期。而人類學界也開始將視野投向歷史上的他者,提出要去注意區(qū)域之中人的文化表述,將區(qū)域視為一種有意識的歷史建構,(11)認為區(qū)域可視為一個有意識的歷史性結構,我們可以通過包含于區(qū)域構建之中的文化表述來加以把握。參見David Faure &Helen F.Siu eds.Down to Earth:The Territorial bond in South China.Stanford:Stanford University Press,1995,p.1.強調歷史中他者的能動性,即文化的創(chuàng)造力,并著重在觀念層面上反思不同的時間觀、歷史心性之下對區(qū)域、歷史之理解。(12)參見李仁淵《在田野中找歷史:三十年來的中國華南社會史研究與人類學》,《考古人類學刊》2018年總第88期。實際上,這種著眼人群歷史、關注區(qū)域社會建構過程的區(qū)域研究方法,并非僅在被稱之為“歷史人類學”的領域中進行,也是當代人類學再思全球時代、跨國連接與流動之復雜關聯(lián)的重要途徑。(13)段 穎:《從地方、區(qū)域到全球——文思理教授的人類學之旅》,《西北民族研究》2017年第1期。可以說,隨著多學科的不斷跨越與合作,作為概念的區(qū)域已相互交織難以條分縷析,但作為方法的區(qū)域,不同學科在各自學科脈絡之下開展研究及合作,以區(qū)域為視野持續(xù)開拓和延伸。
實際上,區(qū)域研究的視野在中國運用已久,它是超越中國傳統(tǒng)村落、認識整體中國文明的重要途徑。20世紀上半葉,費孝通、林耀華等學者開始著手中國的社區(qū)研究,目的在于不僅了解這個小村所表現(xiàn)出來的中國社會的一部分,還有志于了解更廣闊更復雜的中國社會。(14)費孝通:《鄉(xiāng)土中國》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1985年,第94、95頁。之后在幾代中國人類學家的努力下,基本形成了“民族走廊”“西南民族”“珠江三角洲”等相關區(qū)域豐富的研究成果,特別是對于有著紛繁復雜的民族遷徙與文化互動的中國西南地區(qū)而言,在一個區(qū)域整體內(nèi)研究族群間的流動性與交互性,成為西南研究的關鍵所在。雖然西南區(qū)域研究延伸至此,但學界仍有懸而未決的問題需要持續(xù)面對,一是我們?nèi)匀幻鎸χT如“社會”“文化”“民族”“族群”等社會科學核心概念對現(xiàn)實研究所帶來的限制,而這些限制使得每一個在西南開展研究的學者在面對真實社會時,不可避免地產(chǎn)生“意難平”之感,進而需要持續(xù)在理論旨趣和方法視野上進行突破,如王銘銘提出以“關系”為核心消解概念之隔閡。(15)參見王銘銘《中間圈——“藏彝走廊”與人類學的再構思》,北京:社會科學文獻出版社,2008年。二是學者們深感我們?nèi)孕枰鷮嵉奶镆罢{查追尋西南社會的獨特之處,能否從底層開始建立起這些區(qū)域之地方社會的架構,找出各個區(qū)域最關鍵的分類范疇或分析概念,才能進一步了解各個區(qū)域歷史發(fā)展的獨特性。簡言之,當面對西南社會人群的流動與交互、身份的單一與多重,關系的聯(lián)結與區(qū)隔時,是否可以突破概念之局限,追尋一種統(tǒng)攝多元與整體的研究路徑,成為可以深入的方向。而本文則可視作在這一方向上的一種實驗與嘗試,以區(qū)域為核心,在具體的社會歷史情境下探討區(qū)域結構化過程,將不同人群納入其中,既關注地方人群基于自身特殊的地理生態(tài)、社會關系結構對區(qū)域多層次的界定,也探討特定時間中不同人群遷徙、交往互動對區(qū)域整體的動態(tài)性形塑。
綜上所述,本文以都柳江流域多元人群互嵌的地方社會為例,以區(qū)域為切入點,力圖在區(qū)域多層次的縮與展中把握多元與整體的地方圖景。都柳江自清中期因中央王朝加強對西南地區(qū)控制而開始了航道疏浚,最初因軍需而開通水道,這不僅為國家在都柳江流域建立起統(tǒng)治秩序,更對都柳江流域內(nèi)人群構成、經(jīng)濟交換、社會關系等方面產(chǎn)生了深遠影響。航道疏通后,來自下游西江、珠江之閩粵商業(yè)移民溯江而上,與流域內(nèi)各人群共居。都柳江水道、縱橫交錯的陸路網(wǎng)絡、及兩岸高坡地帶不同人與物流動、活動而構織、聯(lián)系,區(qū)域社會秩序與內(nèi)部關系在現(xiàn)實生活中被建構。在此歷史背景之下,對于都柳江流域來說,“區(qū)域”并非一個邊界清晰、扁平的地理空間范疇。一是由于山地、河谷之自然差異,居住其間的人群基于特定的社會結構和人群分類形成了地方性的區(qū)域劃分。二是因人、物流動,不同族群遷徙、共居互嵌,在不同生活層面互動交往,形成了不同面向的區(qū)域社會聯(lián)系。在這里觀察到的區(qū)域“合而不同”的屬性,正是來自于都柳江通道的流動性與文化的雜糅,從而使區(qū)域呈現(xiàn)出立體而多層次的特點。因此,本文以都柳江流域為切入點,試圖在多種人群互嵌和多元文化類型的地帶,圍繞人的活動,在地方邏輯之下去呈現(xiàn)并理解既為特性又為整體的“區(qū)域”。
都柳江屬珠江流域的西江上游水系,發(fā)源于貴州省黔南州獨山縣拉林鄉(xiāng)磨石灣,流經(jīng)貴州省黔南州三都縣、黔東南州榕江縣、從江縣等地,而下游則于黔桂交界地帶穿梭蜿蜒,直至廣西三江縣老堡鄉(xiāng)與潯江匯合后稱融江,融江流至廣西鳳山縣與龍江匯合后稱柳江,柳江注入西江后最終匯入珠江流入南海。都柳江流域地處云貴高原東南,苗嶺山脈向廣西丘陵山地過渡地帶,在河流的作用下,兩岸山勢陡緩相沿,并形成不同規(guī)模的谷地,又在若干支流地帶形成坡陡底窄的溝谷,良好的水利、土壤和氣候條件使得大量人口在山地或河谷地帶棲息,形成了坐落于山間、河谷間規(guī)模不一的“寨子”。
歷史上都柳江名稱多變,如宋朝時古州(16)今貴州黔東南自治州榕江縣,位于都柳江中上游。至老堡河段稱“王江”,明代亦稱“福祿江”,貴州官修文獻中記載:“福祿江,自榕江來,直貫全境,南流廣西,長八十公里,水勢浩蕩,舟楫暢通,上溯可達三都,下駛則至香港?!?17)貴州省從江縣志編纂委員會編:《從江縣志》,貴陽:貴州人民出版社,1999年,第736頁。而在廣西三江的志書之中,都柳江又被稱為溶江,直至新中國建國以后才定名為都柳江。歷史上,不同時期中央王朝對都柳江流域的治理也各異。明清時期,中央王朝開始致力于對西南疆域的拓展。明朝初年,在西南地區(qū)“開屯設堡”,“撥軍下屯,撥民下寨”,并通過“改土歸流”逐步將西南地區(qū)納入王朝國家統(tǒng)治秩序之下。在此基礎之上,清代雍正年間始開辟“新疆”,在今天的貴州黔東南地區(qū)設立“新疆六廳”。正是在中央王朝開發(fā)西南的過程中,都柳江流域進入國家視野。
在都柳江流域,早期居住的是被稱為“苗”“硐”“猺”的人群。文獻中記載:“在古州之苗有硐家水家猺家黑苗、熟苗生苗各種,自清江來者仍其舊,其山居者曰山苗、曰高坡苗,近河者曰硐苗,中有土司者為熟苗,無管束者為生苗?!?18)余澤春:光緒五年《古州廳志十卷》卷一,光緒十四年刻本,第十八頁。清政府為了進一步加強對這一地區(qū)的管控,逐步將苗民納入流官的直接統(tǒng)治之下。貴州巡撫張廣泗曾奏請:“都江一帶,皆阻以生苗,如來牛、擺調之類,皆以一大寨領數(shù)十百小寨,甚為兇頑,最稱難治。欲使都江開導,直達粵西,非勒兵深入,通□各寨?!?19)民國《三合縣志略》卷5《水道·附鄂爾泰奏開都江河道疏》,臺北:成文出版社,1968年,第85~86頁。之后則開始修鑿都柳江航道“以濟軍需”。雍正八年(1730年),清政府調集廣西軍對古州地區(qū)的苗人進行鎮(zhèn)壓,并組織地方土司率士兵對都柳江航道進行疏浚。雍正九年(1731年),云貴總督鄂爾泰又組織清軍治理都柳江獨山州三腳屯至三洞段,以及古州之諸葛洞至溶洞段,不僅使舟楫可通,也在這一過程中開辟古州。
嘉慶年間,政府又先后幾次對都柳江進行治理。經(jīng)過這些工程,都柳江的河道得以疏通,船運也順勢展開。因政治軍事因素促成的河道疏浚,從客觀上加速了流域開發(fā),特別是促使當?shù)厣虡I(yè)交換活躍起來。其中一重要因素,在于與粵地聯(lián)通后,此區(qū)域由食川鹽改食粵鹽,更于乾隆五年(1740年)在都柳江上游古州設立鹽務總部。因鹽的流轉貿(mào)易,帶動了不同身份的人群進入都柳江流域。有記載稱:“境內(nèi)除鎮(zhèn)標兵丁及屯軍外,悉是苗人,流寓漢民絕少,自設鹽埠以來,廣東廣西湖南江西貿(mào)遷成市,各省俱建會館,衣冠文物日漸饒庶,今則上下河街儼然貨布流通不減內(nèi)地?!?20)林 溥:《古州雜記》,《黔南叢書》第五集第二冊,(民國)貴陽文通書局代印,第四一五頁。隨著粵鹽自下游向上游遷徙的,還有河流所聯(lián)結的廣東、廣西、湖南、江西各地移民。同時,移民的進入與交通的通達,也促進了都柳江流域的木材由上游向下游交易。都柳江兩岸木材資源豐沛,木材由高坡收下后在江邊寨子集中扎排,可沿水道由排工放運至下游廣西、廣東等地市場。食鹽與木材兩宗貨物的流動與買賣,吸引了更多從事商業(yè)活動的移民沿江上下遷徙,其中,更以廣東福建兩地移民為主,他們定居在水網(wǎng)交通便利的江邊河口位置,其聚居之處,往往也成為了都柳江流域比較重要的市場節(jié)點。
航道疏浚后,都柳江流域和閩粵沿海地區(qū)的貫通,使它成為一條人與物流動性極強的通道,也成為商人進入西南腹地、苗疆地區(qū)的必經(jīng)之地,而都柳江通道也成為南嶺走廊上,聯(lián)結海洋和苗疆腹地的重要通道。都柳江流域的變化,一方面帶來的是新的人群,如漢、客家的加入;另一方面,地方社會的變遷,也使得原本居住在都柳江兩岸山地的本土人群開始遷徙流動。雖然這一過程因少數(shù)民族無文字記載難以追溯,但直至今天,我們還能在都柳江流域各地聽到苗民被“客”趕上山的傳說,以及在地方口耳相傳的侗歌中,不斷聽到流動與遷徙的故事。(21)侗族祖源傳說中,最為重要的是以侗歌的形式所唱《祖公上河歌》,此歌詞中顯示苗侗祖先認為自己也是沿都柳江溯流而上,其路徑與上述客家移民的遷徙路徑相仿,歌詞中所涉及到的地名,涉及了都柳江下游區(qū)域中的廣西三江縣、貴州黎平縣、從江縣等村寨。雖然傳說故事不能作為我們判斷苗侗土著遷徙的確鑿依據(jù),但可從一個側面說明,在上述社會歷史變遷過程中,人的流動不僅局限于外來移民,地方社會內(nèi)部同樣也會因市場活動抑或社會秩序的變化,帶來土著的流動。比如原本都柳江若干支流的部分苗侗人群,就因都柳江流域商業(yè)化的推進,遷徙至都柳江主航道上一些重要的商業(yè)集鎮(zhèn),進行放排、給老板打工等工作,依靠市場謀生定居,從而形成了今天都柳江特有的多元人群格局。
綜上所述,當下我們所見到的都柳江族群互嵌格局,與歷史上王朝在西南苗疆的系列舉措有關。都柳江河道的疏通,人口、商品、資本的流動,給地方社會帶來新的要素,人群的居住空間也發(fā)生實質上的變化。在此歷史進程中,一方面,基于都柳江流域特定的地理生態(tài),形成了分別在河谷與高坡聚寨而居的空間格局。雖大致上以“高坡苗、河邊侗”分布,但實際上并非如此涇渭分明。高坡居住著苗族、侗族、瑤族、壯族等不同民族,河谷地帶則以侗族、漢族為主。至今,在都柳江流域苗侗語里,村寨名稱中帶有“坡”和“河”的情況十分普遍,且高坡與河谷寨子之間也形成了既區(qū)隔又相互聯(lián)系的關系。(22)都柳江流域高坡與河谷人群的互動關系討論,參見王彥蕓《山地與河谷視野下的族群互動與區(qū)域認同——以都柳江下游富祿鄉(xiāng)為例》,《貴州社會科學》2018年第5期。另一方面,也在都柳江主航道兩岸,歷史上一些重要的商貿(mào)集鎮(zhèn)地帶、交通樞紐處,形成了多元人群相互交錯、交織的互嵌格局。
上述這一歷史背景之所以重要,是因為由于人與物的流動,“地方社會由過去‘傳統(tǒng)’的村落,逐漸擴大到區(qū)域為基本的社會生活單位,或原有的區(qū)域系統(tǒng)之構成重組,因而有區(qū)域再結構的現(xiàn)象”。(23)黃應貴:《人類學的視野》,臺北:群學出版有限公司,2006年,第196頁。由于都柳江河道疏浚,不僅原有的人群格局與聯(lián)系延展到更大的地理空間范圍,不同人群之文化與觀念也隨之相遇,社會關系與秩序也面臨著再調整。因此,隨著空間、關系、觀念的多重變化,區(qū)域的建構就在這一過程中發(fā)生。
在都柳江流域族群互嵌的地區(qū),不同人群對于他們身處的“區(qū)域”的理解是不盡相同的。至今,我們在整個都柳江上下游地帶仍常會聽到一個與人群分類有關的空間概念,侗語稱作“dangx”,在侗語中意為“一團、一幫”,它往往是若干個村寨基于婚姻或合作所形成之聯(lián)合體,而它的空間范疇和內(nèi)部關系,就是生活在都柳江流域少數(shù)民族頭腦中的“區(qū)域”。這種由村落聯(lián)盟組成的人群范疇,在諸多文獻及已有研究中亦被稱作“款”。實際上,侗語中“dangx”的發(fā)音,近似于漢語中的“洞”或“塘”。在都柳江上下游,帶有“洞”的村寨名稱亦很常見,乃至一些村寨聯(lián)合體,也習慣在“洞”前加上相應的數(shù)字,表示具體的地區(qū),如“六洞”“九洞”等。(24)“六洞”包含了柳江下游流域包括貫洞、云洞、灑洞、塘洞、肇洞、頓洞6個小“款”。貫洞小“款”轄今貫洞各寨;云洞小“款”,轄今慶云、務墾、龍圖、樣洞各鄉(xiāng)的大部分村寨;灑洞小“款”,轄今新安鄉(xiāng)大部分村寨、龍圖鄉(xiāng)干團村各寨以及獨洞的倫洞等寨;塘洞小“款”,轄獨洞、塘洞、上皮林等寨;肇洞小“款”,轄從江縣洛香鄉(xiāng)各村寨及黎平縣肇興鄉(xiāng)部分村寨;“九洞”則指都柳江支流雙江河上游的增沖河、牙現(xiàn)河、曹平江一帶村寨聯(lián)合體,包括現(xiàn)在從江縣的高傳、信地、增沖、孔寨、貢寨等村寨。在整個都柳江上下流域,當?shù)囟闭Z中有“Jus dangx jenc,Xebc dangx nyal”的說法,其意為“九片山、十片河”??拷舆叺牡貛Х譃?0個聚落聯(lián)合體,在文獻中被記載為“溶江十塘”,今天在地方仍然流傳著“溶江十塘歌”,歌中所反映出的溶江十塘范圍,是由都柳江沿岸自貴州省從江縣石碑村至廣西三江縣老堡鄉(xiāng)的諸多村寨聚落組成。山上高坡地帶分為9個聚落聯(lián)合體,且每個聯(lián)合體內(nèi)部,又可分為更小范圍的聯(lián)合體。有研究認為,“塘”“洞”的地理單位,與唐宋以來在西南實行的羈縻制度有關。也有學者討論“溶江十塘”與清代在都柳江一帶所施行的塘汛制度是否相關。但在都柳江流域,羈縻制度、塘汛制度的具體實施因缺乏文獻記載,從而難以理清地方所稱之“dangx”與制度設置之“洞”二者之間的關系。本文主要從都柳江流域的地方觀念出發(fā),以其內(nèi)部特殊的人群關系理解這一地理空間概念。
在地方“dangx”的范疇之下,村寨之間遵循更團結的共同防御或者內(nèi)部通婚關系,且這一范疇并非由單一民族構成。組成同一個“dangx”的村寨中,也可能包含苗族、侗族、瑤族、壯族在內(nèi)的不同民族。即使具有不同族群界線的村寨之間不能相互通婚而形成親屬關系,但只要同屬于同個“dangx”中,就要共同遵循同一套地方規(guī)約以及權利義務。這些權利義務包含了諸如防范外來入侵和盜匪擄掠、村寨聯(lián)誼、祭祀及共同處理地方重大事件等。隨著航道的開辟,國家力量在都柳江流域的進入,以“dangx”為核心的權力機制雖然在此過程中逐漸被改變,但“洞”卻留在都柳江流域諸多村寨名稱之中。至今,這一地點的諸村寨也仍然保留著由“dangx”沿襲下來的村寨間人群關系和秩序。
在上述“九片山、十片河”為基礎的地理空間范圍內(nèi),高坡與河邊有著較為清晰的界線。在當?shù)厝说念^腦中,高坡與河邊兩種不同空間的差異,以及相互之間的界限,不僅存在于現(xiàn)實社會中,也成為都柳江流域的一種文化表達,變成了傳說故事,或以禁忌的形式被人們遵守,如高坡人不能下山居住,下山會被水淹;或者認為最先來到都柳江流域的是瑤族,住水邊,苗族來了則把瑤族趕上山,而侗族來了則把苗族再趕上山,瑤族就只有再往更高的高坡走。由此可見,雖然地方社會形成了一團團的村寨聯(lián)盟,但其內(nèi)部,各個族群間,彼此的人群身份差異與邊界,并沒有被此種地域性的聯(lián)盟徹底消解?;谏鷳B(tài)和社會兩個層面,高坡與河邊仍是重要的分界標準,并在婚姻、市場、村寨聯(lián)盟各個方面,成為彼此相互聯(lián)系又相互區(qū)隔的兩個層面。從前述下山禁忌和族群上山傳說中也能看出,高坡和河谷人群間存在的這些區(qū)隔與認同,并非僅僅與生態(tài)環(huán)境、族群身份相關,同時也與彼此所持有的文化差異有關,其語言、服飾也因而不同。居住不同生態(tài)環(huán)境和關系格局中的人群,產(chǎn)生了一套與之相適應的文化意涵,并通過此種文化將各自維系在各自所認同的“區(qū)域”網(wǎng)絡之中。
不過,山與河雖看似區(qū)隔,也并非涇渭分明。一些位于河谷地帶的村寨也與高坡村寨結成同盟,成為高坡與外界聯(lián)系的重要保障。因此“dangx”背后的地方秩序和關系,也是山地人群與河谷人群互動接觸的重要保障機制。本文對“dangx”以及高坡、山下不同性質空間的關注,并不意味著簡單地從地理生態(tài)上劃分人群,只是試圖強調當我們以“區(qū)域”進行探討時,需要看到這些地方地理空間范疇背后的多層次性和復雜性,也需要看到在多元族群、多元文化系統(tǒng)地區(qū),區(qū)域內(nèi)部所呈現(xiàn)出的既與自然生態(tài)相關,又與人的觀念文化屬性緊密相關的豐富性與彈性。
雖然河道所帶來的人群、物品流動,使得高坡與河谷必須在垂直空間上跨越界線形成新的聯(lián)系,然而,“九片山、十段河”所蘊含的地方社會傳統(tǒng)秩序與村寨關系,并未在河道疏浚后的區(qū)域商業(yè)化過程中逐漸式微,而是在不同的歷史境遇下被靈活運用。自都柳江河道疏浚之后,清政府在該流域設廳建制以執(zhí)掌地方,然而在整個清代后半期,苗疆各地“起事不斷”“叛服無?!薄L教靽鴷r期又受到來自下游粵地諸多兵燹騷擾,(25)咸豐二年(1852年)三月,首批太平軍三千余人進入都柳江六洞地區(qū),當?shù)匾恍┦考澓娃r(nóng)民加入太平軍,之后約十多年間,與清軍對峙的太平軍在都柳江流域的永從縣和下江廳都非?;钴S。與此同時,貴州侗族也爆發(fā)了大規(guī)模的起義。在都柳江一帶,主要的起事地區(qū)為“六洞”和水口、古邦、南江、高巖等“四腳?!币粠АI踔猎诿駠鴷r期動蕩的社會背景下,村寨之間反而更加廣泛地開展聯(lián)盟進行團擊。為了調整苗疆政策,清政府從咸豐年間開始興辦團練,但團練在結構上的靈活性和包容性,與此種地方性組織并不沖突。在某種程度上,地域性的村寨聯(lián)盟在上述歷史過程中不但沒有消解,反而借由各種歷史事件得以鞏固。為應對不同的歷史情境,一些聯(lián)盟的關系經(jīng)歷了重組變遷,但基于村寨的關系機制卻并未發(fā)生根本性的改變。另外,在社會安定之時,基于特定的歷史關系,村寨聯(lián)盟也會跟隨新的社會環(huán)境制定新規(guī)約并共同遵守,或者通過“吃相思”(26)“吃相思”是一個寨子全體成員前往另一寨子做客,通常伴隨唱侗歌、侗戲、聚餐等活動,并持續(xù)3天。、區(qū)域性節(jié)日等文化機制,維系彼此村寨間的關系,用文化手段明確彼此交往規(guī)范。
雖然都柳江流域以村寨關系為核心的區(qū)域看似邊界清晰,然而它并非是封閉和一成不變的,相反,這種基于人群關系的區(qū)域具備兼容性和包容性。比如上文中提到,從清代陸續(xù)赴都柳江流域做生意的外來移民,要在村寨定居,必須投靠其村寨聯(lián)盟,與聯(lián)盟中某一家結成“兄弟”,甚至改姓以示聯(lián)合,并通過舉辦相應的儀式進入關系結構,此關系一旦締結則永久有效。直至今天,我們?nèi)阅茉诙剂饔蛴^察到很多此種村寨聯(lián)盟、人群流動、和姓氏關系歷史的延伸。正是“dangx”這樣的地方性組織的性質和機制,使得因流動而匯集的多樣人群得以交流互動并交錯生活,既保持了內(nèi)部復雜的身份差異和文化差異,又保證了不同人群可以遵循同一套村寨聯(lián)盟的秩序,而形成“侗”“苗”“漢”“瑤”交錯交流又為一整體的區(qū)域社會。這樣的區(qū)域并非扁平、均質化的地域范圍,而是由不同族群關系、文化以及人的活動,在特定時間和空間中交織形成的立體的、多層次的,并與多種觀念交織的區(qū)域。
都柳江航道疏浚之后,區(qū)域隨人的活動產(chǎn)生變化。苗疆地區(qū)商業(yè)的發(fā)展帶來新的人群和市場流動,使得山下臨江而居人群的生計方式、出行方式都呈現(xiàn)出一種流動性,他們的社會關系網(wǎng)絡也沿著江河在更大范圍內(nèi)構織起來。居住在河邊的侗寨開始參與水運貿(mào)易,一開始從事制船、跑船運輸、放排,逐漸地跑船的人和下游商人、老板熟識之后,取得了老板的信任,繼續(xù)深入上游或支流收購木材參與中間交易,深度參與到市場網(wǎng)絡中。在水路貨運興盛時期,沿岸村寨幾乎都參與了上述貿(mào)易活動。一些位于交通樞紐的沿岸村寨,常有船停泊碼頭過夜、中轉,人群關系也因此建立。由此可見,由物的流動連通起來的市場,是人群建立聯(lián)系的重要要素。不同人群通過水路聯(lián)系到更為廣遠的地方,沿河分布的村寨來往也更加頻繁。以都柳江下游廣西三江縣富祿鄉(xiāng)為例,富祿作為流域中一個重要的貨運商鎮(zhèn)和中轉碼頭,與下游的產(chǎn)口、良口、大灘、洋溪、勇偉、波里、高安,富祿上游的葛亮、匡里、八洛、新民、梅林等村寨來往甚密,而富祿人群的婚姻關系也以此為范疇締結。
木材貿(mào)易帶來的并不只是都柳江主航道上的市場繁榮,還將各支流也整合到這一區(qū)域市場網(wǎng)絡中。由于都柳江若干支流連接的是地勢更高的山地,木材資源大大超過都柳江主干道兩岸河谷,且在豐水季節(jié),這些支流又提供了理想的放運木材通道。因此,商業(yè)移民往往會深入支流,在交通便利處定居經(jīng)商,一方面方便收購木材賣往下游柳州、廣州,另一方面又將食鹽從粵地帶往山地,再用所賺取的利潤在支流地帶買賣山林土地。實際上,今天人們還能回憶起,都柳江主干道兩岸的村寨,更多參與到扎排放排等運輸環(huán)節(jié),而地勢較高的支流地帶,才是都柳江流域木材市場的重要部分。由此可見,在山地流域,因資源在水平和垂直空間上的不同分布,在此基礎上,以人的活動所連接的市場網(wǎng)絡并非是平面的。市場作為構造整體區(qū)域體系的一個重要面向,將山地、河谷在不同層面上關聯(lián)起來。
在上述過程中,今天所稱之為“苗”“侗”的人群,也借木材的栽種、買賣參與到市場活動中,并與外地商人發(fā)生接觸。然而不同人群在市場中的聯(lián)系各有不同,居住在都柳江兩岸的侗族人因參與貨物販運而具有更強流動性,其社會關系沿河上下輻射范圍也更廣,相對而言居住在山地高坡的苗、侗、瑤,則多在海拔較高的高坡、支流河網(wǎng)地帶發(fā)生聯(lián)系。居住在高坡的人群,在回憶木材交易的歷史時,常強調他們并不下山,把木材交給山下“老板”即可。另外還有一部分人群是閩粵籍為主的客家移民??图乙泼癫粌H與遷出地廣東、福建家鄉(xiāng)仍保持著聯(lián)系,同時,客家商業(yè)移民因依附市場而生存,沿河開設商鋪或分鋪,或在支流高坡經(jīng)營林地,所形成的人際關系網(wǎng)絡輻射范圍更廣,既沿都柳江下游延伸至珠江三角洲地帶,同時也深入高坡、支流河網(wǎng)地帶的市場節(jié)點中。可見因不同人群所居住自然生態(tài)環(huán)境、在市場環(huán)節(jié)分工的不同,所形成的區(qū)域社會網(wǎng)絡也各具差異。
在婚姻方面,出于門當戶對的觀念,客家商業(yè)移民大多只與漢族移民相互嫁娶,隨著移民代際增加,與當?shù)囟弊?、苗族通婚的?shù)量逐漸增加,但多局限于家財殷實的地主家庭。因此客家移民的姻親關系,主要在沿河上下重要市鎮(zhèn)以及支流重要市場節(jié)點產(chǎn)生,如都柳江下游的貴州西山、八洛、貫洞、水口、廣西富祿、古宜、融安等地。此種姻親關系網(wǎng)絡,幫助客家移民在不同市場環(huán)節(jié)中獲得支持。對于地方苗族、侗族、瑤族等人群或村寨而言,婚姻關系與市場關聯(lián)并不明顯,其通婚范圍更多與前文的地方村落聯(lián)盟相關,同時也受族群邊界的影響,以及因高坡—河流這一人群區(qū)隔,呈現(xiàn)出“不嫁高坡”“高坡不下山”的通婚禁忌。由此可見,在都柳江流域,通婚不僅與區(qū)域中的市場體系緊密相關,還受多元人群身份、地方秩序、文化觀念、地理生態(tài)在內(nèi)的諸多因素影響,從而在現(xiàn)實生活層面構織出復雜多面的區(qū)域人群關系。
如果說實質的區(qū)域是由前文差異性、交錯性的人群互動關系建構,那么作為一種整體的區(qū)域意象,則更多的由地方復合共享的象征體系建構和表達。廟宇和民間信仰的豐富性與多樣性,一直是都柳江流域非常突出的現(xiàn)象。以下游廣西三江縣富祿鎮(zhèn)為例,其間林立著孔明廟、天后宮、關帝廟、三王廟、薩歲等不同廟宇。這些民間信仰,本是在地方歷史過程中,因人的流動、交匯被匯聚于此,但隨著時間推移,這些多樣信仰的內(nèi)涵和符號意義又被相互采借、雜糅、創(chuàng)造與再創(chuàng)造。在同一符號不同詮釋的基礎上,其祭祀的人群范疇,由原來的某一特定人群逐漸擴展,演變?yōu)閰^(qū)域內(nèi)多元人群共享的象征體系,并由此產(chǎn)生了區(qū)域內(nèi)不同人群共同參與的一系列文化活動。以都柳江流域非常重要的“三月三花炮節(jié)”為例,“三月三花炮節(jié)”是一個多村寨共同參與的區(qū)域性節(jié)日,節(jié)日活動的重點是搶花炮,背后的文化意義在于獲得此花炮所對應的神靈照拂。在都柳江流域,“三月三花炮節(jié)”通常包含三枚花炮,分別對應當?shù)厝N不同的廟宇和神靈。作為一個區(qū)域節(jié)日,一方面地方各人群樂此不疲的充分參與到這一節(jié)日中,另一方面,對“三月三花炮節(jié)”及花炮的詮釋,又保留了各自的文化邏輯。借此,“三月三花炮節(jié)”可視作整合區(qū)域內(nèi)原本含義不同的象征符號的一種非常重要的文化復合方式。(27)王彥蕓:《節(jié)日內(nèi)涵流變與地方文化創(chuàng)造——都柳江下游富祿花炮節(jié)探析》,《貴州社會科學》2013年第3期。我們觀察到的都柳江流域不同人群理解各異但又共同參與的“三月三花炮節(jié)”,正是在上述人、物、觀念流動的歷史過程中產(chǎn)生。節(jié)日中體現(xiàn)出的極富創(chuàng)造性和雜糅性的區(qū)域意象,也隨著歷史和現(xiàn)實被不斷地修改和再創(chuàng)造,而作為整體的區(qū)域,也在這一動態(tài)的文化過程中得以建構和表達。
由前文可知,都柳江多元人群因生活世界的維度不同、鑲嵌在各異又交織的區(qū)域實質聯(lián)系中。這種實質的聯(lián)系是人群互動與整合的基礎和條件,但內(nèi)部的種種差異,又因復合象征系統(tǒng)在文化層面相互雜糅、借用,被極富能動性地創(chuàng)造生產(chǎn)。區(qū)域就在此種“實”與“虛”、“異”與“同”之間交錯往返,作為整體的區(qū)域得以呈現(xiàn)在研究者的視野中。市場、婚姻、關系、意義多樣卻共享的文化象征,人們在其間活動,并不斷賦予區(qū)域意義,既與過去相連,又根植于當下實踐。此種既包含了時間、空間,又包含了人和觀念的區(qū)域,也許可以成為我們理解地方社會的關鍵。
前文從都柳江流域的人群歷史出發(fā),在地方邏輯的基礎上討論何為區(qū)域的問題。而此問題的背后,實際上關涉到我們?nèi)绾卧谘芯可蠈崿F(xiàn)對西南社會整體性和特殊性的雙重把握,即在一個充滿流動性、交互性以及多元人群共生互嵌的地帶,整體何以成為可能?本文借都柳江流域特定的人群歷史、社會結構,探討這一區(qū)域的建構過程,雖不能視作對這一問題的解答,但其立意在于拋出問題并以區(qū)域概念為切入做一種解答的嘗試。此前,前人對于整體西南社會這一復雜性圖景已給予了充分關注,一是從人的流動性出發(fā),形成了“走廊”學說的寶貴成果;二是聚焦于“物”的貿(mào)易流動,形成了“通道”研究的諸多探討;而歷史學與人類學結合開展的區(qū)域研究,也在王朝國家對西南邊疆地方社會形塑方面產(chǎn)生了大量有益的討論。
上述研究都在區(qū)域性的關聯(lián)整合與民族間交往互動方面,進行了細化與拓展。區(qū)域本身雖較少被討論,但作為一個有共識基礎的觀念和方法,被廣泛地運用在西南研究中,即“在區(qū)域中做研究”。然而,區(qū)域本身的動態(tài)建構過程,及其在地方邏輯之上的理解和表達,也許不僅能繼續(xù)幫助我們探討整體之形成,同時也能在整體中持有一種異質性追問,以繼續(xù)細致的田野工作,把握多元人群社會文化的差異性和并接性,深入理解西南社會的整體與多元;不僅把區(qū)域當成一種研究者的工具框架,也能通過對區(qū)域本身的理解而解綁以往概念之種種局限,即從“在區(qū)域中做研究”到“研究區(qū)域”。
前文以都柳江流域這一因水道而產(chǎn)生人群交往互動、互嵌的地帶為例,跟隨人的活動在區(qū)域多層次的縮與展中把握西南多族群地帶的多元與整體,希望借此強調區(qū)域不僅是一種基于基層社會組織關系的表達,一種不同人群生活世界的多層次聯(lián)結,同時也是一種經(jīng)不同觀念相互雜糅、再創(chuàng)造的文化界定。首先,都柳江流域以村寨聯(lián)盟為特點的“dangx”組織,是地方族群間聯(lián)合、形成社會秩序的結構性基礎。同時,這種基層組織方式又具有一定包容性和彈性,歷史上,流動的人群也會基于此基層組織機制在地方生存、活動,形成一套地方特有的交往規(guī)范和社會秩序。其次,圍繞市場、婚姻,不同人群在不同的環(huán)節(jié)中參與、互動,在差異中相互交織,成為多層次區(qū)域社會體系。最后借由文化象征體系,多元人群將匯聚于此的廟宇、信仰符號通過極富能動性的創(chuàng)造雜糅與再詮釋,在諸多符號中既保留了多元的意義,又通過區(qū)域性節(jié)日將諸意義囊括其中,用一種文化整合方式界定多意之區(qū)域。在上述都柳江流域人群互嵌、多元文化交織共生的歷史交互過程可以看到,區(qū)域一方面具有其自然屬性,自然地理、生態(tài)環(huán)境及在此基礎之上的生計模式和人群交往方式,會直接影響區(qū)域的構成。在都柳江流域,山地河流自然生態(tài)環(huán)境中人們因適應、合作而產(chǎn)生的特殊結群方式奠定了“區(qū)域”的基礎,并形成了地方性的空間觀念,在這一生態(tài)意義上,“區(qū)域”不能完全被視作為外來力量改造的結果,而是多種結構得以建立、變化的基礎?!皡^(qū)域”所蘊含的本土邏輯即是本文所強調的。另一方面,“區(qū)域”并非靜態(tài),水道的流動屬性及其人的活動亦會影響區(qū)域的伸縮,而在此過程中國家力量的作用會深刻影響“區(qū)域”及其社會生活狀態(tài)。但最終,區(qū)域的結構、變化將以文化的方式,被極具能動性的地方人群創(chuàng)造、詮釋和實踐,作為一種雖多義但具有整體意涵的觀念被表達,成為當下可被觸摸和可被理解的區(qū)域意象。綜上所述,借由柳江流域所進行的區(qū)域討論,并非停留在諸如市場關系、身份認同等既往討論之上,而是試圖在時間、空間和人的實踐中關注地方人群內(nèi)部差異與并接,進而作為一種嘗試提供一個對“交錯互動、你來我往”的西南社會理解的視角。
另外,在歷史學與人類學結合的領域,區(qū)域研究圍繞“國家”與“地方”關系研究框架下形成了諸多探討。在由史學延伸出的全國性研究、整體史視野下,區(qū)域研究往往更強調跨越與整合。然而,學者也逐漸開始反思這一研究框架中“個別”與“整體”、“宏觀”與“微觀”之對立困境。本文從人類學領域出發(fā),意圖強調,如果我們把“區(qū)域”視作一個有意識的歷史結構,則必須關注“區(qū)域”的本土邏輯,關注生態(tài)自然差異、地方人群基本分類范疇、交往規(guī)范以及內(nèi)在的多樣性文化表達。這一意圖并非是在歷史學和人類學之間重造藩籬,而是希望在上與下、局部和整體間建立更多可被認識的方向和可能。在此意義上,“區(qū)域”可被理解為一種帶有時間意涵以及社會文化意涵的空間單元,對區(qū)域的歷史過程研究,可視作一種對歷史空間和歷史觀念的研究,而從區(qū)域中做研究到研究區(qū)域,實則強調的是一種在地方性脈絡之上的整體把握,將人類學整體觀放入中國社會歷史研究的本土實踐中,通過對鑲嵌于整體之中差異性的具體呈現(xiàn),從多民族社會、多元文化體系、多生態(tài)類型和社會類型出發(fā)開展討論,既可幫助我們充分認識被歷史書寫所遮蔽的“個別”與“地方”之復雜性,亦能幫助我們理解國家、制度在地方社會的運作互動機制,從而以具體的歷史知識、本土概念出發(fā),深化對中華民族多元一體格局的認識。特別是對于大多數(shù)無文字傳統(tǒng)、缺乏文獻資料的西南社會而言,區(qū)域歷史在何種地方社會基礎之上延伸?以及在觀念層面如何形成整體之區(qū)域,這些問題的追問有助于我們理解人群、他者、乃至國家的豐富歷史圖景。
都柳江這一山地流域地帶,區(qū)域并非是一個能夠被清晰界定的空間范疇,在這樣一個人、物流動、交錯互嵌的地帶,各人群基于不同的生態(tài)自然、社會結構、生活往來與歷史經(jīng)驗,構織出多層次的區(qū)域體系,形成對生活世界之區(qū)域的不同理解。而借助此種極具兼容性和彈性的區(qū)域觀念,我們才能深入認識多樣人群交織關聯(lián)、多元文化差異并接之可能。如果我們討論的是一個與“人”有關的區(qū)域,人作為一個“整體”生活的行動者,多重意義不斷在社會互動中交錯、浮現(xiàn)及隱退,筆者不能完全認定,區(qū)域就是人們的一種情境式選擇。但是,人會在不同社會結構以及文化的碰撞間,對自我有不同的認識與界定,亦會選擇不同屬性的界線。也就在這些力量的層疊交錯間,區(qū)域一再被結構再解構,解構再結構,“區(qū)域”也從未“完成”,而總是處于流變之中。