王曉東，蘇學(xué)良

（1.安慶師范大學(xué) 體育學(xué)院，安徽 安慶 246011；2.首都體育學(xué)院 武術(shù)與表演學(xué)院，北京 100191）

0 引言

摔跤作為一種古老的搏斗方式和競技運動在世界范圍內(nèi)流傳極廣，其內(nèi)容和形式因地域和族群不同而類型各異. 在我國悠久的文明歷史中，摔跤種類龐雜、名稱多樣、技法豐富，可謂蔚為大觀. 然而，從原始的角力試技，到此后的角抵、相撲，再到現(xiàn)今的中國式摔跤，中國傳統(tǒng)摔跤的主體形態(tài)在超越千年的傳承中一直遵循著兩兩相當(dāng)、徒手較技、以仆地定勝負(fù)的競技原則，在服飾器物、制度規(guī)則、技法手段、價值觀念上自成體系，體現(xiàn)出鮮明的民族特色和深厚的文化底蘊，使之成為中華民族傳統(tǒng)身體文化的代表之一.

從文化產(chǎn)生和演進(jìn)的視角考量，中國傳統(tǒng)摔跤異于他者的文化特質(zhì)當(dāng)然不可能憑空生成，而是緣于其扎根中華數(shù)千年延綿未斷的社會歷史文化背景之中，以“講武之禮”為邏輯起點，長期受皇權(quán)勢力掌控，承載了不同時代的政治、軍事、文化等歷史信息，融合了多個民族的摔跤文化元素而最終成型. 筆者將在尋繹傳統(tǒng)摔跤由“武”成“禮”的歷史邏輯基礎(chǔ)上，解析“禮”文化對于中華傳統(tǒng)身體文化傳承及嬗變的影響.

1 “講武”成“禮”：中國傳統(tǒng)摔跤發(fā)展的演進(jìn)邏輯

1.1 “講武之禮”與摔跤“講武”的緣起

據(jù)《周禮·春官·大宗伯》記載，先秦“禮制”可分為吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮，統(tǒng)稱“五禮”[1].“國之大事，在祀在戎. ”在五禮之中，軍禮與“武事”關(guān)系最為密切. 軍禮包括征伐行動的大師之禮、均地賦稅的大均之禮、田獵操練的大田之禮、工程營建的大役之禮、勘定疆域的大封之禮. 軍禮中配備有隆重威嚴(yán)且能彰顯軍事實力的禮儀行為. 如，大田之禮既有軍事演練作用，又為富國強兵之法[2]. 據(jù)《左傳·隱公五年》[3]載：“故春蒐、 夏苗、秋狝 、冬狩，皆于農(nóng)隙以講事也. ”“蒐 ”“ 苗”“ 狝”“狩”皆為田獵名稱，“講事”即是“講武”. 先秦時期的天子及諸侯四時皆會安排田獵，旨在教民以戰(zhàn). 田獵活動與軍事禮儀緊密結(jié)合，其中包含軍陣、殺伐、禮射等演習(xí)事項，同時兼具軍隊檢閱、陣法操練和軍紀(jì)整肅等實際功能. 這類具有軍事講武性質(zhì)的威武莊嚴(yán)的禮儀性活動即為“講武之禮”.

摔跤在中國古代始稱角力. 在先秦西周時期，角力訓(xùn)練就已成軍事慣例.《禮記·月令》載：“孟冬之月，天子乃命將帥講武，習(xí)射御、角力. ”[4]在冷兵器時代早期，戰(zhàn)爭形式主要為弓戰(zhàn)、車戰(zhàn)和近身搏殺，因而射箭、駕車、摔跤等戰(zhàn)斗技能是軍隊操練和集訓(xùn)“講武”的必備內(nèi)容. 從訓(xùn)練時間的固定和要求的統(tǒng)一來看，西周之時的角力已經(jīng)納于特定的講武活動，在“國之大事”中承擔(dān)著相應(yīng)的角色.

1.2 摔跤“講武”成“禮”的演進(jìn)歷史

因西周時期禮制已成，當(dāng)時的貴族階層開始將練習(xí)武藝和行禮結(jié)合在了一起[5]. 角力本已屬于“武事”，在春秋戰(zhàn)國群雄并起的社會形勢下，“講武之禮”內(nèi)容擴充，摔跤“講武”逐漸趨向禮制.《漢書·刑法志》記：“春秋之后，滅弱吞小，并為戰(zhàn)國，稍增講武之禮以為戲樂，用相夸視. ”[6]此處的“禮”即“禮制”；“戲”為“角力”，類似后代的摔跤運動；“稍增講武之禮”指逐漸增加了講習(xí)武事的制度；“以為戲樂”指“以比武作為游戲和娛樂”[7]. 依據(jù)班固所言，摔跤于戰(zhàn)國期間已被納入“講武禮”之中. 此后，摔跤作為“講武之禮”得以頻繁現(xiàn)身于宮廷盛宴、軍中游藝、帝王大閱等若干場合，成為封建時期極為重要的禮樂內(nèi)容. 據(jù)現(xiàn)有史料記載，大致可將其發(fā)展進(jìn)程分為3 個階段.

秦至隋唐五代，摔跤以“講武之禮”為官方采納并推廣. 秦掃六合，天下一統(tǒng)，角力統(tǒng)稱為“角抵”. 雖然，秦之角抵多與“俳優(yōu)”同臺，有娛樂化傾向，因而曾被班固斥為“先王之禮沒于淫樂”[6]1085. 但角抵登于宮廷舞臺的慣例卻顯然在秦代得到了確立. 漢代以降，角抵風(fēng)行，并且多與百戲之奇駭表演聯(lián)合登場，表現(xiàn)出魚龍漫衍的詭幻景象，盛行一時. 約在三國年間，相撲成為摔跤的另一稱謂，為世人熟知. 漢之遺風(fēng)，延至隋唐.隋煬帝時曾“作魚龍、曼延、角抵于洛邑，以夸諸戎，終月而罷. ”[8]唐代摔跤因官方熱衷而流行于宮廷、軍中，著名的左右神策軍常為皇帝表演摔跤，宮中創(chuàng)建有官方摔跤組織“相撲朋”，摔跤經(jīng)常性地出現(xiàn)在大宴、閱兵、祭祀等盛大場合[9]. 宮中、軍中宴會時刻以摔跤助興的風(fēng)氣在五代時期也非常盛行[10]. 在此階段，摔跤既呈現(xiàn)出較強的“用相夸視”之工具性，又體現(xiàn)出顯而易見的娛樂性，摔跤在社會生活中有著一定的群眾基礎(chǔ)，同時也很受王公貴族及行伍軍旅歡迎. 此時的摔跤內(nèi)容與形式多元并存、爭奇斗艷.

遼、宋、金、元時期，摔跤以“講武之禮”升格為宮廷禮制. 至宋代，摔跤表演已是帝王大宴使者及賓客的壓軸之戲，成為宮廷禮樂慣制，影響極廣. 北宋的皇帝壽誕宴席上，面對“諸卿少百官，諸國中節(jié)使人”，“且朝廷大朝會、圣節(jié)、御宴第九盞，例用左右軍相撲”[11]. 宋室南遷后，仍然如此，皇帝生日賜宴時，“第九盞進(jìn)御酒，宰臣酒，并慢曲子. 百官，舞三臺. 左右軍即內(nèi)等子相撲. 饤下酒，供水飯，簇 下飯. 宴罷，群臣下殿，謝恩退. ”[12]遼、金、元等少數(shù)民族政權(quán)的禮樂文化也效仿宋制，以角抵為禮. 遼宴請群臣及諸國使節(jié)、冊封皇后大禮、遼帝生辰宴席、正月元會賞樂等場合，必備環(huán)節(jié)有“第七行：歌、角抵. ”[13]金人在接待來賀的宋、高麗、夏等國使臣時，也會按例觀角抵戲[13]64. 元起朔方，騎馬、射箭、摔跤為蒙古人之“男兒三技”，受漢人文化影響，元代設(shè)有摔跤官方機構(gòu)“勇校署”，在宴請大臣及外使時例用摔跤表演. 從時人流傳下來的兩首詩文中便可窺見當(dāng)時的場景. 鄭潛的《上京行幸詞》云：“紅云靄靄護棕毛，紫鳳翩翩下彩條. 武士承宣呈角抵，近臣侍宴賜珠袍. ”[14]王沂的《上京》曰：“黃須年少羽林郎，宮錦纏腰角抵裝. 得雋每蒙天一笑，歸來騶從亦輝光. ”[15]在此階段，摔跤禮樂制度已然成型，并且隨民族文化交流的加劇而被各民族政權(quán)所認(rèn)可，不同類型的摔跤文化開始加速融合.

明至晚清，摔跤“講武之禮”走向鼎盛繼而衰亡. 明代軍中、民間雖也有角抵、相撲活動，但總體而言終其一朝武藝昌盛而摔跤中衰. 清代摔跤最為繁榮，原因在于歷代帝王對摔跤“講武”的重視. 后金時期滿蒙兩族間就有頻繁的摔跤互動，其中摻雜著復(fù)雜的政治博弈. 清順治時宮廷設(shè)置有“善撲處”，康熙朝正式創(chuàng)設(shè)“善撲營”，專事摔跤.《嘯亭續(xù)錄·善撲營》稱：“選八旗勇士之精練者為角抵之戲，名善撲營，凡大燕享皆呈其位.或與外藩部角抵者爭較優(yōu)劣，勝者賜茶繒以旌之. ”[16]營中勇士稱為“撲戶”，有嚴(yán)格的管理制度，清帝會見外

狝藩使節(jié)、宴請文武百官，或是一年一度的“木蘭秋 ”等重大場合，善撲營必然隨行且出場演武. 這種慣制一直延續(xù)至清末，直至晚清局勢動蕩，軍制被迫改革，皇家田獵儀式廢止，善撲營的摔跤“講武”活動才隨清王朝的覆滅而退出歷史. 在這一階段中，已與拳術(shù)明顯結(jié)合的漢族角抵、相撲，重力尚勇的蒙古“勃可”，專賭腳力的滿族“撩腳”，相互參照、兼收并蓄，形成了技法全面、規(guī)則固定、服飾規(guī)整的摔跤類型，為后世“中國式摔跤”的定型奠定了堅實基礎(chǔ).

2 用相夸視：中國傳統(tǒng)摔跤發(fā)展的內(nèi)在機理

2.1 “禮”為講武：中國傳統(tǒng)摔跤發(fā)展的動力

中國傳統(tǒng)文化受“禮”影響至深，政治、經(jīng)濟、軍事、外交等方面全然如此，這也正是中國古代“講武”成“禮”的社會文化背景.《漢書·刑法志》記載戰(zhàn)國時期角抵“稍增講武之禮以為戲樂，用相夸視. ”顏師古注：“‘視’讀曰‘示’”[6]1085.“用相夸視”是指以角力比武互相夸耀，顯示武力[7]13. 由此，在禮制規(guī)約下，摔跤作為武力“夸視”手段得到官方支持.

在古代中國，“講武之禮”的“夸視”首要場域當(dāng)推對外邦交. 古時外交重“禮”為先，并有一整套禮儀與之匹配，《周禮》謂：“以賓禮親邦國”[1]34. 然而，以禮邦交，并非萬策. 因而，《周禮》又曰“以軍禮同邦國”[1]34.《五禮通考》闡釋為：“先王以禮治神人、和上下，將合斯世于大同，而四方邦國不能無變禮易樂自悖于王章者. 禮之所不能治，則兵以威之. ”[17]左手執(zhí)禮，右手擁兵，“禮”“武”并舉，這是傳統(tǒng)儒家治國理念之重點. 身體的對抗有著顯而易見的武力象征意義，因此，不論是就種族還是國家生存的角度而言，“族力”或“國力”的建構(gòu)最終所倚恃的就是身體的存在和其強弱的差別[18]. 于是有“先禮而后兵”之說，即禮以親邦，武以威懾，這應(yīng)當(dāng)是講武為禮的邏輯基點. 為此，由秦漢至清代，摔跤作為一項直觀、激烈且又不至于血腥野蠻的身體對抗運動，具備著“講武”用以“夸視”的天然優(yōu)勢，再輔以“禮”之裝飾，便成就了摔跤“講武之禮”的獨特身份. 此夸視的發(fā)起端是國家權(quán)力的掌控者——帝王，夸視對象則常為鄰邦外國. 譬如，在漢代為匈奴、烏孫等“外國客”，在南北朝時為“諸胡”，在隋代為“諸戎”，在宋、遼、金、元為他國使臣，在清代為外藩各部及國外使節(jié). 漫長的封建帝制時代，雖然不同朝代的當(dāng)政者民族有別，但以“禮”講武的意圖卻一脈相承. 而政治意圖的介入使摔跤在外交場域出現(xiàn)了功能性的轉(zhuǎn)變，“禮”為“講武”令角力在國家邦交的舞臺上承擔(dān)著利用身體動作來外化表達(dá)國家意志的作用，摔跤運動被制度禮、禮儀化、國家化，由古老武藝轉(zhuǎn)化為了制度性的摔跤表演、禮儀化的武力展示和國家化的身體教化. 與此同時，政治權(quán)利的功能性需求為傳統(tǒng)摔跤在官方背景中的恒久發(fā)展確立了重要的制度保障，成為中國傳統(tǒng)摔跤演進(jìn)的推進(jìn)動力.

2.2 歷史建構(gòu)：中國傳統(tǒng)摔跤文化特質(zhì)的生成原理

縱覽中國“國家凝成”和“民族融和”的歷史進(jìn)程，“中國人的文化觀念要遠(yuǎn)遠(yuǎn)深于民族觀念”[19]. 所謂“華夷之辨”，重在禮儀. 如韓愈言：“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國，則中國之. ”[20]在古代，文化意義的中國顯然大過民族意義上中國，禮儀文化的確立與傳布為此后中華民族文化的多元一體格局奠定了重要的思想基礎(chǔ). 尤其在秦一統(tǒng)天下后，“車同軌，書同文，立郡縣和確立度量衡的標(biāo)準(zhǔn)，在經(jīng)濟、政治和文化上為統(tǒng)一體立下了制度化的規(guī)范”[21]. 隨后，兩漢四百余年開疆拓土、建功立業(yè)，將“漢人”定格為華夏民族的新族稱. 秦漢時期不僅形塑了中華民族多元一體的核心——漢族，且為后世魏晉南北朝時期的民族融合垂制典范，將大一統(tǒng)的國家記憶和歷史記憶烙入中華民族的靈魂深處[22]. 同樣自秦漢始，中原政權(quán)以“講武之禮”行“用相夸視”的舉措，因在對外邦交和對內(nèi)治理中發(fā)揮出特殊的功效而逐步為其他族群所接受并效仿. 以“禮”講武的核心理念成為中華大地上不同民族單元的價值共識，多民族的摔跤文化在對碰交融后走向存異求同. 傳統(tǒng)摔跤文化的各個層面都被烙上了清晰的中華文化印跡，使其與世界其他摔跤類型迥然有別.

從傳統(tǒng)摔跤文化的物態(tài)層面看，角抵、相撲的造型多為“朱 鬕髻 髽，植發(fā)如竿，袒裼戟手，奎踽盤桓. ”[23]即發(fā)髻高聳，赤膊袒露，短褲束腰，以顯示勇武強壯. 然而，摔跤發(fā)展至宋元之后，上穿漢襦，下穿長褲的著衣摔跤漸成主體. 顯然，遼、宋、金、元期間，摔跤已為皇家宴席禮樂之制，大燕之“禮”不宜赤膊相搏. 因此，緣于契丹、女真、蒙古等北方民族由于地理環(huán)境所決定而通行的摔跤著衣成為主流[24]. 到清代，“衣才及尻露兩襠，千條線縫十層布”[25]的跤衣得以定型. 著衣摔跤不僅更加符合禮儀和禮制，也體現(xiàn)出各民族摔跤文化融合過程中的兼收并蓄. 而由赤膊到著裝，摔跤的技法也得以綜合各家之長，更為精妙豐富、精彩紛呈.

從傳統(tǒng)摔跤文化的制度層面看，中國古代曾經(jīng)出現(xiàn)過許多類型的摔跤，競技過程多不分體重級別，少有明確的時間概念和場地限制，競技規(guī)則不盡相同. 但在禮的約制下，作為“講武之禮”的摔跤擯棄了倒地后繼續(xù)格斗的形式，比拼時兩兩對抗，勝負(fù)以仆地為定，即一倒一立，輸贏立判. 這種判決方式體現(xiàn)出“其爭也君子”的禮儀與點到為止、止乎于禮的風(fēng)范，逐步成為中國傳統(tǒng)摔跤的規(guī)則定制. 而這一比賽規(guī)則簡明直接，安全文明，便于裁決，在世界同類運動項目中獨樹一幟，成為當(dāng)前中國式摔跤極具辨識度的制度特色.

從傳統(tǒng)摔跤文化的精神層面看，“講武之禮”既“崇禮尚德”，又“崇尚武勇”，一直于武和禮、技與力、攻與防等之間尋求一種平衡. 中國摔跤在突出武之效用的同時，又不失禮之教化；主張對精湛技術(shù)的掌握及“順人之勢、借人之力”技巧的發(fā)揮；攻防之中強調(diào)虛實轉(zhuǎn)換、欲左先右、欲前先后、欲合先離，將理在陰陽的傳統(tǒng)哲學(xué)思想運用其中[26]. 并且，角抵、相撲“從體育意義上透露了整個民族的精神奧秘. ”[27]所以，在中國傳統(tǒng)摔跤中可以清晰窺見中國傳統(tǒng)文化的核心價值觀念，它將“從不野蠻，不殘忍，也不兇惡”[28]的中國文化精神在角力對抗中表現(xiàn)地一覽無余.

3 “講武之禮”對中國傳統(tǒng)摔跤轉(zhuǎn)型發(fā)展的影響

3.1 禮制規(guī)訓(xùn)下傳統(tǒng)摔跤的發(fā)展局限

在穩(wěn)定性極強的中國傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)中，摔跤始終難以擺脫以皇權(quán)為代表的國家權(quán)力的掌控，與統(tǒng)治階層的“講武”用意相伴隨，摔跤被附加了相應(yīng)的政治、軍事、教化等目的，在宮廷中擔(dān)負(fù)宴會表演、武力震懾及在軍旅中承擔(dān)鼓舞士氣、宣示勇力等功能. 封建社會特殊的歷史傳統(tǒng)、政治體制及文化積淀，無法形成摔跤競技化所需的公平、公正、平等競爭機制，它一直以皇家禮制和軍事武藝的形態(tài)示人，有固定的場域和制度限定，因而沒有足夠的社會條件和文化動因令其發(fā)展成為與西方競技運動相類同的競技體育項目.

在整個中國封建帝制時代，官方摔跤活動的持續(xù)發(fā)展和民間摔跤的嚴(yán)格管制幾乎同時進(jìn)行. 在民間，摔跤雖然長期得以開展和傳承，但未有足夠的競爭性和開放性的空間讓其自由發(fā)展下去. 因為在封建體制中“講武”性質(zhì)的身體活動，既不是“自由”的活動現(xiàn)象，也不是獨立于社會的“自在”行為方式，更不是自立于民眾的“自主”歡愉形式[29]. 帝王以“權(quán)力話語”將摔跤等限定為“講武之禮”，一方面在特定的場合中以此彰顯武力，另一方面又以“禮”對其加以制約. 民間雖有摔跤活動，卻必須接受治理與管控，“權(quán)柄”始終掌控于政府，摔跤不可逾越“講武”與“禮”雙重限定下的空間范疇，它在民間只能以游離的方式有條件地承載娛樂、表演等作用.

3.2 文化慣性與摔跤轉(zhuǎn)型變革的牴 牾

晚清至民國期間，隨軍制變革及帝制滅亡，曾為宮中秘傳之軍事武藝的傳統(tǒng)摔跤由善撲營向民間流布，經(jīng)天橋摜跤藝人的娛樂化、商業(yè)化及競技化改造，產(chǎn)生了一定的社會影響力. 此外，皇權(quán)管控退場，民間摔跤活動興起，北京、天津、保定等地傳統(tǒng)摔跤發(fā)展?jié)u成氣候. 因為摔跤具備“練打結(jié)合”武藝的特征，馬良以“率角”為名將其納入到“新武術(shù)”體系之中，先在山東軍警界推廣，后又向全國推介. 此后，中央國術(shù)館以“摔角”統(tǒng)稱傳統(tǒng)摔跤，確立了其“實用國術(shù)”的地位，摔跤成為國術(shù)教學(xué)、國術(shù)國考、國術(shù)競賽的主要內(nèi)容之一，摔跤傳播范圍得到擴大，競技體系逐步完善，理論研究不斷深化，培育出了大批專業(yè)人才[30]. 可是，兩千年“講武之禮”的定位使得摔跤在官方發(fā)展單邊繁榮卻于民間傳承相應(yīng)受限，這實際已然形成一股強大的文化慣性.在此文化慣性作用下，這番轉(zhuǎn)型發(fā)展仍然未能從實質(zhì)上改變摔跤運動群眾基礎(chǔ)有限及“北強南弱”的現(xiàn)實局面. 同時，摔跤轉(zhuǎn)型變革更多的是參照西方競技運動為范例進(jìn)行，在當(dāng)時的背景下傳統(tǒng)摔跤的民族性及文化性并未能得到深刻的認(rèn)知和完好的保留.

1949 年新中國成立以后，傳統(tǒng)摔跤在國家體育主管部門的主導(dǎo)下被認(rèn)定為民族傳統(tǒng)體育代表項目之一，成為各類大型體育競賽的參賽項目. 為與古典式、自由式等國際摔跤類型區(qū)分，上世紀(jì)50 年代“摔角”的稱謂正式被更改為“中國式摔跤”，與其他跤種一同劃歸了“重競技項目”接受國家管理. 此后，中國式摔跤開始舉辦全國性的比賽，并列入了1959 年第一屆全國運動會項目，各省市相繼組建了專業(yè)隊，傳統(tǒng)摔跤步入了競技體育的全盛發(fā)展階段. 然而，“重競技”的定位與其“講武之禮”的本位之間反差太大，由此造成了傳統(tǒng)摔跤的文化身份認(rèn)定混亂. 加之，因摔跤“武”性太重，在“文革”一開始便遭到嚴(yán)令禁止. 解禁之后的中國式摔跤雖曾短暫復(fù)蘇，卻又因其是“非奧”項目與國家奧運戰(zhàn)略相左而于1993 年“七運會”后被調(diào)整出了全運會.至此，古老的“講武之禮”失去了官方支持，且又喪失了民族傳統(tǒng)體育的身份認(rèn)定，而民間基礎(chǔ)很難比擬武術(shù)、龍舟等傳統(tǒng)體育項目那樣深厚發(fā)達(dá)，以至于陷入了傳承低谷.

4 結(jié)語

誠如顧拜旦所言，一個民族的精神、志向和習(xí)俗，直接影響著這個民族對體育運動的理解和所采用的組織方式[31]. 中國傳統(tǒng)摔跤由“講武”成“禮”，詮釋了社會文化歷史對民族傳統(tǒng)體育文化之熔鑄，同時又從身體文化層面反映出中華文化多元一體格局形成的整體特征. 在傳統(tǒng)社會中，遵循“講武之禮”的歷史邏輯，令中國傳統(tǒng)摔跤獲取了持久的發(fā)展動力，生成了異于他者的文化特質(zhì). 然而，“講武之禮”本位形成的文化慣性又從一定程度上限制了傳統(tǒng)摔跤的民間傳承，也為其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型埋下了隱患. 當(dāng)下，中國式摔跤在謀求創(chuàng)新發(fā)展時，不妨回望傳統(tǒng)摔跤的歷史軌跡，或許能夠從中尋求到相應(yīng)的鑒戒與啟示.