唐櫻艷
(貴州師范大學(xué) 文學(xué)院,貴陽 550025)
商周時(shí)代,祭祀活動(dòng)為國(guó)之大事?!抖Y記·祭統(tǒng)》:“凡治人之道,莫急于禮;禮有五經(jīng),莫重于祭?!编嵭ⅲ骸澳赜诩溃约Y為首也。”[1]1602可見祭祀之事體大莊重。祭祀的時(shí)間亦有嚴(yán)格的規(guī)定,其中四時(shí)之祭,即是依照春夏秋冬不同的季節(jié)對(duì)天地神靈的祭祀。《禮記·祭義》:“祭不欲數(shù),數(shù)則煩,煩則不敬。祭不欲疏,疏則怠,怠則忘。是故君子合諸天道,春褅、秋嘗。霜露既降,君子履之,必有凄愴之心,非其寒之謂也。春雨露既濡,君子履之,必有怵惕之心?!盵2]1207由此可知祭祀的次數(shù)與頻率皆有規(guī)定,合乎天道,因時(shí)運(yùn)之萬變,孝子感懷念親,以此祭祀也。然四時(shí)之代序,祭祀方式亦有所區(qū)別,茲試述之,爬梳剔抉,比次條理,探究時(shí)祭文化深意。
時(shí)祭為四時(shí)之祭祀,指祠、礿、嘗、烝,見于《周禮·春官·大宗伯》:“以祠春享先王,以礿夏享先王,以嘗秋享先王,以烝冬享先王?!盵3]1330可見周天子依據(jù)季節(jié)的代序進(jìn)行相應(yīng)的祭祀?!抖Y記·祭統(tǒng)》所載孔子言亦可證明:“先王制禮,過時(shí)弗舉,禮也。非弗能勿除也,患其過于制也,故君子過時(shí)不祭,禮也。”孔穎達(dá)疏:“先王制禮,各有時(shí)節(jié)。若過則不舉,是禮之意也……又引君子過時(shí)不舉之事以證之過時(shí)不祭。”[1]1397此言四時(shí)之祭必須要在相應(yīng)的季節(jié)舉行,方合乎禮制。
時(shí)祭究于何月,各家議論紛錯(cuò)雜然?!洞呵锓甭丁に募馈罚骸办粽咭哉?,始食韭也。礿者以四月,食麥也。嘗者以七月,嘗黍稷也。烝者以十月,進(jìn)初稻也”[3]1333。當(dāng)為切要精省?!豆騻鳌坊赴四旰巫⒃疲骸凹辣赜谙闹显抡?,取其見新物之月也。”[3]1333《通典吉禮》引高堂隆云:“天子諸侯月有祭事,其孟則四時(shí)之祭也。其仲月、季月,皆薦新之祭也?!盵3]1333從而可知時(shí)祭為夏歷孟月,以進(jìn)獻(xiàn)新物。然其四時(shí)祭之要義,經(jīng)反復(fù)爬梳,管括其要,大抵表現(xiàn)為二端:一為進(jìn)獻(xiàn)祭品,二為象征意義。
春祭曰祠,與祭祀品物較少或孝子繼嗣的象征意義交關(guān)?!墩f文·示部》:“春祭曰祠。品物少,多文詞也。從示司聲。仲春之月,祠不用犧牲,用圭璧及皮幣?!盵4]15此意為春天的祭祀曰祠,是由于用來祭祀的物品少,僅用圭璧和皮幣,而儀式祝辭豐富的緣故。又《公羊傳》春秋桓八年載:“春曰祠?!焙巫⒃疲骸办舄q食也,猶繼嗣也。春物始生,孝子思親,繼祠而食之,故曰祠,因以別死生。”[1]2218祠,嗣,上古音相同,音同義近,祠有繼嗣之意,可知春祭與興生子嗣,后代繁息有關(guān)。
夏祭曰礿(同禴),同祭品較少或祭品制作方式有所關(guān)聯(lián)。《爾雅·釋天》:“夏祭曰禴。”孫注云:“禴,薄也。夏時(shí)百榖未登,可薦者薄也。”[1]2609《禮制·王制》注皇氏云:“礿,薄也?!榔孵r薄也?!盵2]346《易·既濟(jì)》:“九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭?!蓖踝⒃疲骸岸^,祭之薄者也?!盵1]72又《春秋繁露·祭義》:“夏約故曰礿,貴所初礿也?!盵5]559-560可知“礿”可訓(xùn)釋為“薄祭”之意。夏祭是祭品較少的儀式。另外礿祭又與制作祭品方式有關(guān),《爾雅·釋天》“夏祭曰礿”,郭注云:“礿,新菜可汋?!盵1]2609《公羊傳》云“夏曰礿”,何注云:“麥?zhǔn)际炜蓺?,故曰礿?!盵1]2218此處的“礿”可釋為“汋”,有涮、煮之意?!都崱に庬崱罚骸板?,《說文》‘內(nèi)肉及菜湯中薄出之?!ㄗ麇?。”又“汋,燂菜也。”[6]可知“礿”意為可煮涮新菜的時(shí)令,由此礿為夏祭之名。
秋祭曰嘗,啐嘗新谷也。嘗,《說文》:“口味之也。”[4]658意謂口試其味,指品嘗味道,可知秋祭和品嘗祭品相關(guān)。嘗者,鄭玄云“嘗新谷”?!稜栄拧め屘臁贰扒锛涝粐L。”郭注:“嘗新谷?!盵1]2609《公羊傳》“秋曰嘗”,何注云:“薦尚黍肫,嘗者,先辭也。秋谷成者非一,黍先熟,可得薦,故曰嘗?!盵1]2218《春秋繁露·四祭》云:“秋曰嘗,嘗者,以七月嘗黍稷也?!盵5]513《春秋繁露·祭義》云:“先成故曰嘗,嘗言甘也?!盵5]559-560《禮記·月令》:“是月也,農(nóng)乃登谷。天子嘗新,先薦寢廟?!编嵭ⅲ骸笆蝠⒅畬儆谑鞘际?。”[1]1373歲時(shí)秋谷伊成,須先敬天祀祖,黃黍禽胗享薦之,秋嘗于是得名。
冬祭曰烝,同薦獻(xiàn)諸眾祭品有關(guān)。烝,《說文·火部》釋為“火氣上行也”[4]1372,又言“烰,烝也,《詩》曰‘烝之烰烰’”[4]1372。“烝之烰烰”出自《詩經(jīng)·生民》,描寫祭品蒸氣上騰的樣子,冬祭在四時(shí)祭祀中,品物最為繁多,遠(yuǎn)遠(yuǎn)看去一片熱氣騰騰?!豆騻鳌罚骸盁A者何?冬祭也。冬曰烝。”何注云:“烝,眾也,氣盛貌。冬萬物畢成,所薦眾多,芬芳備具,故曰烝。”[1]2218《春秋繁露·祭義》“畢熟曰烝,烝言眾也?!盵5]513《爾雅》:“冬祭曰烝?!惫⒃疲骸盁A,進(jìn)品物也?!盵3]1332在四時(shí)祭中,冬祭進(jìn)獻(xiàn)的祭品尤為眾多,冬祭之名由此而來。
關(guān)于四時(shí)祭的名稱,文獻(xiàn)記載不盡一致,尤其春夏祭的名稱不是太固定。
其一,《國(guó)語》中春祭曰享,夏祭曰褅?!秶?guó)語·魯語上》:“嘗、褅、烝、享之所致君胙者有數(shù)矣?!表f注云:“秋祭曰嘗,夏祭曰褅,冬祭曰烝,春祭曰享。享,獻(xiàn)物也?!盵7]
其二,《禮記》中《王制》《祭統(tǒng)》篇把春祭稱為礿,夏祭稱為褅?!抖Y記·王制》載:“天子諸侯宗廟之祭,春曰礿,夏曰褅,秋曰嘗,冬曰烝?!编嵭⒃疲骸按松w夏、殷之祭名,周則改之。”[1]1335而周改名之由,孫希旦《禮記·王制》云:“周以天子有大禘之祭,故改春秋之名以避之,而諸侯祭名仍舊,故《魯春秋》書‘魯禘’,皆時(shí)祭也?!盵2]347
其三,《禮記》中《郊特性》《祭義》篇載春祭為褅?!督继匦浴罚骸按貉{而秋嘗?!盵1]1446鄭玄注云:“此褅當(dāng)為禴字誤也?!盵1]1446認(rèn)為“春褅者,夏殷禮也,周以褅為殷祭,更名春祭曰祠”[1]1592。又《祭義》:“君子合諸天道,春褅、秋嘗。”[1]1592
質(zhì)言之,先秦文獻(xiàn)所載春夏祭名不一,昭示時(shí)祭古名的形成及確定參伍錯(cuò)綜,難以定奪。以愚見,時(shí)祭詮釋的紛紜,大抵緣于春秋亂世,不能如禮,又文籍遺編斷簡(jiǎn),僅存一二,故參差不一,難以論斷。即使祭祀之名不盡相同,然姑可斷定祠、禴、嘗、烝為周代四時(shí)祭名[8]。
春祭祭祀祈于上帝,又以后稷為配享?!抖Y記·月令》:“是月也,天子乃以元日祈谷于上帝。”鄭玄注云:“以上辛郊祭天也。”[9]619孫希旦云:“歲事莫重于農(nóng),故孟春即祈之于上帝,仲春又祈于社稷。先上帝,次社稷,尊卑之序也。”[2]415此處說明農(nóng)事為民生之大,春祭要祭祀上帝和社稷,以求膏雨風(fēng)調(diào),五谷豐熟。上帝是自然神的主宰,支配著雨、雷、風(fēng)等自然神,控制自然的種種因素,以保證農(nóng)業(yè)的順利進(jìn)行,故要祭祀和卜問天帝,祈求風(fēng)調(diào)雨順?!抖Y制·禮器》載:“饗帝于郊,而風(fēng)雨節(jié),寒暑時(shí)。是故圣人南面而立,而天下大治?!盵9]1002周何云:“郊祀此帝而天位,百神就職,風(fēng)雨寒暑因而得其正,故亦祭之以祈谷求年。”[10]14
另外春祭又配享后稷,他既可播殖百谷,亦能教民稼穡。《左傳》襄公七年載:“夫郊祀后稷,以祈農(nóng)事也?!倍蓬A(yù)注:“郊祀后稷以配天,后稷周始祖,能播殖者。”[11]黃以周云:“祈谷之郊,蓋始后稷。后稷教民稼穡,而得祈谷上帝?!盵12]并且周人認(rèn)為后稷與上帝的關(guān)系緊密,故將后稷視為與上帝溝通的橋梁?!对姟ご笱拧ど瘛份d:“履帝武敏歆,攸介攸止。載震載夙,載生載育,時(shí)維后稷?!盵13]1523
要之,春祭祭祀以天帝為主,又祭祀后稷以配合之。祈求上帝與后稷,以祈農(nóng)事,保佑谷物豐收。祈谷于上帝一舉,彰顯出農(nóng)業(yè)之重及周人祖先崇拜的信仰。
夏祭時(shí)間為夏歷四月,即孟夏?!洞呵锓甭丁に募馈罚骸暗j者,以四月食麥也?!盵3]1333而孟夏之月,正是萬物始盛之時(shí),急需雨水,故為防旱災(zāi)而祈甘雨。此祈雨之祭又曰雩祭,《左傳》桓公五年云:“凡祀,啟蟄而郊,龍見而雩?!睏畈疲骸蚌в卸?,一為龍見而雩,當(dāng)夏歷四月?!盵14]
孟夏之月,盛德在火,故夏祭迎接赤帝。赤帝者,即炎帝,《禮記·月令》載“迎夏者,迎赤帝炎帝而祭之于南郊之兆”[2]442。又《禮記·月令》載:“立夏之日,天子親帥三公九卿、大夫以迎夏于南郊,還反、行賞、封諸侯。慶賜遂行無不欣說”[1]1365。又《說文·雨部》:“雩,夏祭樂于赤帝,以祈甘雨也?!盵4]1625可知赤帝成了祈雨的對(duì)象。而祈雨的儀式先祭祀百谷山川,能興雨水者,然后再用盛樂祭祀赤帝。《禮記·月令》:“命有司,為民祈祀山川百源,大雩帝,用盛樂?!编嵭ⅲ骸吧酱ò僭?,能興云雨者也。眾水始所出為百源。必先祭其本乃雩?!盵9]667可見山川百源亦是祭祀的對(duì)象。
又《呂氏春秋·仲夏》載:“命有司,為民祈祀山川百源,大雩帝,用盛樂。乃命百縣雩祭祀百辟卿士有益于民者,以祈谷實(shí)?!备哒T注云:“祀前世百君卿士功施于民者。”[15]249此處說明祭祀的亦包含百君卿士以及有功于民的先賢。
質(zhì)言之,夏祭之禮祭祀赤帝、百辟卿士及山川百源?!吧w祈祀山川百源,有司主之;大雩天帝,天子主之;雩祀百辟卿士有益于民者,百縣諸侯主之;是雩之全禮?!盵10]77-78
嘗祭開始于七月,即孟秋。《春秋繁露·四祭》“嘗者,以七月嘗黍稷也”[5]513。秋祭既已五谷畢入,因此要祭祀社神以報(bào)答土地的功德?!对姟ぶ茼灐ち捡辍沸蜉d:“秋,報(bào)社稷也?!盵13]2006《魯詩》云:“《良耜》一章二十三句,秋報(bào)社稷之所歌也?!盵16]鄭玄云:“王者秋祭之,以報(bào)其功?!盵17]《禮記·禮運(yùn)》:“命降于社之謂崤地。”鄭玄注:“社,土地之主也?!盵9]908土地生百谷,為百谷之主,故為求福報(bào)功,感恩報(bào)德,祭祀社神?!吨芏Y·州長(zhǎng)》載“秋祭社者,以百谷豐稔所以報(bào)功,故云祭祀州社也云。”[1]717又“人非土不立,非谷不食”[18],周人視社神為五谷之主,深為重視?!豆騻鳌でf公二十三》載:“諸侯越境觀社,非禮也?!焙涡菰疲骸吧缯?,土地之主。祭者,報(bào)德也。生萬物,居人民,德至厚,功至大。”[19]
除了報(bào)答地神的功德外,又祭四方以報(bào)功?!对姟ば⊙拧じμ铩罚骸耙晕引R明,與我犧羊,以社以方?!编嵭{注云:“秋祭社與四方,為五谷成熟,報(bào)其功也?!盵1]474又郝懿行《詩說》云:“以社以方,蓋秋祭四方,報(bào)成萬物。”[20]四方為四方之神也,有功于農(nóng),故祭以報(bào)答四方神靈。
秋祭祭社與四方,是求福報(bào)功,感恩報(bào)德。就農(nóng)業(yè)民族而言,土地所孕育的萬物之中,糧食為百姓得以生存的根基,于是人們祭祀土地祈求豐收或慶祝收成,因而土地祭祀與農(nóng)作物的祭祀便緊密結(jié)合,以農(nóng)業(yè)為主的華夏民族,由此產(chǎn)生了大地五谷的崇拜。
冬祭即蠟祭,為夏歷十月,周歷十二月?!抖Y記·月令》載:“是月也,大飲烝。天子乃祈來年于天宗,大割祠于公社及門閭,臘先王五祀?!盵1]1381-1382鄭玄注云:“此周禮所謂蠟祭也?!盵1]1382又《詩·周頌·豐年》:“豐年多黍多稌,亦有高廩,萬億及秭。為酒為醴,烝畀祖妣。以洽百禮,降??捉?。”[1]594詩文所載“烝畀祖妣”即是烝祭文化。由此析之,冬祭與蠟祭同時(shí)舉行,定于秋后初冬,以慶祝年終谷物豐收的盛大祭祀活動(dòng)。
冬祭主要祭祀八位神靈,包括先嗇、司嗇、農(nóng)、郵表畷、貓虎、坊、水庸和昆蟲。《禮記·郊特性》載:“天子大蠟八。伊耆始為蠟。蠟也者,索也,歲十二月,合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也,主先嗇而祭司嗇也,祭百種以報(bào)嗇也。饗農(nóng)及郵表畷、禽獸,仁之至,義之盡也。古之君子,使之必報(bào)之。迎貓,為其食田鼠也。迎虎,為其食田豕也。迎而祭之也。祭坊與水庸,事也?!编嵭ⅲ骸八烙邪松褚?。蠟祭有八神;先嗇一,司嗇二,農(nóng)嗇三,郵表畷四,貓虎五,坊六,水庸七,昆蟲八?!盵9]1071孔穎達(dá)疏:“所祭之神,合聚萬物而索饗之,但以此八神為主?!盵9]1071可知蠟祭對(duì)象之多,儀式之重。祭祀的八神亦是囊括萬物,可謂遍祭萬物以報(bào)功。
冬祭所祭祀的八神皆是有功于民、有助于農(nóng)。先嗇為始教稼穡的農(nóng)官,司嗇為后稷,始教農(nóng)之官于周族農(nóng)事意義重大,故以其作為先祖及農(nóng)神加以祭祀;農(nóng)為田峻,管理農(nóng)事;郵表畷謂田峻督促農(nóng)事生產(chǎn)的棲身之處,坊和水庸指農(nóng)業(yè)的蓄水設(shè)施和排水設(shè)施;貓虎為有功于稼穡的禽獸。丁山指出:“蠟之八祭,正是總祭水土、草木、昆蟲、禽獸一類的地上的生物?!盵21]
“四時(shí)之祭”是以每個(gè)季節(jié)所成熟的食物按時(shí)進(jìn)奉天地神靈的祭祀活動(dòng),四時(shí)之祭整體的流程相似,但又因?yàn)槊總€(gè)時(shí)令農(nóng)作物不同而略有差異。下面從祭祀的食物、祭祀的酒器、祭祀的服飾三方面以類相從,條分節(jié)解。
“五谷,食物之性也,天之所以為人賜也。宗廟上四時(shí)之所成,受賜而薦之宗廟,敬之性也,于祭之而宜矣”[5]558。古人看天吃飯,認(rèn)為五谷菽麥?zhǔn)前萏焖n,故收成之時(shí)要事先敬薦宗廟與先祖,其后方能享用。而時(shí)序的不同,薦獻(xiàn)的食物亦有所差別。
《春秋繁露·祭義》載:“宗廟之祭,物之厚無上也。春上豆實(shí),夏上尊實(shí),秋上朹實(shí),冬上敦實(shí)。豆實(shí),韭也,春之所始生也。尊實(shí),麷也(疑當(dāng)作麥),夏之所受初也。朹實(shí),黍也,秋之所先成也。敦實(shí),稻也,冬之所畢熟也。”[5]558又《禮記·王制》載:“庶人春薦韭,夏薦麥,秋薦黍,冬薦稻。韭以卵,麥以魚,黍以豚,稻以鴈?!睆亩芍?,春季韭可食,故《詩經(jīng)》言:“四之日其蚤,獻(xiàn)羔祭韭?!盵1]392又春物未成,而卵亦獲,故獻(xiàn)韭與食卵。夏時(shí)麥?zhǔn)?,秋時(shí)黍成,冬時(shí)稻熟,故獻(xiàn)之。
此外,獻(xiàn)王之禽又依四時(shí)不同氣而變化?!洞呵锓甭丁ぬ斓刂小份d:“飲食臭味,每至一時(shí),亦有所勝有所不勝之理,不可不察也。四時(shí)不同氣,氣各有所宜。宜之所在,其物代美。視代美而代養(yǎng)之,同時(shí)美者襍食之,是皆其所宜也。春秋襍物其和,而冬夏代服其宜,則當(dāng)?shù)锰斓刂浪臅r(shí)和矣?!盵5]633故《周禮·天官冢宰·庖人》有載:“凡用禽獻(xiàn),春行羔豚,膳膏香;夏行腒鱐,膳膏臊;秋行犢麛,膳膏腥;冬行鱻羽,膳膏羶?!编嵥巨r(nóng)云:“羔豚,物生而肥。犢與麛,物成而充。腒、鱐,暵熱而干。魚、鴈,水涸而性定?!盵3]264羔豚、犢麛于春秋時(shí)皆肥美,故獻(xiàn)之,然庶人不得食用犢麛,故庶人秋祭食用豕豚,諸王食用犢麛;夏盛暑旱熱,萬物易干也,故獻(xiàn)干魚;冬時(shí)水枯性定,水魚、舒鴈肥充,故薦之。
要之,春祭獻(xiàn)韭與羔豚,夏祭獻(xiàn)麥與腒鱐,秋祭獻(xiàn)黃黍與犢麛,冬祭獻(xiàn)稻谷與魚鵝。
宗廟酒器因四時(shí)而不同,蓋因時(shí)而用之?!吨芏Y·春官·司彝尊》載:“春祠夏禴,祼用雞彝、鳥彝,皆有舟;其朝踐用兩獻(xiàn)尊,其再獻(xiàn)用兩象尊,皆有罍,諸臣之所昨也。秋嘗冬烝,祼用斝彝、黃彝,皆有舟;其朝獻(xiàn)用兩著尊,其饋獻(xiàn)用兩壺尊,皆有罍,諸臣之所昨也?!盵3]1514《明堂位》孔疏引皇氏、沈氏說,謂“春用雞彝,夏用鳥彝,秋用斝彝,冬用黃彝。是謂每時(shí)唯用一彝”[3]1516??梢娝咀鹨图漓胨?,用各不同。春祠夏禴,用雞彝與鳥彝,尊則犧象。秋嘗冬烝,斝彝與黃彝,尊則著壺。皆按四時(shí)分來,依時(shí)祭陳設(shè)。如下就四時(shí)之彝的形制與寓意展開論述。
春用雞彝,雞彝為腹部刻畫有雞形圖飾的筒形器皿?!吨芏Y·春官·司彝尊》:“祼用雞彝、鳥彝?!编嵭ⅲ骸半u彝、鳥彝,謂刻而畫之為雞、鳳皇之形。”[3]1514-1515又聶崇義《新定三禮圖》對(duì)雞彝的形制有更為具體明確的描述:“雞彝,受三斗,宗廟器,盛明水。……案舊《圖》云:‘于六彝之間,唯雞、鳥、虎、蜼四彝皆云刻木為之?!鋱D乃畫雞、鳳、虎、蜼四物之形,各于背上負(fù)尊,皆立一園器之上,其器三足,漆赤中,如火爐狀?!盵22]443又言其尺寸云:“口圓徑九寸,底徑七寸,其腹上下空徑高一尺,足高二寸,下徑八寸?!盵22]443據(jù)此,雞彝為雞形圖飾的筒形盛酒器。
夏用鳥彝,鳥彝為飾有鳥形圖像的盛酒器。鄭玄認(rèn)為此鳥為鳳凰?!吨芏Y·春官·司彝尊》:“祼用雞彝、鳥彝?!编嵭ⅲ骸半u彝、鳥彝,謂刻而畫之為雞、鳳皇之形?!盵3]1514-1515賈公彥進(jìn)一步補(bǔ)充說:“案《尚書》‘鳴鳥之不聞’,彼鳴鳥是鳳皇,則此鳥亦是鳳皇?!盵3]1525
秋用斝彝,斝彝是腹部有禾稼物象的盛酒器。鄭司農(nóng)解釋斝彝形制云:“‘?dāng)小x為‘稼’。稼彝,畫禾稼也?!盵3]1515賈公彥又進(jìn)一步闡釋:“以諸尊皆物為飾,今云斝于義無取,故破從稼也?!盵1]774又?jǐn)芯粢嗍强逃泻碳冢抖Y記·明堂位》說爵和灌尊“殷以斝”[1]1490,由此可知斝彝源自商朝,斝彝與斝爵同為“斝”屬而器有別。
冬用黃彝,黃彝為腹部刻有龜目圖象的的酒器。鄭司農(nóng)闡釋黃彝為黃目尊也。《禮記·明堂位》:“周以黃目?!盵1]1490鄭玄曰:“黃目,以黃金為目?!盵3]1515孔穎達(dá)云:“以黃金鏤其外以為目,因取名也?!盵1]1455意為黃目于彝上,因而為名。又聶崇義言其黃彝為金黃色:“其彝與舟并以金漆通漆?!盵22]448此外黃目象征著君主清明絜凈的心性?!抖Y記·郊特性》:“黃目,郁氣之上尊也。黃者,中也。目者,氣之清明者也。言酌于中而清明于外。”孔疏:“酒清明在尊中而可斟酌,示人君慮于祭事必斟酌盡于中也;目在尊外而有清明,示人君行祭必外盡清明潔凈也?!盵1]1455以“酒”與“目”二者談述清明的本質(zhì),象征著君王的清明體仁,于是人君借此祭祀展現(xiàn)清凈純粹的修養(yǎng)。
不同時(shí)節(jié)所陳設(shè)的酒器,皆有緣由。這些酒器的名稱皆以物作譬,冠取物象,其物皆有各自的形象,往往與相應(yīng)的季節(jié)遙相呼應(yīng)。宋人王昭禹闡釋道:“春者,時(shí)之始,而雞以其司晨而木之屬,故用雞彝?!薄跋囊晕逍袨榛?,而鳥火屬也,故用鳥彝?!盵23]鄭鍔云:“春祠之彝,則飾以雞,雞,東方之畜,歲起于東,于時(shí)為春也;夏禴之彝,則飾以鳥,鳥,鳳也,《書》曰‘我則鳴鳥不聞’,指鳥為鳳,夏為文明,而鳳具五色,文明之禽也?!薄奥阌脭幸停悦鬓r(nóng)事之成?!薄岸?,萬物歸根復(fù)命之時(shí),裸用黃彝,言明于外而欲以觀其復(fù)?!盵24]春屬雞,歲起于東,又時(shí)于始,故陳設(shè)雞彝;夏五行為火,而鳥又屬火,兩者契合,故用鳥彝;秋時(shí)農(nóng)事已成,稻花香熟,故以禾稼飾于酒器,用斝彝;冬時(shí),萬物歸根,欲以復(fù)命,故用黃彝。可知天子宗廟時(shí)祭所陳設(shè)的酒器隨著春夏秋冬的使命、方向和五行的不同而變化。
時(shí)祭的服飾亦有諸多不同。
春祭所用祭服為兩種,一為玄冕,冕上無旒;二為大裘與袞衣?!吨芏Y·春官·司服》載:“王之吉服,祀昊天、上帝,則服大裘而冕?!盵3]1621鄭玄注:“吉服者,祭服也?!盵3]836“玄者衣無文,裳刺黻而已,是以謂玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳?!盵3]1621鄭司農(nóng)云:“大裘,羔裘也?!盵3]1620可知君王祭祀昊天和上帝時(shí)所戴之冕為玄冕,所穿祭服為羔裘。冕的材料為麻質(zhì)?!吨芏Y·夏官·弁師》“掌王之五冕,皆玄冕”,賈公彥疏云:“古者績(jī)麻三十升布,染之,上以玄,下以朱,衣之于冕之上下,云延者,即是上玄者?!盵25]陳祥道云:“古者五冕皆麻,至孔子時(shí),乃去麻用純,然郊冕猶用麻,所以示復(fù)本也。”[3]2524由此推知,孔子之前,冕服為麻質(zhì);孔子之后,除了郊冕猶用麻,其余皆用純絲。
又天子祭祀時(shí)還外披袞衣?!抖Y記·郊特性》載:“祭之日,王披袞以象天;戴冕璪十有十二旒,則天數(shù)也?!盵2]692孫希旦云:“披袞,謂內(nèi)服大袞,而被十二章之衣于其上也。”[2]693這說明天子祭祀時(shí)外著袞衣,內(nèi)服大裘。等到燔柴時(shí)脫去袞衣,只穿著裘衣。
夏祭時(shí)天子的祭服為袞冕?!吨芏Y·春官·司服》載:“王之吉服,祀昊天、上帝,則服大裘而冕?!盵3]1621大裘指羔裘,為冬至祀天祭服,穿羔裘則應(yīng)在冬時(shí),然夏祭為孟夏四月,二者似乎捍格不通。宋綿初曰:“大裘為冬至祀天之服,其時(shí)必裘,故特言之。若他祭,則有春秋四時(shí),故變文言袞服;倘值冬月,裘可知也。禮不表裘,大裘不裼,則大裘之上被以龍袞可知。經(jīng)于祀天不言袞,享先王不言裘,互相備也。祀無帝亦如之,承上文言,與祀昊天同服;尚值夏月,則袞冕而已?!盵3]1621由此可知,夏祭所用祭服應(yīng)為袞冕。
袞冕是以龍為首章的禮服與冠冕組成。而袞衣則由龍和山為首的九章紋飾組成,以祈求膏雨煙膩?!秴问洗呵铩ふ兕悺份d:“以龍致雨,以形逐影。”[15]1396龍可致雨,并且山養(yǎng)萬物,惠及普眾??追f達(dá)曰:“山者,安靜養(yǎng)物。”[1]1326且夏祭亦祭山川河流,兩者皆可致雨,故身著袞衣象征著求雨,祈求山川神靈庇佑,免受水旱之苦。
秋祭所用的祭服為希冕,希冕即是繡有粉米為首而戴冠冕的禮服。粉米,白米也,象征著谷物匯聚,為養(yǎng)人之物。蔡沈云:“粉米,白米,取其養(yǎng)也。”[26]劉執(zhí)中云:“粉米以象其粒民遍于天下?!盵27]44鄭鍔云:“粉米,養(yǎng)人之物,社稷者,土谷之養(yǎng)人者也。”[27]44米為五谷雜糧,能養(yǎng)一方人。故祭祀時(shí)身著粉米的希冕象征著主祭者以谷向神靈表示敬意。
冬祭所用的祭服有皮弁、葛帶和榛杖?!抖Y記·郊特性》載:“皮弁素服而祭。素服,以送終也。葛帶榛杖,喪殺也?!盵28]聶氏《三禮圖》曰:“皮弁,以鹿皮淺毛黃白者為之,高尺二寸?!盵3]1638可知皮弁為黃白相間的鹿皮淺毛的素服。葛帶為喪葬之服飾,榛杖與二者相配。這些服飾屬于喪服,含有送終和喪殺之意,蘊(yùn)意著谷物的成熟與死亡,象征著農(nóng)事終了。
天子祭服上的繪繡圖案,與農(nóng)事物候交關(guān)肯綮,自有深意。春祭祭祀天帝,故穿著玄冕,外披袞衣。夏祭為求雨,主祭者身著以龍和山為首章的袞衣,求神護(hù)佑;秋時(shí)谷物成熟,稻花豐年,穿著以粉米圖飾為主的希冕,敬神報(bào)功;冬日歲末事畢,身著皮弁素服,飾以葛帶榛杖,拜神感恩,息農(nóng)養(yǎng)氣。
時(shí)序的更迭,物候的變化,四時(shí)之祭的禮俗亦會(huì)隨之適變。周代時(shí)祭的時(shí)間較為固定,一般為孟月。春之時(shí),韭初長(zhǎng)成,又卵易得,故獻(xiàn)韭與卵;主祭者身著玄冕與袞衣,祭天神與后稷;且春時(shí)之始,歲起于東,酒器故用雞彝。夏之時(shí),麥子初成,故薦尚麥;又夏陽氣盛,容易干旱,故以薦獻(xiàn)干魚為主;天子身穿以龍和山為首章的冕服祭祀炎帝和山川,求神致雨。秋之時(shí),秋黍畢熟,犢麛肥充,故薦黍與犢麛;又時(shí)和豐年,天子身著以禾稼為首章的希冕,手端斝彝,祭祀社稷與四方之神,感恩報(bào)德。冬之時(shí),稻豐谷熟,碩果飄香,魚、鴈鮮美,薦稻以魚鴈;天子身披素服,酒享祖先,祭祀有功于農(nóng)的八神,祈福庇佑,獲得壽考安寧。天象物候的變化,祭祀的方式與用品亦會(huì)不同,這種本于天地,取法自然,因時(shí)制禮的祭祀,體現(xiàn)著古代樸素的唯物主義的哲學(xué)思想。