熊光紅 云南民族大學(xué) 云南 昆明 650500
民族地區(qū)是指少數(shù)民族聚居地區(qū),民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)眾多,文化資源保存良好。但在全球化、現(xiàn)代化改革浪潮中,一些外來文化對民族傳統(tǒng)文化帶來較大的沖擊,當(dāng)?shù)孛癖妼Ρ久褡鍌鹘y(tǒng)文化缺乏自信心,致使當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)文化面臨著后繼無人的局面,加強民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承勢在必行。
全球化背景下,西方發(fā)達(dá)國家利用國際話語權(quán)與經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢向全世界散播其價值觀,對我國民族傳統(tǒng)文化造成較大沖擊,致使一些當(dāng)?shù)啬贻p人盲目崇拜西方現(xiàn)代文化,過度追捧都市精英文化,對本民族的民間工藝、民歌等傳統(tǒng)文化不了解,甚至出現(xiàn)排斥情緒。青少年是民族文化傳承發(fā)展的重要載體,當(dāng)前民族傳統(tǒng)文化在青年傳承中日趨衰落,多數(shù)青年難以對本民族文化產(chǎn)生強烈認(rèn)同感與自信心,不利于民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與輸出,文化認(rèn)同危機較為嚴(yán)重。
為了更好地保護(hù)民族傳統(tǒng)文化,部分民族地區(qū)通過旅游開發(fā)等方式達(dá)到這一目的。然而,一些地區(qū)民族傳統(tǒng)文化為了更好地融入旅游市場,從中獲取更多經(jīng)濟(jì)利益而被盲目地包裝與改造。在這一過程中,民族傳統(tǒng)文化在民間的影響力進(jìn)一步增強,傳播范圍也更廣,但其也有可能遭到破壞,變成專供消費者消遣的商品,失去了文化內(nèi)涵,成為過度消費的商品。例如在傳統(tǒng)村寨中,一些開發(fā)者為了迎合市場、滿足旅客的消費需求,在當(dāng)?shù)卮罅块_設(shè)酒吧、表演舞臺等設(shè)施,與當(dāng)?shù)卮逭幕窀癫蝗?,這些都是對民族傳統(tǒng)文化的過度消費。整體看來,應(yīng)把握好商業(yè)開發(fā)的“度”,避免對民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生負(fù)面影響。
在民族地區(qū),許多傳統(tǒng)民間工藝后繼無人,面臨著失傳危機。大多數(shù)傳承人都已年近古稀,年輕的文化傳承人少之又少,并且隨著一些老匠人的離世,傳承人斷層現(xiàn)象更為突出。究其原因,絕大多數(shù)民族傳統(tǒng)工藝技藝要求高、學(xué)習(xí)時間長,成為技高超的匠人需要較長時間,影響了年輕人學(xué)習(xí)傳統(tǒng)民間工藝的熱情。與此同時,相比于學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝,外出務(wù)工或進(jìn)行旅游開發(fā)能獲得更高報酬,所以大多數(shù)年輕人對學(xué)習(xí)本民族傳統(tǒng)技藝興趣不高。
民族地區(qū)的民族傳統(tǒng)文化資源豐富,但法律保護(hù)力度不足。
一方面,現(xiàn)有法律制度在知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)方面存在不足。隨著旅游業(yè)的興起,部分游客在觀看傳統(tǒng)文化藝術(shù)表演過程中,擅自使用攝像機拍攝節(jié)目,在后期制作中更改音樂,這種對傳統(tǒng)文化藝術(shù)表演的加工與傳播可能使這些藝術(shù)表演失去其文化內(nèi)涵,也增加了其他人對本民族文化的誤解。出現(xiàn)上述現(xiàn)象的原因在于我國現(xiàn)有知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)法律法規(guī)對傳統(tǒng)民族文化保護(hù)力度不足,法律保護(hù)的客體范圍有限,一些民族文化資源的權(quán)利歸屬難以確定。
另一方面,民族傳統(tǒng)文化的傳播人、持有人等主體的地位沒有在法律層面上予以確認(rèn)。目前現(xiàn)有法律制度僅對具有代表性的傳承人地位予以確認(rèn),在法律層面上確定政府對其傳承活動應(yīng)履行的義務(wù)、職責(zé)等。然而,民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)更需要傳播人、持有人以及廣大民眾的傳播與保護(hù),這些人的地位在法律層面上沒有被確認(rèn),使得普通民眾參與民族傳統(tǒng)文化保護(hù)往往“心有余而力不足”。
第一,辯證看待民族傳統(tǒng)文化,繼承本民族優(yōu)秀文化,結(jié)合時代特色進(jìn)行創(chuàng)新。在保護(hù)與挖掘傳統(tǒng)文化及其價值時應(yīng)該堅持辯證的方法論,取其精華,對優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化予以傳承與保護(hù)。我們要認(rèn)清當(dāng)前文化傳播形式,結(jié)合時代發(fā)展潮流,合理利用優(yōu)秀外來文化,更好地傳播與發(fā)展傳統(tǒng)文化。
第二,通過文化教育增強青少年對傳統(tǒng)文化的認(rèn)同,深化對多元文化的理解[1]。針對民族傳統(tǒng)文化在青少年群體中傳承日漸衰落的現(xiàn)象,當(dāng)?shù)卣块T、教育主管部門應(yīng)該積極讓民族傳統(tǒng)文化走進(jìn)校園、走入課堂,通過文化教育增強青少年對民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同與理解,強化青少年文化保護(hù)與傳承意識,更為客觀地看待民族傳統(tǒng)文化與流行文化。
第一,堅持適度性原則,貫徹落實可持續(xù)發(fā)展理念。對民族傳統(tǒng)文化過度開發(fā)而造成的破壞是不可逆的。在對民族傳統(tǒng)文化資源進(jìn)行開發(fā)的過程中,政府以及群眾要秉持適度性原則,堅決杜絕掠奪性開發(fā),減少對傳統(tǒng)文化資源以及當(dāng)?shù)丨h(huán)境的破壞。對于瀕臨失傳的傳統(tǒng)技藝、歌曲等文化資源,在開發(fā)時應(yīng)該謹(jǐn)慎確定資源開發(fā)的范圍與程度。對于不易受到破壞的民俗文化,應(yīng)該引導(dǎo)當(dāng)?shù)厝罕娨煌诰蚱湮幕瘍r值,積極宣揚與落實可持續(xù)發(fā)展理念。
第二,文化資源商業(yè)化突出“自然性”,避免過度商業(yè)化。民族傳統(tǒng)文化即使進(jìn)行商業(yè)化發(fā)展,也并非傳統(tǒng)意義上的商品。在商業(yè)化開發(fā)過程中,我們應(yīng)該合理把握商業(yè)化的程度,在開發(fā)過程中突出自然性與真實性,合理運用商業(yè)運作手段,盡可能避免脫離實際的創(chuàng)作。基于游客回歸自然的消費需求,在保護(hù)的前提下最大限度地還原真實的文化背景與生活體驗,個性化、科學(xué)化設(shè)計與開發(fā)優(yōu)質(zhì)的旅游項目,例如民俗體驗區(qū)等,這對保護(hù)與弘揚民族傳統(tǒng)文化具有積極的作用。
第三,加強對游客的管理與引導(dǎo)。在商業(yè)化開發(fā)、發(fā)展傳統(tǒng)文化旅游產(chǎn)業(yè)的同時,當(dāng)?shù)卣矐?yīng)該加強對游客的引導(dǎo)與管理。對于前來旅行的游客,可以向其發(fā)放旅游宣傳與行為指南手冊,在手冊上注明不同區(qū)域、不同民族的禁忌以及注意事項;同時還可以利用微信公眾號等網(wǎng)絡(luò)平臺發(fā)布旅游指南等內(nèi)容,減少游客不文明行為。對于一些人流量較大的熱門景區(qū),為了更好地保護(hù)民族傳統(tǒng)文化,可以借鑒故宮等旅游景區(qū)的經(jīng)營模式,結(jié)合地區(qū)環(huán)境承載量,對游客進(jìn)行限流。
第四,做好商業(yè)開發(fā)統(tǒng)籌工作,完善管理機制。在商業(yè)化開發(fā)民族傳統(tǒng)文化資源前,當(dāng)?shù)卣枰M織有關(guān)專家進(jìn)行全面調(diào)查,客觀評估商業(yè)化開發(fā)的合理性與可行性,明確旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的階段性目標(biāo),確定民俗傳統(tǒng)文化旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展方向,引領(lǐng)其健康發(fā)展。同時,有關(guān)部門還應(yīng)該定期與非定期檢查相結(jié)合,加強對旅游開發(fā)商與經(jīng)營者的管理。
民族傳統(tǒng)文化是以人為本的活態(tài)文化,在保護(hù)過程中要加強對“人”這一載體的保護(hù)與培養(yǎng)[2],重視對傳承人的培養(yǎng),有利于促進(jìn)民族文化與民族經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展,對于發(fā)揮民族文化特色有重要的作用。
在培養(yǎng)民族傳統(tǒng)文化傳承人時,可以通過正規(guī)教育與非正規(guī)教育實現(xiàn)。一方面,將民族傳統(tǒng)文化傳承人培養(yǎng)引入當(dāng)?shù)馗咝H瞬排囵B(yǎng)項目中,利用當(dāng)?shù)馗咝5馁Y源優(yōu)勢,讓更多的學(xué)生走進(jìn)、了解民族傳統(tǒng)文化,使更多的大學(xué)生投入到傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承中,如將民族傳統(tǒng)音樂引入高校音樂專業(yè)教學(xué)中,促進(jìn)民族音樂與音樂專業(yè)課程教學(xué)融合,重視音樂本土化教育,同時積極開發(fā)民族傳統(tǒng)音樂教材,這些都可為民族音樂傳承人培養(yǎng)奠定基礎(chǔ);另一方面完善非正規(guī)教育傳承人培養(yǎng)機制。當(dāng)?shù)卣梢酝ㄟ^家族傳承、師徒傳承以及民俗傳承等方式加大對民族傳統(tǒng)文化傳承人的培養(yǎng),政府在培養(yǎng)傳承人的過程中應(yīng)該充分尊重傳承人以及相關(guān)主體的意愿,減少對傳承活動的干預(yù),使相關(guān)主體能夠最大限度地參與,減少經(jīng)濟(jì)利益對傳承人培養(yǎng)以及自然傳承過程的干擾。同時,對于傳承人的培養(yǎng)也應(yīng)該完善相應(yīng)的資助與保護(hù)政策,為傳承人提供良好的培養(yǎng)環(huán)境。
在重視對傳承人培養(yǎng)的同時也要加強對民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的激勵機制建設(shè),為群眾與傳承人保護(hù)傳統(tǒng)文化提供動力。民族地區(qū)可以利用當(dāng)?shù)匚幕Y源優(yōu)勢以及旅游產(chǎn)業(yè),對民間自辦的民俗活動進(jìn)行指導(dǎo)與規(guī)劃,對于有影響力、特色突出的民俗活動給予財政補貼。與此同時,當(dāng)?shù)卣€可以鼓勵民間匠人、表演藝術(shù)家等整理傳統(tǒng)文化資源,對民俗文化活動場所的優(yōu)化與改造給予資金扶持,從而鼓勵更多的匠人、群眾參與到民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承中。
為了更好地對民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù),除了要依靠道德自律外,還需要法律保護(hù)力度,完善現(xiàn)有法律法規(guī)制度,通過法律手段加強對文化傳承人、游客等主體的約束。一是完善傳承傳播活動的法律制度。對于代表性傳承人開展文化傳承與保護(hù)活動,相關(guān)立法機構(gòu)應(yīng)在法律層面上要求政府以及相關(guān)部門為代表性傳承人提供必要的傳承場所,提供必要的經(jīng)費支持以及其他措施。同時對于傳統(tǒng)文化資源的持有人以及群眾的主體文化傳播活動,在法律層面上明確其可以向當(dāng)?shù)匚幕鞴懿块T遞交書面申請,申請通過后主管部門應(yīng)為其提供必要的活動場所經(jīng)費。二是在法律法規(guī)中明確非代表性傳承人的法律地位,給予非代表性傳承人一定的權(quán)力,當(dāng)其認(rèn)為自身符合代表性傳承人標(biāo)準(zhǔn)時,可以向當(dāng)?shù)匚幕鞴懿块T提交書面申請進(jìn)行資格認(rèn)定,減少代表性傳承人對民族傳統(tǒng)文化的壟斷現(xiàn)象,更有利于對民族傳統(tǒng)文化資源的保護(hù)。
在全球化背景下,民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)面臨危機,當(dāng)?shù)卣枰鲃优c代表性傳承人、當(dāng)?shù)厝罕娨约靶侣劽襟w合作,加強對民族傳統(tǒng)文化的宣傳與教育,提高對民族傳統(tǒng)文化價值的認(rèn)識,建立健全傳承人培養(yǎng)與激勵機制,立法機關(guān)也要盡快健全法律法規(guī)體系,使民族傳統(tǒng)文化重新煥發(fā)活力,為傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承與發(fā)展提供良好的環(huán)境。