李金梅

（云南國土資源職業(yè)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，云南 昆明 652501）

西雙版納傣族自治州景洪市周邊的部分傣族聚居地已被開發(fā)為旅游地，具有濃厚的商業(yè)氣息，很多傳統(tǒng)文化和宗教文化或多或少都存在同化的現(xiàn)象。為了深層次地挖掘傣族的傳統(tǒng)文化和宗教文化、保證田野調(diào)查的質(zhì)量，本文的田野調(diào)查地選擇了西雙版納傣族自治州勐臘縣磨憨鎮(zhèn)，磨憨鎮(zhèn)位于勐臘縣東南部，地處北緯 21°10′～21°26′，東經(jīng) 101°27′～101°41′之間。距勐臘縣城43公里，鎮(zhèn)域土地面積803平方公里。磨憨鎮(zhèn)傣族的傳統(tǒng)文化和宗教文化保留得相對完好，對于完成本文的撰寫來說，磨憨鎮(zhèn)具有獨特的區(qū)位地理優(yōu)勢。其森林覆蓋率93.31%，境內(nèi)有保存完整的熱帶原始森林，珍稀動植物品種繁多，礦產(chǎn)資源和水力資源極為豐富，這與傣族的宗教信仰有著極大的關(guān)系。

一、傣族的臨終關(guān)懷儀式

臨終關(guān)懷指的是對無望救治的病人進行的生活照顧和心理疏導(dǎo)，從而能夠緩解病人的痛苦和對死亡的焦慮。同時，臨終關(guān)懷的對象還包括對臨終病人的親屬。就像馬林諾夫斯基所說的一樣，人類，即使是很原始的民族，他們在面臨死亡時的態(tài)度和情緒也是非常復(fù)雜的，甚至是矛盾的。具體說來也就是他們一方面承認死亡的必然性，另一方面，又不能瞬間消除對死者的愛和對死者尸體的恐懼。針對這樣的矛盾，傣族的招魂與驅(qū)鬼的儀式、“口糧”推算的儀式和誦讀指路經(jīng)的儀式對其有所緩解，以獨特的方式化解死亡恐懼。

（一）招魂與驅(qū)鬼儀式

傣族認為，世間萬物和人一樣都是有靈魂的，太陽有太陽神、山有山神、水有水神、樹有樹神、寨有寨神、糧食有“谷魂奶奶”等等。他們把世間的一切看作是和人一樣有靈魂、生命和有意識的東西，并認為自然界的一切行為活動包括自然界的一切運轉(zhuǎn)都是有意識的。由此他們產(chǎn)生了“萬物有靈”的觀念，傣族臨終儀式中的招魂儀式與驅(qū)鬼儀式就是萬物有靈的最佳佐證。

在萬物有靈的基礎(chǔ)之上，傣族傳統(tǒng)觀念認為，每個人都有32個大魂和92個小魂，人的靈魂支撐了人的整個世界，這個靈魂就是人的精神力量，若是人的靈魂離開了身體，就會導(dǎo)致人生病，臥床不起。因此，在面對臨終之時，傣族認為必須招魂和拴線系魂，否則后果將不堪設(shè)想。招魂時，主持者用一個竹盒子裝上大米和雞蛋，大米象征著脫離身體的靈魂，雞蛋象征著人的身體。接著，把雞蛋豎立在地上，一邊念著招魂詞：“今天是吉祥的日子/我來把魂叫/叫聲情切切/聲聲把魂招… …三十二魂要來/九十二魂要到/腳魂別亂走/手魂別貪玩/肩魂別忘背挎包/頭魂時時要想著回家… …”[1]一邊用大米向房屋的四周撒去，他們認為只有這樣撒大米，惡鬼才會吃到，惡鬼吃飽之后，才會離開病人的身體，病人的魂才能回到身體，病才會痊愈。并向豎立在地上的雞蛋撒米，如果落在雞蛋上的米粒是偶數(shù)，就表示離開身體的靈魂已經(jīng)被召回了。

除招魂之外，傣族還會舉行驅(qū)鬼儀式。他們認為，人分為善人和惡人，鬼也有善惡之分，善鬼能夠保佑人們，而惡鬼會害人吃人，臥床不起的病人可能是被惡鬼纏繞，被惡鬼所害。傣族認為人出現(xiàn)生病臥床不起的狀況，除了人的靈魂脫離身體之外，還可能受到惡鬼的纏繞。舉行驅(qū)鬼儀式時，主持者一邊用綠葉蘸酒灑在病人的頭上，一邊默念驅(qū)鬼詞：“嗨！野鬼、惡鬼、斷頭鬼/你們聽著/你們是疾病的根源/你們是人類的禍根/今天你們纏繞在病人身上/我要把你們攆出寨子”[2]50-53。此外，還會為病人拴線系魂，為的就是安慰靈魂。事實上，西雙版納傣醫(yī)早已經(jīng)發(fā)現(xiàn)精神的作用是非常重要的，只是他們把這種精神稱之為靈魂，他們把沒有精神的人稱作人在魂無之人。招魂和驅(qū)鬼儀式解決的是心理病癥，他們早就認識到了病人心理健康的重要性，排解病人的心理疾病、認識心理功能和心理作用的奧秘，病人的精神作用克服了疾病，消除了病人的心理負擔。這樣，病人就能放下心理包袱，也就能奏效。

（二）“口糧”推算儀式

如果進行了招魂儀式和驅(qū)鬼儀式之后，病人的病情還未好轉(zhuǎn)，接下來傣族傳統(tǒng)的做法便是病人家屬拿其“來西大”（生辰八字）請“摩章喊”來推算他的“口糧”還剩余多少，也就是預(yù)測病人還能在人世間活多久。在傣族傳統(tǒng)的觀念里，所有人都是由轉(zhuǎn)世而來的，在轉(zhuǎn)世之前，每個人帶多少“口糧”是已經(jīng)被安排好的，當安排給自己的“口糧”吃完之后，就意味著是時候到另外一個世界了。

傣族《引路經(jīng)》第三則中說道：“賀戛沙，賀戛沙/生死由命運注定/誰也不能來抗拒/人人指望活著有兒女看望/個個祈求死后有神仙引路/歸宿的地方在哪里/那里是死人能依靠的天地”“一個人來到世上是吉是兇/是在娘胎里早就判定”。[2]269這一觀念體現(xiàn)出了傣族具備生死相依的觀念，“生”與“死”是一對具有關(guān)聯(lián)性的范疇，就像“上”與“下”、“左”與“右”一樣，它們需要相互依賴才能夠彼此得到說明，“生”與“死”是相互依存的，可以根據(jù)“生”來推算出“死”，有了“死”也才會有新的“生”。這也就是說“生”“死”并非是兩種分離的狀態(tài)，首先，“死”是來源于“生”的，如若萬物不“生”，又怎么可能存在“死”，反過來說，如果沒有“死”，又怎么會有新的“生”。

的確，從表面看來，“生”與“死”是兩種不同的狀態(tài)，但“生”與“死”的聯(lián)系是非常緊密的，若我們更深一步去思考，不難發(fā)現(xiàn)“死”不僅僅出現(xiàn)于人生命的盡頭，不只處在人生的終點，而是滲透到了整個人生的各個階段之中，時間不分過去、現(xiàn)在和未來，我們擁有的只有現(xiàn)在。所以，生與死并非處于時間的兩端，而是永遠的交織在一起，自人出生之后，每經(jīng)過一分鐘，表面上看是“生”的狀態(tài)，但實質(zhì)上則是走向死亡的過程，隨著一分一秒時間的流逝，也就意味著人越來越走近死亡。人活一天就意味著人距離死亡近一天，時間流逝的量意味著接近死亡的量，人活著也意味著人正在死著，換言之，你正在活著就意味著你正在死著，“生”包含著“死”，“死”代表著新的“生”。因此，傣族傳統(tǒng)的觀念認為，存在“兩個世界”，一個是現(xiàn)世世界，另一個是彼岸世界。生與死是相互依存的，死后靈魂以另一種方式“活著”。但這并不意味著傣族不珍惜生命，相反，在他們的觀念里，非正常死亡的和夭折的死者都是不舉行葬禮的，也不能進入竜林埋葬。在古歌謠里寫道：“生命比早晨的光陰還珍貴”[2]271，生命是神圣的、珍貴的，就像史懷哲所說的一樣：“善是保持生命、促進生命，使可發(fā)展的生命實現(xiàn)其最高的價值，惡則是毀滅生命、傷害生命、壓制生命的發(fā)展。這是必然的、普遍的、絕對的倫理原則?！盵3]傣族對死亡的理解就是一種善，一種崇高的善。

（三）誦讀指路經(jīng)儀式

傣族把死亡看作是生命中的大事，當經(jīng)過了招魂與驅(qū)鬼儀式，病人并未好轉(zhuǎn)，繼續(xù)處于生命垂危之際，“口糧”推算儀式也證明了病人即將離世，其家人將為病人做好最后的臨終關(guān)懷，為其準備后事。

在傣族地區(qū)，病人處于生命垂危時，整個寨子的人都會紛紛趕來看望。直系親屬、家族成員都在病人旁邊，洗耳恭聽病人最后的囑咐。接著家屬去請佛爺或本寨的長者來念《引路經(jīng)》，為病人去往另一個世界開道引路。主持者誦讀的《引路經(jīng)》主要是：“賀戛沙，賀戛沙/現(xiàn)在你呼吸已很困難/很快就要在人間消失/讓我們吟誦引路經(jīng)送你走/你要把每一卷經(jīng)文記心頭/十個指頭你要并攏/緊合雙掌放在胸前/才能繞過寨子頭的大金塔/才能走上幸運的大路”[2]266“在人間沒有做過壞事的人/只管抬步朝前走/道路寬寬隨你走/大門開開迎你進”[2]260。吟誦完《引路經(jīng)》后，病人很快就要離開親朋好友，便從眼角里擠出最后的眼淚水，借以感謝親朋好友的安慰和告別。接著家族長者會讓人到佛寺里取一個小篾桌，上面鋪上一塊黃布，放在病人的身上，以此表示此臨終之人是佛教的信徒，死后才可以順利到達極樂世界，或是順利轉(zhuǎn)世投胎。

傣族的觀念里雖然具有天堂地獄觀和生死輪回的說法，但他們認為每一個人死后的去向和生死輪回的狀態(tài)有所不同，只有積善的人才會得到佛祖的庇佑，死后才能到另外一個世界“勐里半”或是轉(zhuǎn)世為人；如果在生前有很多的惡行，沒有遵守佛法佛規(guī)，在生活中違背了道德原則，死后到另一個世界“莫阿乃”，里面有刀山、火海和油鍋，受盡煎熬，直到靈魂徹底地被凈化，沒有了半點的邪念，才能擺脫“莫阿乃”，或是轉(zhuǎn)世為牲口或是轉(zhuǎn)世之后受盡各種磨難。人死后的各種遭遇都是自己所造之業(yè)因的果報，今生造什么業(yè)，就決定了來生的苦樂和禍?！，F(xiàn)世的苦與樂都是前世種下的因，來世的禍福是現(xiàn)世業(yè)因的果，種下因就必須承受其果。這樣就使傣族原有的一些道德觀念與佛教的觀念相結(jié)合，從而形成好人必有好報、惡人終會嘗到惡果的因果業(yè)報的共識，派生出了維護他們生活秩序的道德準則，對他們具有很強的約束力。誦讀指路經(jīng)的儀式，對于在場的生者來說是一個有效的道德教化場所，通過此儀式，生者能夠受到教化。此外，通過誦讀指路經(jīng)，能使行善積德的精神品質(zhì)在生者內(nèi)心進一步強化，使恪守社會道德規(guī)范變?yōu)樗谏鐣蓡T的自主自覺的行為。

二、傣族真誠有禮的祭奠儀式

如何使死者家人接受死者死亡的事實，并能夠盡快地從家人死亡的陰影中走出來，重新開始新生活，這是一個迫在眉睫的問題。對于這一問題，傣族有自己的祭奠儀式，包括殮尸吊唁、出殯安葬、陰魂安置一系列的儀式，這一系列的儀式屬于一種對死亡的泛化，這種泛化一方面能夠讓個人或是家庭把死亡的痛苦適當?shù)姆稚⒔o親人和整個寨子的人們，從而緩解了死者家人的精神負擔；另一方面，傣族的祭奠儀式體現(xiàn)出了生者對死者、生者與生者之間的真誠有禮。

（一）代際孝道與團結(jié)友愛的殮尸吊唁儀式

在傣族地區(qū)，他們的殮尸吊唁儀式體現(xiàn)出了代際孝道和團結(jié)友愛的優(yōu)良品質(zhì)。當臨終者落氣之后，死者的晚輩為死者洗澡穿衣，同一個寨子的人都會放下手里的活計趕到死者家中幫忙。在他們的觀念里，喪葬之事是整個寨子的公益事業(yè)，需要由整個寨子的人一起幫忙，他們有一句傳統(tǒng)的諺語：“有食物共同享受，有難事共同商湊。”[4]具有這樣傳統(tǒng)的思想觀念，無論他們遇到什么困難都能體現(xiàn)出團結(jié)友愛的品質(zhì)。

臨終者落氣之后，便進行殮尸吊唁儀式。這時，死者的親朋好友放聲痛哭，家族的晚輩先把死者扶坐在凳子上，倚靠在房屋的中柱“騷浪”上，為死者脫去衣裳，用溫水給死者洗澡，死者是男性，要給他剃頭；死者是女性，要為她梳頭。然后換上白布外套、褲、襪、鞋和頭帕，上衣要反穿，紐扣扣在背部，以此與活人區(qū)別開。洗完后，在死者的嘴里放入一些碎金銀、銅板，稱為含口錢。接著讓死者上停床，用一塊大約四五尺長的白布墊在死者的背部，把布頭的一側(cè)倒折蒙著死者的頭和腳，并把死者的雙手放到胸前，在手掌下放上5對蠟條，再用白布的另一側(cè)將尸體包裹起來，抬到事先準備好的堂屋中間鋪著花墊單的門板上，用一塊方布蓋在臉上，尸體上蓋上一塊新布。頭朝家神方向，腳向著大門，在頭兩邊插一對蠟條，在腳的兩邊插上兩束點燃的香。尸體裝入棺材之后，請“摩弄”根據(jù)死者的生辰八字選擇下葬時間。選定下葬的日子后，喪家委托本寨前來幫忙的年輕人，兩人一組，分別到喪家的親朋好友家報喪。報喪的年輕人手拿一根拐杖，到了喪家的親朋好友家必須留下吃上一頓飯，代替死者與親朋好友道別的最后一餐。在入殮之后出殯之前，會進行哭喪儀式。哭喪的一般是死者的女兒、侄女和孫女，哭喪調(diào)主要是訴說死者晚輩失去死者的傷心和表達死者對自己的恩情。哭喪的女性都會哭道：“賀戛沙，賀戛沙/我把合掌的手舉過頭/為死去的母親（父親）真誠送終/我的恩人呀，慈祥的母親（父親）/你養(yǎng)育我的恩情幾天幾夜說不盡… …請你不要把我來牽掛/我跟你到田里勞動的時候/就未吝惜過一滴熱汗/我跟著你學(xué)織布的時候/就從未放棄過一晚上的時間/使我學(xué)得了自食其力的本事/放心地去吧，慈祥的母親/女兒不會為你丟臉… …”[2]265從死者入殮到安葬的幾天里，孝子孝孫必須守在死者旁邊，不得離開，晚上也不得上床睡覺，每晚都要在死者旁邊就席盤坐或是臥席過夜，也不得喝酒吃肉。

在傣族的殮尸吊唁儀式中，無不體現(xiàn)出晚輩對死者所盡的孝道，同時也能觸動在場人們的內(nèi)心，讓他們的孝道觀念更加穩(wěn)固于心。勸孝勸善的目的不僅可以通過倫理道德灌輸?shù)姆绞絹磉_到，傣族傳統(tǒng)的殮尸吊唁儀式在很大程度上能夠達到勸善懲惡的目的，能夠告誡生者應(yīng)該對長輩盡孝道、人與人之間應(yīng)該做到團結(jié)友愛、互幫互助，從而達到積善成德的效果，最終得到善報。

（二）事死如事生與儉以養(yǎng)德的出殯安葬儀式

傣族地區(qū)正常死亡的成人一般實行木棺火化土葬，這一儀式體現(xiàn)出了他們事死如事生的傳統(tǒng)思想和儉以養(yǎng)德的傳統(tǒng)美德。

根據(jù)本次固鎮(zhèn)GZ01-C孔、五河WH01-B孔鉆探取芯巖性剖面，結(jié)合區(qū)域地層工程地質(zhì)特征，劃分出其巖性土及砂性土壓縮層，兩孔壓縮層特征與北部區(qū)域及沿淮兩地區(qū)是一致的，其中沿淮地帶五河WH01-B孔缺失A4-A6壓縮層。

傣族的出殯安葬儀式中，首先是為死者選擇墓地。各村寨都有自己的竜林，在竜林里又分為不同家族的墳地。在選擇墓地時，必須是死者的兒子或?qū)O子協(xié)同本寨的三四位男子到竜林進行選擇，選擇墓地一般有三種方法：第一種是帶上在靈柩前為死者祭供的大米上的生雞蛋，把點燃的一對香插到地上，讓死者的兒子或?qū)O子呼喚死者并念道：“我要給您選住地安家，您喜歡住在哪里，就讓雞蛋在哪里破裂”[5]，把雞蛋猛力地擲到地上，雞蛋破裂的地方就是死者喜歡的葬地。否則就得另選葬地，直至雞蛋破裂為止。第二種是死者兒子或?qū)O子手持一根點燃的蠟燭，邊走邊禱告，蠟燭在哪里熄滅，哪里就是葬地。第三種是死者的兒子或是孫子手拿一個瓷碗，禱告完之后就將瓷碗猛力擲地，瓷碗破裂的地方就是葬地。選擇好墓地后，插上木棍作為標記告知挖墓穴的人，接著就趕回家。此時，留在死者家中的男人們就忙著為死者趕制“靈房”，女性則在死者家中為死者包飯送行，在傣族的觀念里，包飯決定了死者來生的壽命，所以，包的飯越多越好。他們包飯使用的是刺桐樹的葉子，包飯時不用筷子也不用勺子，只能用尖刀來挑飯，一次挑了多少就算多少，即使挑的很少也不能重新再挑一次。

接著，安排另外的八名男子帶上柴草前往挖墓穴，挖完墓穴后，把柴草架于墓穴內(nèi)，就立即返回去，不能與送葬的隊伍相遇，如果遠遠地就看到送葬的隊伍，必須回避，讓送葬的隊伍走了之后才能繼續(xù)返回。如果相遇了，死者就會跟著挖穴的人返回家中。出殯的時間一般是上午九點或是下午三點。出殯時，死者的妻子（丈夫）跟隨至樓梯口，打開一對蠟條，一支放在棺木上，另外一支扔到樓下，口中念道：“你不幸死去，你就去陰間享福吧！以后我們不要在一起了”[6]，以此表示死者與妻子（丈夫）不再是夫妻關(guān)系。死者的女兒這時就開始吟誦《送別歌》：“我的母親（父親）走了/要到寶石般的奘房居住了/再不能同我早晚相見了/我的母親（父親）走了/要到帕臘的腳下度日了/家鄉(xiāng)的水再清涼/母親（父親）也不能再去喝一口了/你的恩情我訴說不盡/扯下三節(jié)白布給你送行/一節(jié)布給你墊/一節(jié)布給你蓋/一節(jié)布給你做衣裳… …”[2]278由佛爺拉著拴在棺木上的“法繩”走在前面引路，后面跟著死者的長子或是侄子，左手拿著一把長刀，在右肩上掛著一個白布口袋，里面裝著衣服、包巾、被蓋、鞋子、凳子、刀、傘、碗、筷、土壺、飯盒等個一件，一個雞蛋、一塊肉，還有為死者包好的飯。在死者長子的后面跟著一位死者直系的女性，她手里拿著一個倒翻著的竹凳，竹凳里面放一卷白布，并將其點燃，使之散發(fā)出裊裊青煙，以此表示引導(dǎo)死者的靈魂到天國。在出殯隊伍中的女性，到寨子外不遠處就要停下來返回去，不能跟著送葬隊伍進入到竜林。送葬隊伍到達墓地，首先就是放鞭炮，以此驚醒竜林的各路神靈，并由本寨的老者念咒語：“山上的神啊，我們的親人要到這里居住了，你們要好好的照看他（她），把周圍看管好。邪惡的鬼啊，這里是我們親人應(yīng)有的地盤，你們不得侵犯，你們不要來擾亂！”[7]之后把靈柩放到架了柴草的墓穴內(nèi)，把抬棺木的竹竿剖開之后圍在墓穴的周圍，并點燃棺木下面的柴草，進行火化，把帶來的東西砍爛砸爛后堆放在墓穴前。他們認為，只有把這些東西弄爛之后，死者才能帶去天堂使用。最后，長子在墓穴前擺上一頓豐盛的飯菜，作為為死者送行的祭品。送葬隊伍便可離開，離開時不能回頭張望，否則自己的靈魂就會與自己失散，不吉利?；氐秸勇房跁r，要用柴草燒一種野果子，讓野果散發(fā)出的氣味洗去身上的“鬼氣”，才能進寨子?；氐秸又螅€要用“喃沫”，也就是沉淀的淘米水來洗頭，這一天內(nèi)不得喝酒、吃肉，也不得進行娛樂活動。等火化的第七天，死者家中的男性要到墳地收拾死者的骨灰就地掩埋，不留墳頭，也不立碑。

出殯安葬的這一儀式中，生者為死者準備的“靈房”、生活用品，是相信另一個世界存在的最好印證，是傣族事死如事生態(tài)度的體現(xiàn)。生者為死者準備了應(yīng)有盡有的生活用品，害怕沒有為死者備齊生活用品，導(dǎo)致死者在另一個世界會受苦。正是生者為死者準備的這一切，表現(xiàn)出了潛存于傣族人們內(nèi)心另一個世界的生活狀態(tài)，可看出他們是事死如事生的傳統(tǒng)思想。傣族棺木的簡單做法和他們不管死者身份地位的高低貴賤，都是同等的對待，不留墳、不立碑等行為，都展現(xiàn)出了他們儉以養(yǎng)德的優(yōu)良傳統(tǒng)美德和環(huán)保的喪葬文化。

（三）生者與死者相互關(guān)照的陰魂安置儀式

在傣族的觀念中，陰魂安置的儀式中生者通過為死者供奉飯菜或是為其送去生活用品，死者就能在天堂保佑著生者和家畜無病無災(zāi)。傣族陰魂安置的儀式是一種生者與死者相互關(guān)照的行為。

在傣族地區(qū)，家里一旦有人去世，就要舉行陰魂安置儀式，也就是要將死者的陰魂請回家中。這一傳統(tǒng)的文化思想來源于佛教里所說的往生學(xué)說，在他們的觀念里，人死了之后會到另外一個世界去生活，只是生者不能用肉眼看到。所以，生與死、人與鬼之間的聯(lián)系需要一定的條件，溝通兩界一般有專門的人承擔，這一專職人員就是巫婆。死者的家屬在堂屋內(nèi)準備一桌飯菜，燃上一對蠟燭和一對香，巫婆在飯桌前念祭詞，將死者的陰魂叫來附在她的身體上。生者與死者可以相互訴說心愿。雙方一直進行交流，聊到傷心事的時候雙方還不時地流淚哭泣。為生死重逢而感到激動和傷心，激動的是死者死后還能重逢交流，而傷心的是生者與死者生死相隔。

傣族陰魂安置儀式，可看出在傣族的觀念中，雖然兩界之間存在距離，但生與死、人與鬼之間的聯(lián)系是難以割斷的。死者還是繼續(xù)享用著生者的供奉和香火，而生者又會受到死者的庇佑和監(jiān)視。事實上，傣族在祭死者或是其他神靈的活動帶有一定的目的性，這其實是傣族生者自我關(guān)照的一種方式，他們通過供奉神靈，從而祈求神靈庇佑自己。這就像馬克思和費爾巴哈的觀點一樣，認為宗教本質(zhì)上就是人的一種“自我異化”[8]，這就將從宗教信仰的生存論維度進行理解，人們之所以進行“自我異化”，從而構(gòu)想出這樣或那樣的氏族神和部落神，目的就在于尋求他們的庇護，滿足自己生存論上的種種需要。

三、傣族人神溝通的緬懷儀式

傣族的緬懷儀式具有自身的特點，人死了之后不留墳，不立碑，不掃墓。但這并不是說他們就沒有緬懷儀式，而是有自己獨特的緬懷方式，他們主要通過拜家神柱、祭神靈儀式和送祖魂儀式表達對死者的懷念，同時也是人神溝通的紐帶，表現(xiàn)出對死者的尊重與愛戴。

（一）尊祖敬宗的拜家神柱儀式

傣族竹樓里的柱子是很有講究的，分別代表女主人和男主人的家神柱“騷丟瓦拉”和靈魂柱“騷歡”分別立在竹樓縱向墻體的最深處，兩根柱子相對應(yīng)立在竹樓內(nèi)。竹樓內(nèi)的中柱“騷浪”立在第二排柱子的中間，平時禁止觸摸和依靠中柱“騷浪”，這根柱子只有死者才能倚靠。在他們的觀念里，死者倚靠在這根柱子上洗澡穿衣，死后才能少受痛苦，順利到達“勐里半”。“騷丟瓦拉”是家庭守護神居住的地方，凡是家庭成員要外出、外出回家或者是有外人到家里暫時居住時，男主人都要進行拜神柱的儀式，將所有的事情的具體情況告知家神，并祈求家神保佑外出的家庭成員。與此相對應(yīng)，家庭的財務(wù)有家庭主婦來保管，在姑娘出嫁時，父母都會送姑娘一個儲存財務(wù)的竹箱，這個竹箱就綁在靈魂柱“騷歡”上，無論是家庭成員中的任何一人需要用錢，都必須通過家庭主婦的同意，不能擅自取用。在取用錢時，家庭主婦要把用錢的緣由告知附于靈魂柱“騷歡”之上的神靈。

雖然傣族拜家神柱是一個簡單的口頭上的祭拜方式，但其中卻蘊含著尊祖敬宗的優(yōu)良傳統(tǒng)觀念，向人們特別是向晚輩展示和強調(diào)了家族中的人倫關(guān)系，這種對家族人倫關(guān)系的強調(diào)主要表現(xiàn)在他們禮節(jié)上的輩分、長幼、男女和內(nèi)外的嚴格分明的區(qū)別。在這樣一個簡單的儀式上，每一次都能使家族中的人倫關(guān)系得到強化，這一儀式可以說是最為生動和有效的傳統(tǒng)家庭關(guān)系的教育方式。尊祖敬宗可以說是最為基本的道德要求和準繩，它以禁忌的形式規(guī)定了家庭成員、生者與死者不同輩分之間的倫理關(guān)系，具有較強的倫理約束力，是人們最為主要的道德觀念。同時，這樣一個簡單的儀式是灌輸尊祖敬宗這一道德觀念最生動也是最合適的教育場所，充分的展示出了以血緣關(guān)系為紐帶的家庭的強大，家庭成員能夠通過這一儀式使個人情感融匯于家庭之中，使家庭成員之間的關(guān)系更加融洽，使家族的人倫關(guān)系更加穩(wěn)固，讓尊祖敬宗的優(yōu)良傳統(tǒng)一代又一代地傳承下去。

（二）敬親孝親的祭神靈儀式

在傣族早期社會，生產(chǎn)力水平和認識自然的能力都還比較低下，對自然界的神秘力量會產(chǎn)生恐懼。所以他們會通過祭祀來祈求神靈的庇佑。加之受到佛教的影響，認為祖先死后靈魂繼續(xù)存在，能保護他們的生活風(fēng)調(diào)雨順，為了感恩神靈的庇佑，最終形成了祭神靈的風(fēng)俗習(xí)慣，與此同時也形成了敬親孝親的優(yōu)良傳統(tǒng)。

在傣族地區(qū)，祭祀的神靈主要包括家族神和地方神，地方神包括寨神和勐神。他們每年都會祭祀“披哈滾”（家族神），祭祀家族神首先是求得家族神對整個家族成員的庇佑，其次是感謝家族神。傣族地區(qū)的地方神包括寨神和勐神。寨神是整個寨子的保護神，稱為“宰曼”，意思是寨子的中心。寨神是全寨共同體的象征，傣族前人把寨子擬人化，在他們的觀念里，寨子就像人的身體，是一個具有生命的實體，他們認為人活動的技能在人體的心臟部位，所以他們把寨神供奉在寨子的中心位置。祭祀由寨子的頭人主持，祭祀時要殺豬宰牛，全寨子的人一起煮食，跳舞作樂。勐神被稱為“披勐”，每勐或數(shù)勐集體有一個勐神，祭祀勐神一般是一年一祭，有的三四年祭祀一次，有的九年一大祭。祭祀勐神時，整個勐會停止一切的生產(chǎn)活動，用竹篾編織的篾笆把整個勐的路口封閉，嚴禁勐外的進入本勐，也不允許本勐的人出去。祭祀勐神主要是在勐的中心寨子，在中心寨子設(shè)祭壇，由“摩勐”主持祭祀。

傣族對祖先和地方神懷著一顆感恩之心，不忘祖先給自己留下的資源，懂得敬親孝親，感恩祖先和地方神的庇佑。在祭神儀式中，能聯(lián)絡(luò)各寨子和各勐之間的感情，加深人與人之間的感情，使本地區(qū)更加團結(jié)，凝聚在一起奮進，讓大家的生活更加幸福美滿。其次，人與人之間、寨子與寨子之間和勐與勐之間的仇恨也能隨著祭神靈的儀式有所緩解或是隨之冰釋前嫌。祭神靈儀式的現(xiàn)場又是敬親孝親最好的教育場所，人們可以通過祭神靈的儀式，懂得家族神和地方神對自己的庇佑，從而觸動人們的內(nèi)心世界，教會人們懂得感恩、敬親孝親。

（三）念祖懷親的送祖魂儀式

傣族對死者的緬懷儀式還包括送祖魂儀式，他們通過送祖魂的儀式來表達對死者的懷念。傣族在人死后不留墳，不立碑。但這并不意味著他們不懷念死者或是不孝敬死者，相反，他們只是通過更理性的方式表達對死者的懷念。

傣族的送祖魂儀式在每年的傣歷十月份，也就是漢族的農(nóng)歷七月份。在傣族民間有這樣的說法，傣歷十月初一到十五，鬼國通向人間的大門會打開。從十月初一這一天起，傣族就天天為祖先供奉飯菜，供奉的飯菜不用很豐盛，平日里吃什么就供奉什么，十月十五鬼國通往人間的大門會關(guān)閉，所以，十月十一到十五是送祖魂的日子，他們會在其中的一天舉行送祖魂儀式。在舉行送祖魂儀式的這一天，會精心地準備飯菜，不敢有一絲的怠慢。

在傣族的觀念中，進行送祖魂儀式時，祭祀神靈要按照倫理輩分進行，先祭祀桑木底等傣族共同的祖先，接著按照家族的倫理輩分進行祭祀。請祖魂吃飽飯之后，便讓他們騎著鬼馬上路，遇上江河湖海時，乘著鬼船，下雨時撐著鬼傘回去鬼國。在送祖魂的儀式中，表達了傣族念祖懷親之情，他們精心為祖魂準備飯菜，因為祭祖魂的儀式一年就只有一次。因此，他們把對祖先的懷念之情寄托于為祖先準備的貢品之中，希望祖魂離開人間之前吃飽喝足。