蔣春鵬

摘? ?要：“君子”是中華傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要范疇。儒家的許多重要人物都對(duì)“君子”進(jìn)行過(guò)論述，在有關(guān)“君子”的論述中，揚(yáng)雄的系統(tǒng)論述無(wú)疑在教育上具有承前啟后的作用。揚(yáng)雄“君子論”的最大特點(diǎn)是不復(fù)雜，易于操作?！傲?xí)是修身，強(qiáng)學(xué)力行”，總體強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要善于思辨，以追求真理為目的，以成為君子為自我要求，并勉勵(lì)自己要不停地學(xué)習(xí)并應(yīng)用于實(shí)踐中去。

關(guān)鍵詞：揚(yáng)雄;君子論;承前啟后;習(xí)是修身;強(qiáng)學(xué)力行

“君子”是以儒家文化為主流的中華傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要范疇。儒家重要人物如孔子、孟子、荀子、揚(yáng)雄、朱熹等人都對(duì)“君子”進(jìn)行過(guò)論述。在他們的論述中，“君子”是一個(gè)很重要的人格理想;修身養(yǎng)性，教育達(dá)人，就是為了成為君子。可以這樣說(shuō)，在歷史的發(fā)展中，“君子論”猶如一盞明燈，為處于人生迷茫的士群，指明人生目標(biāo)，樹(shù)立人生理想和社會(huì)理想。而在有關(guān)“君子”的論述中，揚(yáng)雄的系統(tǒng)論述無(wú)疑在教育上具有承前啟后的作用。

一、孔孟“君子論”對(duì)揚(yáng)雄的啟迪

揚(yáng)雄的“君子論”，來(lái)源于先秦儒家對(duì)“君子”的論述。

在《易經(jīng)》《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》等先秦典籍中，廣見(jiàn)于“君子”一詞。不過(guò)，早期的“君子”是從政治角度立論，表示的是治理國(guó)家，發(fā)號(hào)施令。到了春秋時(shí)期，因?yàn)樯鐣?huì)大變動(dòng)，孔子把原本表示身份概念的“君子”，改造為具有道德概念的“君子”，并在自我的修身實(shí)踐和辦學(xué)的教育實(shí)踐中，提出并逐漸完善了“君子論”。

孔子“君子論”之所以具有重要意義，因?yàn)樗鼜?qiáng)調(diào)用道德行為而非身份地位來(lái)區(qū)分人。在孔子的《論語(yǔ)》中，107次提到“君子”。[1]在孔子看來(lái)，“君子”應(yīng)該具有這樣的內(nèi)涵：絕對(duì)的善良，“仁者愛(ài)人”;恪守道德完善，克服私欲，表里如一，崇尚秩序;當(dāng)仁愛(ài)的目的與自身生存的目的發(fā)生矛盾時(shí)，要不惜殺身以成仁;心胸坦蕩，謙虛自省，己所不欲，不施與人;刻苦上進(jìn)，勇于承擔(dān)社會(huì)責(zé)任，等等。

孔子的這些關(guān)于“君子”的論述到了孟子那里，變得更加宏大與深刻?！睹献印芬粫?shū)，82次提到“君子”。[2]孟子試圖從人性深處，尋找君子的起點(diǎn)。他認(rèn)為，人與禽獸的差別就是人有“心”，這個(gè)“心”就能導(dǎo)致善良的本性。孟子說(shuō)，人的心有四端，即為惻隱之心，是非之心，辭讓之心，羞惡之心。據(jù)此，人性本善不是個(gè)很準(zhǔn)確的說(shuō)法，應(yīng)該是人性向善。例如，一個(gè)小孩掉到井里去了，任何人看到這種情況都會(huì)立即去加以施救。這樣做乃是源自向善的自覺(jué)，而不是為了博取名聲或感謝。由人性向善開(kāi)端，就能發(fā)展成為“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”[3]的大丈夫，天地間也就多了許多浩然之氣。

荀子、子思等戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的儒家學(xué)者，對(duì)“君子”也有許多論述。綜合起來(lái)看，儒家的“君子”其實(shí)是一個(gè)動(dòng)態(tài)的概念;因?yàn)槿寮业慕K極理想人格是“圣人”，這個(gè)目標(biāo)可望而不可及。盡管如此，但有了“君子”這個(gè)目標(biāo)，就給儒者們提供了一個(gè)可以自我期許和踐行的機(jī)會(huì)，也就是意識(shí)到只要自己有期許——堅(jiān)持去做有理想、有追求的堂堂正正之人，去踐行——通過(guò)學(xué)習(xí)、教化、反省，推動(dòng)自己沿著“君子”之道不斷攀行，就有可能成為“圣人”。

總之，孔孟儒家的“君子”之道，為人們描繪出的乃是一種理想境界;因?yàn)樵跉v史上像顏淵、冉求那樣“言必行，行必果”的人畢竟不多見(jiàn)?！熬印敝溃鋵?shí)更在乎的是自我期許，積極奮發(fā)，然后反省自躬，自己缺什么、目前能補(bǔ)什么;至于具體地怎樣去補(bǔ)，就完全靠自覺(jué)和自己的努力與堅(jiān)持了。所以，君子之道，就是自己向著理想目標(biāo)去嚴(yán)格要求、把自己從粗鐵捶打?yàn)榫摰倪^(guò)程;最終能捶打成什么樣子是不會(huì)有什么具體標(biāo)準(zhǔn)的，所以孔子說(shuō)：“君子不器?！盵4]

包括孔孟在內(nèi)的先秦儒家對(duì)“君子”的系列論述，對(duì)那個(gè)時(shí)代的士庶大眾尤其是“士”即知識(shí)分子還是非常有影響的。只是，它很難真正實(shí)現(xiàn);更重要的是沒(méi)有一個(gè)可遵循的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)規(guī)范、實(shí)踐與檢驗(yàn)，所以多屬于說(shuō)說(shuō)而已。不過(guò)，到了西漢的揚(yáng)雄時(shí)代，因?yàn)樗麑?duì)“君子”的全面論述，“說(shuō)”與“行”終于統(tǒng)一起來(lái)了。

二、揚(yáng)雄提出較全面的“君子論”

在揚(yáng)雄的時(shí)代，被董仲舒等西漢時(shí)儒改造了的儒家學(xué)說(shuō)，或經(jīng)學(xué)化，或讖緯化，已經(jīng)徹底歪曲了孔孟儒家的本來(lái)面目。揚(yáng)雄為了恢復(fù)孔子的正統(tǒng)儒學(xué)，高舉起“君子”這面道德品質(zhì)的大旗。在這樣的背景下，全面闡說(shuō)“君子”的行為準(zhǔn)則也就可以理解了。

在揚(yáng)雄的著作中，對(duì)“君子”有多處論述，尤以在《法言》卷十二中《君子》一卷最為集中。他說(shuō)之所以要撰寫(xiě)《君子》專(zhuān)卷，是因?yàn)椤熬蛹兘K領(lǐng)聞，蠢迪檢押，旁開(kāi)圣則”[5];即是說(shuō)，為了讓人們?nèi)媪私饩拥男袨闇?zhǔn)則，善于成就自己美好的名聲，行動(dòng)無(wú)不遵循法則去進(jìn)行，并能將圣人的原則發(fā)揚(yáng)光大，這才撰寫(xiě)了《君子》。

揚(yáng)雄的“君子論”，既有對(duì)孔孟“君子論”的繼承，弘揚(yáng)，更有發(fā)展，比較全面而具體。

揚(yáng)雄以“玉”喻君子之德，特別強(qiáng)調(diào)其“純淪”（純理）。他認(rèn)為諸子的學(xué)說(shuō)太過(guò)于“駁雜”，因此強(qiáng)調(diào)“君子全其德”，就是要努力使自己的道德純粹完美。

揚(yáng)雄說(shuō)：“君子好人之好，而忘己之好;小人好己之惡，而忘人之好?！币?yàn)榫哟藢捄?，故常?jiàn)到別人的優(yōu)點(diǎn);律己嚴(yán)格，故不見(jiàn)自己的優(yōu)點(diǎn)。“小人”反此，對(duì)己寬容放縱，故將自己的缺點(diǎn)視為優(yōu)點(diǎn);對(duì)人吹毛求疵，總將別人的優(yōu)點(diǎn)視為缺點(diǎn)。

揚(yáng)雄認(rèn)為，孔子之道是“經(jīng)營(yíng)中國(guó)”的大道，但是必須使它用得其所;如果用不得其所，就會(huì)如牛行鼠穴——有力而無(wú)法施展。

在揚(yáng)雄看來(lái)，君子所維護(hù)的“圣人之言”是永遠(yuǎn)顛撲不破的真理，是不會(huì)改變也不能改變的。揚(yáng)雄說(shuō)：“君子言則成文，動(dòng)則成德”，強(qiáng)調(diào)“德”與“行”的內(nèi)外統(tǒng)一。揚(yáng)雄認(rèn)為具備了“內(nèi)圣”修養(yǎng)的“君子”，一言一行都能恰到好處地體現(xiàn)圣人的道德規(guī)范。儒家強(qiáng)碉“修身”，修身是成就事業(yè)的基礎(chǔ)。修身好比練內(nèi)功，終能由凡人而成為“君子”。

揚(yáng)雄認(rèn)為，“君子”有居上位者，有居下位者。就其德和才而言，君子都是“大器”。居上位之君子有大用，居下位之君子有小用。故“大器固不周于小”，只適用于真正的器械，而不適用于君子。對(duì)于努力修身以成為“君子”的人來(lái)說(shuō)，更不能拒絕“小”用、忽視“小”事。中國(guó)傳統(tǒng)道德，提倡“積小善，戒小惡”，古語(yǔ)云：“勿以善小而不焉，勿以惡小而為之?！币蔀榫?，還必須從“積小善”做起。揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)“君子不械”，就是主張不拒絕“小”用、不忽視“小”事是“君子”的道德修養(yǎng)。

揚(yáng)雄歷來(lái)主張“避礙”?！氨艿K”并非逃避困難，而是追求辦事效率。揚(yáng)雄以為，要想成就大事，必“會(huì)其時(shí)之可為”，即要遇到能夠成就事業(yè)的機(jī)會(huì)。他在解釋自己不追求政治上顯達(dá)的原因時(shí)說(shuō)：“為可為于可為之時(shí)，則從;為不可為于不可為之時(shí)，則兇?！誓华?dú)守吾《太玄》?！币虼耍洹氨艿K”不乏“審時(shí)度勢(shì)”的含義。揚(yáng)雄提倡“全身遠(yuǎn)禍”，反對(duì)“直往”，都是“避礙”的表現(xiàn)。

揚(yáng)雄把“上進(jìn)”理解為對(duì)道、德、仁、義的不懈追求，實(shí)際上就是反對(duì)一般人對(duì)學(xué)習(xí)所持的急功近利和實(shí)用主義的態(tài)度。他“不為章句”之學(xué)，表示他不愿走同時(shí)代讀書(shū)人靠注解經(jīng)書(shū)進(jìn)入仕途的道路。他“自有大度”，這個(gè)“大度”就是繼承孔子的事業(yè)，實(shí)現(xiàn)禮樂(lè)治國(guó)、建立王道政治的理想。他“年四十余，自蜀來(lái)至游京師”，原本是為了尋求實(shí)現(xiàn)理想的機(jī)會(huì)。理想破滅之后，他仍然沒(méi)有消沉，而是選擇了另一種進(jìn)取的道路——“欲求文章成名于后世”，實(shí)際上就是充當(dāng)孔子儒學(xué)的捍衛(wèi)者。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，揚(yáng)雄的一生都在不斷進(jìn)取，只不過(guò)他不是懷著那種“食夫位，慕夫祿”的進(jìn)取目的罷了。

揚(yáng)雄說(shuō)：“天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。”能夠貫通天、地、人三道于一體的，絕非一般意義上的“儒”，一定是極圣極智的“圣人”?！吨芏Y》把“六德”“六行”“六藝”叫做“德行”“道藝”;有此“德行”“道藝”者，非圣人不可當(dāng)之。揚(yáng)雄以“王”釋“儒”，不乏宣示“儒術(shù)獨(dú)尊”的用心。

揚(yáng)雄認(rèn)為，一個(gè)人的美譽(yù)或罵名、吉祥或?yàn)?zāi)禍，無(wú)不決定于自己的所作所為，正所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”。明乎此，則“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”。一個(gè)不“自愛(ài)”的人，不僅不會(huì)有愛(ài)人之心，而且會(huì)自暴自棄、破罐子破摔，什么壞事都做得出來(lái)。因此，“自愛(ài)”才會(huì)“自律”。人人都能自律，就不會(huì)有人為非作歹;沒(méi)有人為非作歹的社會(huì)，必然充滿大愛(ài)，故曰“自愛(ài)，仁之至也”。一個(gè)不“自敬”的人，不僅不會(huì)敬重別人，而且精神空虛、行為怪癖，無(wú)法約束自己。不能約束自己，就會(huì)藐視禮法，就會(huì)胡作非為，故曰“自敬，禮之至也”。

揚(yáng)雄認(rèn)為：“德者益壽”“仁者壽”。道德美好固然可以益壽，但堅(jiān)守美好道德也有可能弄得自己窮困潦倒甚至付出生命的代價(jià)。顏回、冉牛是如此，揚(yáng)雄自己又何尚不是如此！大凡在一個(gè)顯失公平的社會(huì)里，總是難免會(huì)有“好人活得累，壞人富且貴”的現(xiàn)象。古往今來(lái)，莫不如此。

揚(yáng)雄“君子論”的最大特點(diǎn)是不復(fù)雜，易于操作。這是與先秦儒家的“君子論”的最大不同。

按照揚(yáng)雄的闡述，“君子”是品德高尚、言行謹(jǐn)慎的人;經(jīng)過(guò)努力，人人都可以成為君子。要想成為“君子”，必須樹(shù)立成為君子的志向、選擇品行俱佳的老師，并為此堅(jiān)持不懈地學(xué)習(xí)。具體的學(xué)習(xí)方法則要靠自身勤學(xué)精思、與朋友切磋琢磨，還要努力踐行學(xué)、思所得的圣人之道。對(duì)于欲行“君子之道”者，只要心中有圣人，按圣人的指引，從小處開(kāi)始著手，“積小善，戒小惡”，言行一致，加強(qiáng)自律，不斷進(jìn)取，始終堅(jiān)守美好道德，就能成為“君子”。

三、揚(yáng)雄“君子論”對(duì)后世的影響

揚(yáng)雄對(duì)“君子”的論述，完全是以儒學(xué)的衛(wèi)道者自居，對(duì)董仲舒等西漢時(shí)儒有許多批判。所以，自漢以下，直到北宋，一大批思想家和政治家，如桓譚、王充、韓愈、柳開(kāi)、石介、蘇洵等人，都將揚(yáng)雄視為繼孟子之后的孔子儒學(xué)的繼承人和維護(hù)者。

從思想史角度看，揚(yáng)雄的“君子論”，開(kāi)了宋明心性之學(xué)的先河。從對(duì)儒家文化的貢獻(xiàn)看，孔子、揚(yáng)雄、朱熹最能代表儒學(xué)的發(fā)展脈絡(luò)：孔子是儒學(xué)原理的創(chuàng)造者，揚(yáng)雄是儒學(xué)理論的闡述人，朱熹是儒學(xué)實(shí)踐方法的集大成者。他們?nèi)朔謩e代表了原創(chuàng)、邏輯、操作這三個(gè)方面。從這個(gè)層面講，揚(yáng)雄的包括“君子”在內(nèi)的思想學(xué)說(shuō)引領(lǐng)中國(guó)儒學(xué)乃至中國(guó)思想文化的時(shí)間相當(dāng)長(zhǎng)。

揚(yáng)雄“君子論”對(duì)后世有較大的影響，尤其是在教育方面。

儒家主強(qiáng)“入世”，對(duì)治學(xué)為文強(qiáng)調(diào)“經(jīng)世致用”，故揚(yáng)雄非常重視每一部著作的社會(huì)影響。揚(yáng)雄說(shuō)：“太史公，圣人將有取焉”[6]。唐宋人“文以載道”的主張，很大程度上是受到了揚(yáng)雄的影響。郭紹虞在其《中國(guó)文學(xué)批抨史》中說(shuō)“揚(yáng)雄發(fā)展了傳統(tǒng)的文學(xué)觀”[7]，應(yīng)當(dāng)是不無(wú)道理的。

揚(yáng)雄說(shuō)：“君子于仁也柔，于義也剛”[8]，既體現(xiàn)了執(zhí)法者人性化的一面，又強(qiáng)調(diào)了“法不阿貴”的一面。后人所謂的“法不容情”“對(duì)事不對(duì)人”，是與揚(yáng)雄“君子于仁也柔，于義也剛”的思想相通的。

揚(yáng)雄說(shuō)：“子長(zhǎng)多愛(ài)，愛(ài)奇也?！盵9]他一方面充分肯定《史記》，認(rèn)為“圣人將有取焉”;另一方面，認(rèn)為《史記》將項(xiàng)羽歸入“本紀(jì)”、陳勝歸入“世家”是“不與圣人同，是非頗謬于經(jīng)”，而將《史記》為那些有一技之長(zhǎng)或者較大社會(huì)影響的下層人士（如刺客、滑稽、日者、龜策等）立傳視為“不忍”和“愛(ài)奇”。揚(yáng)雄的這種“正統(tǒng)”觀念直接影響了班固，以致《漢書(shū)》在編纂體例和人物褒貶上都體現(xiàn)了揚(yáng)雄的這種傾向。

揚(yáng)雄是漢代大儒，也是教育家，他的教育思想主要體現(xiàn)在《法言》之中，并影響深遠(yuǎn)。揚(yáng)雄教育思想的核心是通過(guò)“修性”實(shí)現(xiàn)“求為君子”的教育目的。揚(yáng)雄對(duì)“君子”的內(nèi)涵及“求為君子”的教育目的、學(xué)習(xí)方法進(jìn)行了極有價(jià)值的論述，強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)者應(yīng)該修養(yǎng)道德、身體力行，達(dá)到品德、行為的完滿。為實(shí)現(xiàn)“求為君子”的教育目的，揚(yáng)雄對(duì)“求為君子”在三個(gè)方面有特別強(qiáng)調(diào)，即注重修性、學(xué)正、習(xí)是。

在揚(yáng)雄教育思想里，“求為君子”是教育的目的。他對(duì)“求為君子”，特別看重兩個(gè)方面：習(xí)是、修身。

揚(yáng)雄說(shuō)：“習(xí)乎習(xí)，以習(xí)非之勝是也，況習(xí)是之勝非乎？于戲！學(xué)者，審其是而已矣。”[10]學(xué)習(xí)固然重要，但是學(xué)習(xí)的內(nèi)容和學(xué)習(xí)的對(duì)象更加重要。因?yàn)榱?xí)慣而形成的思維定勢(shì)對(duì)人的影響很大，所以揚(yáng)雄特別強(qiáng)調(diào)“學(xué)者審其是”，首先要能夠正確評(píng)價(jià)“是”與“非”，然后去認(rèn)真學(xué)習(xí)那些正確的知識(shí)。

揚(yáng)雄說(shuō)：“學(xué)者，所以修性也。視、聽(tīng)、言、貌、思，性所有也;學(xué)則正，否則邪。”[11]所謂“修性”就是通過(guò)學(xué)習(xí)而使其“正”。視、聽(tīng)，關(guān)乎辨別是非;言、貌，關(guān)乎待人接物;思，則關(guān)乎趨從去取。此五者，不僅關(guān)乎人的道德修養(yǎng)，亦關(guān)乎人生事業(yè)之成功與失敗。因?yàn)椤罢薄靶啊笔玛P(guān)重大，故必“學(xué)”而使之“正”。

“習(xí)是、修身”是君子對(duì)事物正確與否的一種價(jià)值觀的審察與體現(xiàn)，是對(duì)真理與是非的堅(jiān)守。如何習(xí)是、修身？揚(yáng)雄說(shuō)：“修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而后發(fā)，發(fā)必中矣?！盵12]“是以君子強(qiáng)學(xué)而力行?！盵13]揚(yáng)雄以射箭為喻，闡述“修身”（道德修養(yǎng)）、“矯思”（端正思想）、“立義”（人生目標(biāo)）三者之間的關(guān)系，旨在強(qiáng)調(diào)“修身”的重要性。儒家把“明德于天下”作為人生奮斗的最高目標(biāo)，而“修身”，尤其是“強(qiáng)學(xué)而力行”的“修身”就是實(shí)現(xiàn)這一最高目標(biāo)的基本條件。

“君子強(qiáng)學(xué)而力行”的“強(qiáng)”和“力”都是形容詞。強(qiáng)：勉勵(lì)，奮發(fā)之意;力：努力。這句話的大意是：有道德的人會(huì)勉勵(lì)自己學(xué)習(xí)并且努力去行動(dòng)。揚(yáng)雄這里強(qiáng)調(diào)的是一個(gè)務(wù)實(shí)的態(tài)度。學(xué)問(wèn)雖然重要，如果能力不行，就不能算學(xué)到了真本領(lǐng)。這種強(qiáng)調(diào)知行統(tǒng)一、學(xué)以致用的主張?jiān)诮裉烊匀皇怯蟹e極意義的。強(qiáng)學(xué)和力行，都要求一個(gè)人有堅(jiān)忍不拔的毅力。努力讀書(shū)學(xué)習(xí)，需要有毅力鉆研進(jìn)去，將所學(xué)知識(shí)運(yùn)用到生活實(shí)踐中去;同時(shí)要縝密思考，把所學(xué)和所用有機(jī)結(jié)合起來(lái)。所以，學(xué)習(xí)不是最終目的，學(xué)以致用才是更重要的。只讀書(shū)而不去實(shí)踐，就會(huì)成為紙上談兵的書(shū)呆子，對(duì)社會(huì)是沒(méi)有多大的用處的;只實(shí)踐不去讀書(shū)，就會(huì)缺少依據(jù)很難獲得成功。

“習(xí)是修身，強(qiáng)學(xué)力行”總體上強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要善于思辨，以追求真理為目的，以成為君子為自我要求，并勉勵(lì)自己要不停地學(xué)習(xí)，且于實(shí)踐中加以運(yùn)用。揚(yáng)雄關(guān)于學(xué)習(xí)、實(shí)踐、思考三者相互聯(lián)結(jié)的學(xué)習(xí)方法，啟示我們學(xué)習(xí)要勤于思考，擅于思考，從而提高解決實(shí)際問(wèn)題的能力，將所學(xué)到的知識(shí)運(yùn)用到社會(huì)實(shí)踐中去。

注釋?zhuān)?/p>

[1]楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》之《論語(yǔ)詞典》，中華書(shū)局1980年版，第241頁(yè)。

[2]楊伯峻：《孟子譯注》之《孟子詞典》，中華書(shū)局1981年版，第380頁(yè)。

[3]楊伯峻：《孟子譯注》之《滕文公下》，中華書(shū)局1981年版，第141頁(yè)。

[4]楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》之《為政》，中華書(shū)局1980年版，第17頁(yè)。

[5]（漢）揚(yáng)雄：《君子》，據(jù)紀(jì)國(guó)泰《<揚(yáng)子法言>今讀》巴蜀書(shū)社2017年版。以下所引揚(yáng)雄論“君子”文，均見(jiàn)此書(shū)第347—373頁(yè)。

[6][8][9]（漢）揚(yáng)雄：《君子》，據(jù)紀(jì)國(guó)泰《<揚(yáng)子法言>今讀》第356頁(yè)，第348頁(yè)，第356頁(yè)。

[7]郭紹虞：《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史》，上海古籍出版社1979年版，第33頁(yè)。

[10][11]（漢）揚(yáng)雄：《學(xué)行》，據(jù)紀(jì)國(guó)泰《<揚(yáng)子法言>今讀》第11頁(yè)，第9頁(yè)。

[12][13]（漢）揚(yáng)雄：《修身》，據(jù)紀(jì)國(guó)泰《<揚(yáng)子法言>今讀》第55頁(yè)，第58頁(yè)。

本文為四川省社會(huì)科學(xué)研究重點(diǎn)基地“地方文化資源保護(hù)與開(kāi)發(fā)研究中心”課題《揚(yáng)雄思想及其當(dāng)代教育價(jià)值研究：基于學(xué)校特色發(fā)展的視角》階段成果之一。

作者：成都市郫都區(qū)第四中學(xué)校長(zhǎng)