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      福建省東山島關(guān)公信仰的來源與特色

      2021-03-31 03:57:28游黃鑫
      閩商文化研究 2021年2期
      關(guān)鍵詞:關(guān)帝東山島銅山

      游黃鑫

      關(guān)公信仰在世界范圍內(nèi)都具有廣泛的影響力。在關(guān)公信仰向外傳播的過程中,有一個(gè)值得關(guān)注的點(diǎn)——福建省東山島。

      對(duì)于東山島而言,關(guān)帝信仰具有非常重要的意義。島上佛教、道教、冥神、俗神各類信仰中,關(guān)帝享有最高級(jí)別的廟宇和祭祀活動(dòng)。值得注意的是關(guān)帝不僅僅是作為一個(gè)“全能神”的存在,同時(shí)也是“祖先崇拜”的對(duì)象。被東山人稱為“帝祖”的關(guān)公在東山島不僅僅是供在廟里的同時(shí)也是供在家里的,幾乎家家戶戶的廳堂最正中處都供奉著關(guān)公的神龕神像,許多商戶亦懸掛著“山西夫子”的橫幅。應(yīng)當(dāng)說東山的關(guān)帝信仰的形成既包含了各地關(guān)帝信仰的普遍特征,又有一些十分顯著的地方特點(diǎn)。

      一、海防要地的“戰(zhàn)神崇拜”——關(guān)帝落戶東山

      鄭土有老師在《關(guān)帝信仰》一書中對(duì)“關(guān)帝信仰”的發(fā)展軌跡做出了如下歸納:(1)南北朝至唐,從人到神(形成期);(2)宋元,從神侯到神王(發(fā)展期);(3)明代,從神王到神帝(盛行期);(4)清代,從神帝到“超帝”(鼎盛期)。①鄭土有:《關(guān)帝信仰》,學(xué)苑出版社,1994 年。

      按照這樣的區(qū)分方式,關(guān)帝信仰應(yīng)當(dāng)是在形成期(唐代)隨陳政陳元光父子開發(fā)漳州而開始進(jìn)入閩南,盛行期(明代)在東山島落戶生根。關(guān)羽生于解州,鎮(zhèn)守荊州,頭定洛陽,身困當(dāng)陽,一生戎馬所到之處甚多。如今,關(guān)老爺曾征戰(zhàn)之地多為關(guān)帝廟興盛之所。然而位于福建最南端東山島顯然與歷史上真實(shí)的關(guān)公扯不上半點(diǎn)關(guān)系。關(guān)帝為何落戶東山并如此香火鼎盛有其獨(dú)特的歷史成因。

      東山島古稱為銅山島,地處于福建的東南部,東瀕臺(tái)灣海峽,西臨詔安灣,總面積194平方公里。由于特殊的地理位置,東山在明之前就是一個(gè)海防軍事?lián)c(diǎn),而居民相對(duì)比較少,士兵為當(dāng)?shù)厝丝诘闹匾M成部分。據(jù)《東山縣志》記載:宋建隆元年(960),東山境內(nèi)設(shè)張?zhí)?、后林、磁窯、東坑等四個(gè)兵鋪,各鋪兵60 名,屬臨水管轄。而明代開始,東山島作為軍事基地的地位也進(jìn)一步提升,全島得到了大規(guī)模開發(fā)。②《東山縣志(民國稿本)》,福建省地方縣志編委會(huì),1987 年。

      關(guān)公最初正是以庇佑軍隊(duì)的戰(zhàn)神形象進(jìn)入東山島。明初,張士誠、方國珍等武裝集團(tuán)的余黨大多逃亡海上,當(dāng)中很多人勾結(jié)倭寇,頻繁騷擾沿海地區(qū)。史料稱:“舊本地與閩相植,而浙之招寶關(guān)其貢道在焉,故浙閩為最沖?!雹邸睹魇贰返诰攀弧侗救?,中華書局,1974 年,2247 頁。洪武二十年(1387),東山置銅山守御千戶所。如今還保存在東山關(guān)帝廟中的《鼎建銅城關(guān)王廟記》記錄了東山關(guān)帝廟的起源,全文如下:

      銅城東,天尊堂之右,有寺一所。漢關(guān)羽云長(zhǎng)之宮也。其神生自蒲州解良,事蜀,威震華夏,卒葬于玉泉山,人德之祀以為神,著績(jī)于宋祥符七年解州鹽池,受敕封義勇武安王。

      國朝洪武之二十年城銅山,以防倭寇,刻像祀之,以護(hù)官兵,官兵賴之。后官使往來之絡(luò)繹,與夫祈者、賽者、問吉兇者,須萸聚可數(shù)十人,而不能以容,人咸病其隘。亦有喜施者,欲辟之,又以工程浩大,艱于濟(jì)。正德戊辰歲正月,云霄吳公子約避寇于銅,同銅善士黃公宗繼等九人,募眾資財(cái)崇建之。遂卜舊祠右之空地,是年五月初七日辛卯,土木聿興,閱至壬申年二月初二日丁丑落成。廟之地勢(shì),龍盤虎踞,水秀山明;廟之壯觀,翚飛鳥革,矢棘跂翼;廟之定制,縱褒百二十尺,橫廣五十一尺;廟之規(guī)模,王宮巍巍,廊腰縵回,階級(jí)竣絕;中肅閫門,外高華表,傍則僧舍翼然,非昔日之舊矣!是以祈者頌,賽者歌,游玩者樂,問吉兇者贊羨,官使停驂者便于息。雖古滕王閣,莫是過也。愚也素惡世崇祀無益,而此數(shù)公,開誠心,昭義勇,不憚骫骳,不恤小費(fèi),督就是廟。又能節(jié)財(cái),創(chuàng)賣魚扈一口,聊于蔡福施扈之右,坐址三峙。則作特廟成,孔安已也。允宜立碑,紀(jì)其終始,以告夫后,廟之所以成,非欲自為記爾。吳公諱瀚字子約,金浦云霄人也;黃公諱孫字宗繼,方公諱魁字廷元,游公諱旭字日初,黃公諱文字宗能,方公諱聰字肅敏,方公諱播字體揚(yáng),林公諱旺字道濟(jì),唐公諱仁字孟岳,武公諱困字守為,銅人也。于是乎為之記云。大明正德十一年龍集丙子孟夏朔后六日,武癢生黃玉國寶書丹篆撰。

      住寺僧月堂

      碑文開頭說到的“解州鹽池”事件是“關(guān)帝信仰”進(jìn)入道教系統(tǒng)的重要事件。大致過程是:宋徽宗時(shí),解州鹽池不產(chǎn)鹽了。道士們認(rèn)為這是蚩尤在作怪,于是召喚了解州本土的英雄“關(guān)公”來與蚩尤作戰(zhàn)。之后,關(guān)公被官方加封為“義勇武安王”,自此成為了儒、釋、道三家都拜的神。背景介紹之后,碑文開始講述東山關(guān)帝廟的由來。洪武二十年,周德興修銅山城,作為防御倭寇的軍事基地。過來駐守的官兵,信奉關(guān)公,便開始有了座小廟。由于廟小人多,民眾很想擴(kuò)建,只是苦于沒有資金。到了正德年間,云霄富商吳瀚來到東山,連同東山本地的黃孫、方魁,游旭等九個(gè)有錢人,一起出資興廟?;宋迥甑臅r(shí)間,關(guān)廟初具規(guī)模。如今,太子亭的背面,同樣刻著當(dāng)初這幾位“投資人”的名字。另外,落款中的“住寺僧月堂”,便是保安堂(今天的關(guān)帝廟右側(cè)寶智寺)的開創(chuàng)者——圓球大師。這位大師從成化三年便來到東山。對(duì)于正德年間的重修,應(yīng)該也起到了作用。

      如此碑文所載“城銅山,以防樓寇,刻像祀之,以護(hù)官兵,官兵賴之”,關(guān)帝信仰落戶東山后的初期發(fā)展也與幾次重要戰(zhàn)事緊密相關(guān)。明代中期,由于錯(cuò)誤的海禁政策,許多沿海商人為了生計(jì)淪為倭寇,政府又被迫增兵福建進(jìn)一步加強(qiáng)海防。銅山關(guān)帝廟因此在正德三年擴(kuò)修。明清之際東山島在鄭氏集團(tuán)和清王朝之間反復(fù)易手,鄭成功收復(fù)臺(tái)灣和施瑯統(tǒng)一兩岸的戰(zhàn)爭(zhēng)均是以東山島為基地出師澎湖,最終獲勝。相傳鄭成功和施瑯的戰(zhàn)船上都攜有銅山關(guān)帝廟的香火。由于軍戶在人口中占有重要的比例,加之各類戰(zhàn)事多發(fā),作為戰(zhàn)神的關(guān)公在東山島享有了極高的地位。此外,在清政府和臺(tái)灣鄭氏的戰(zhàn)爭(zhēng)中,也流傳了許多與關(guān)公信仰有聯(lián)系的傳說。其中一則據(jù)傳是乾隆愛將??蛋菜簦瑧覓煊跂|山關(guān)帝廟內(nèi),匾文如下:

      大清乾隆五十二年,余奉圣命提兵平臺(tái),屯師銅山。其時(shí)軍威熾盛,兵驕將勇,自詡旗開之日,必蕩寇平魔。

      嘗聞銅山關(guān)圣帝君威靈丕振,上安社稷,下庇黎民,靈籖神妙,有求必應(yīng),未深信也。余擬于九月發(fā)兵,叩關(guān)帝,求靈籖,數(shù)卜不得杯。遂按己意出兵,果出師不利,風(fēng)浪阻遏于中途,無功而返。始警而惕,關(guān)帝圣明,罔欺也。復(fù)誠敬再謁圣廟,得籖六十二首:百人千面虎狼心,賴爾干戈用力深;得勝回時(shí)秋漸老,虎頭城里喜相尋?;R語奧妙,中藏玄機(jī),難明其意。

      依關(guān)帝示,十月再次舉師,果順?biāo)橈L(fēng)。登鹿港,決敵斗六門,解諸羅之圍。大里杙告捷,小半天殲敵。占鳳山,驅(qū)瑯嶠,斬?cái)晨说?。勝雖勝矣,爭(zhēng)戰(zhàn)酷烈,始料之未及也。

      乾隆五十三年十月,余奉召回京,夜航迷霧彌空,船觸虎頭山,頓悟關(guān)帝籖語,一絲不爽,即回舟銅山,趨圣廟,再叩再謝。

      關(guān)帝圣明,余深銘感。特頌文鐫匾,志其事,傳示后人。時(shí)大清乾隆五十三年陽月谷旦協(xié)辦大學(xué)士陜甘總督嘉勇候??蛋差孪淳传I(xiàn)。

      這則故事帶有很強(qiáng)的傳奇色彩,其真實(shí)性還有待進(jìn)一步考證。匾上所言的“平臺(tái)戰(zhàn)爭(zhēng)”是針對(duì)臺(tái)灣林爽文的天地會(huì)起義軍發(fā)起的,戰(zhàn)況??蛋沧约核源虻煤苄量?。而他在東山關(guān)帝廟里抽到的這支六十二首的籖,籖名為“韓信戰(zhàn)霸王”,結(jié)合文中所說的戰(zhàn)爭(zhēng)細(xì)節(jié),此籖實(shí)在是“非常靈驗(yàn)”。

      隨著關(guān)公的戰(zhàn)神形象深入人心,民間還產(chǎn)生了諸多關(guān)公顯靈助戰(zhàn)的傳說,例如民間相傳:嘉靖三十五年(1556)十月,大批倭寇進(jìn)犯銅山,勢(shì)眾兵悍,銅山衛(wèi)所瀕臨失守,此時(shí)不少百姓前往關(guān)帝廟焚香祈佑。驟然之間海上大霧駕浪而來,煙云四合,倭寇頓時(shí)暈頭轉(zhuǎn)向,不知所措,但聞一聲長(zhǎng)嘯,一面“關(guān)”字大旗從嚓高山(即今骼骸山)破霧而出,頓時(shí)倭寇亂作一團(tuán),如熱鍋螞蟻紛紛掉入水中,四散逃命,數(shù)名倭寇就擒時(shí)候魂不附體,口吐白沫,不??氖浊蟾妗瓣P(guān)老爺饒命……”銅山軍民知是關(guān)帝顯靈助戰(zhàn)使然,戰(zhàn)后皆往銅陵關(guān)王廟晉祭,答謝神恩。此外還有“賜鄭藩百戰(zhàn)不傷”“助施瑯統(tǒng)一臺(tái)灣”諸多傳說。①東山關(guān)帝廟理事會(huì)編:《東山關(guān)帝廟志》,2007 年。

      二、軍戶散民的“祖先崇拜”——東山人歸宗關(guān)帝

      前文談到關(guān)公在東山島被稱為“帝祖”,不只是神靈崇拜的對(duì)象,同時(shí)也是祖先崇拜的對(duì)象。百姓不僅祭祀關(guān)帝于廟堂,還祭祀于廳堂。這一特殊現(xiàn)象的產(chǎn)生,與清初政府的“遷界復(fù)界”“歸宗合戶”兩個(gè)政策有著密切關(guān)系。

      其一是“遷界復(fù)界”。遷界政策是清政府封鎖鄭氏集團(tuán)的一項(xiàng)策略。其執(zhí)行異常嚴(yán)格,尤其是在福建沿海,三天之內(nèi)百姓內(nèi)遷三十里,界外之物盡數(shù)毀壞一空。

      這一政策實(shí)行初期,銅山尚在鄭氏手中,并無影響。但是康熙三年初,鄭經(jīng)部將黃廷以銅山降清。當(dāng)年五月十三日晚,清福建總督李率泰遂移師銅山,下令開始遷界。十四、十五二日,縱兵焚毀,廬舍灰燼,人民扶老攜幼,紛紛由八尺門流徙漳泉內(nèi)地骨肉流離,慘極人寰。甚至銅山關(guān)帝廟也隨之遷至云霄。待到復(fù)界之時(shí),除了原有的軍戶之外,來自其他地區(qū)的移民團(tuán)體也遷至銅山,很大程度改變了銅山的人口構(gòu)成,使得銅山的社會(huì)宗族需要一次重組。②參見《大都督鼎翁黃公興廟惠民功德碑記》,康熙年間立,位于主殿與前殿間的廊房。林舒翔《閩南海洋社會(huì)與民間信仰——以福建東山關(guān)帝信仰為例》(福建師范大學(xué)碩士論文)對(duì)此有詳細(xì)論證。

      其二是“歸宗合戶”。康熙二十九年,福建總督推行歸宗合戶,允許民間自由組合為征稅單位。此時(shí),軍戶制度早已經(jīng)取消,東山的軍戶和散民多泛而無宗、寄人籬下。而閩南地區(qū)的大宗族自有明一代又十分的強(qiáng)勢(shì)。東山有軍籍而無宗的軍戶迫切感受到必須自立門戶,爭(zhēng)取與編戶齊民同樣的權(quán)利。因此銅山軍戶有軍籍而無宗者,共遵關(guān)圣帝君為祖,其戶名曰“關(guān)永茂”。這個(gè)過程被記錄于關(guān)廟中的《公立關(guān)永茂碑記》上,其碑文如下①《公立關(guān)永茂碑記》清康熙年間立,位于東山關(guān)帝廟主殿與前殿間的廊房。:

      考之上世,吾銅乃海外島嶼,為漁人寄居,民未曾居焉。迨明初江夏侯德興周公,沿海設(shè)立,以此壤接粵境,為八閩上游之要區(qū),所以銅山名之。調(diào)興化莆禧眾來守此城。官與軍咸襲封,是為軍藉。里甲丁糧,世莫之聞。至國朝定鼎,凡天下衛(wèi)所,仍舊無易。惟閩熾于海氛,故棄之有藉,反散而為無。天下豈有無藉之人乎?故莘庵陳公于康熙四十年將銅地戶口編入黃冊(cè),而銅至此有丁糧之事焉。然泛而無宗,傍人門戶,實(shí)非貽燕善策。因聞詔邑有軍藉而無宗者,共尊關(guān)圣帝君為祖,請(qǐng)置戶名曰:關(guān)世賢,納糧輸丁,大稱其便。五十年編審公議此例,亦表其戶名關(guān)永茂,眾感謂可。遂向邑侯汪公呈請(qǐng)立戶,批準(zhǔn)關(guān)永茂頂補(bǔ)十七都六圖九甲,輸納丁糧,不但得系一之便,且幸無他戶相雜,散而復(fù)聚,無而又有,將來昌熾可甲于前。第邇因查縣府司戶冊(cè),而有一戶關(guān)永茂,即黃啟太等,其間大有移花接木,藏頭露尾之虞。夫事方三載,即如此互異,又安能保其后來不無舛黠輩從中滋弊,蠶我子孫否?于是公諸銅人,當(dāng)神拈鬮,分為七房,小事則歸房料理,大事則會(huì)眾均勻,叔伯甥舅彼此手足,并無里甲之別,終絕大小之分,不得以貴欺賤,不得以強(qiáng)凌弱,有異視萌惡,許共鳴鼓而攻。故此方為無偏無黨,至公至慎,爰立石以垂不朽!

      康熙五十二年歲次癸巳陽月谷旦立

      如文中所述,“(族人)當(dāng)神拈閹,分為七房,小事則歸房料,大事則會(huì)眾均勻。叔伯甥舅,彼此手足,并無里甲之別,終絕大小之分,不得以貴欺賤,不得以強(qiáng)凌弱……此方為無偏無黨,至公至慎?!比绱硕鄠€(gè)姓氏的東山人以共同信仰關(guān)帝為紐帶,形成了一個(gè)仿血緣宗族的結(jié)構(gòu)。而關(guān)公擔(dān)任了這個(gè)仿宗族結(jié)構(gòu)中的虛擬宗族長(zhǎng),成為東山人民共同的祖先和家族的守護(hù)神?!吧耢`崇拜”和“祖先崇拜”的結(jié)合是關(guān)帝信仰至今在東山島如此興盛最重要的原因。

      三、漁島居民的“萬能神崇拜”——關(guān)帝信仰在東山的現(xiàn)狀

      隨著軍戶概念的漸漸消退和東山島經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,關(guān)帝在東山的角色由戰(zhàn)神漸漸的向萬能神轉(zhuǎn)化。漁夫視之為海神供奉于船艙,商戶視之為財(cái)神供奉于店鋪,居民視為家族神供奉于廳堂。道光四年、同治九年、民國九年東山關(guān)帝廟的多次重修均主要由船老大和商戶出資。至今五月十三關(guān)帝節(jié),或者每年的游神活動(dòng)也很大一部分由漁戶商戶出資。此外,元宵祈愿、祭祖掛香、關(guān)帝靈籖均是現(xiàn)今東山關(guān)帝信仰的重要組成。

      以下從四個(gè)方面,簡(jiǎn)述關(guān)帝信仰在東山的基本形態(tài):

      (一)東山關(guān)帝廟祭祀

      東山關(guān)帝廟(舊稱銅山關(guān)帝廟)是東山關(guān)帝信仰的核心。始建于明洪武二十二年(1389),正德三年(1508)擴(kuò)建,至第四年,始建成縱袤一百二十尺,橫廣五十一尺的宮殿式大廟。爾后,幾經(jīng)擴(kuò)建、焚毀、重修,終成現(xiàn)在的規(guī)模。此廟是中國四大關(guān)帝廟之一,也是臺(tái)灣百余座關(guān)帝廟的祖廟。銅山關(guān)帝廟的常規(guī)祭祀需請(qǐng)香十柱,依次在中央天公爐位,大殿檐下三界公爐位,前殿龍庭爐位各進(jìn)香三柱。在前殿右儀進(jìn)香一柱。在三界公爐位進(jìn)香后,需到丹階龍殿前參拜關(guān)帝。十柱香上完之后可擲珓抽籖或者禱告。

      (二)五月十三日關(guān)帝節(jié)祭祀

      農(nóng)歷五月十三日相傳是關(guān)帝生日,東山人會(huì)舉行多個(gè)祭祀活動(dòng),其中最盛大的祭祀為“三獻(xiàn)禮”,于1939 年日本轟炸關(guān)帝廟后一度中斷,1995 年根據(jù)長(zhǎng)者口述恢復(fù)。傳統(tǒng)禮儀由官方組織,當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳參與。朝拜人員:主祭官1 名,陪祭12 名,司禮2 名,引贊1 名組成,祭品為牲禮五味、果品、糕點(diǎn)、米果、金紙等。在五月十三日到六月二十四日之間,由富商漁戶捐資請(qǐng)南音、潮劇、薌劇團(tuán)進(jìn)島在廟門前演出。初期只演出關(guān)公戲。如今已經(jīng)拓展到各類劇目,甚至有時(shí)也放映露天電影。

      (三)游神祭祀

      正月或二月在民間推選有名望夫妻子孫齊全的長(zhǎng)者,穿長(zhǎng)衫馬褂戴碗帽,擲茭杯問卜,確定游神的吉日。出游前三天,沿著游神路線,鳴鑼通知家家戶戶打掃迎接。出游當(dāng)日會(huì)有數(shù)百人的游行隊(duì)伍,由馬頭鑼開道,之后依次為“肅靜”“回避”牌“山西夫子”橫幅,鑼鼓班、八寶武器隊(duì)、龍旗隊(duì)、手捧花籃的兒童、穿長(zhǎng)衫戴碗帽的長(zhǎng)者,周倉神轎,關(guān)帝神轎,最后是轎后鼓和彩旗隊(duì)。游神經(jīng)過的是東山的主要街道,沿街信眾跪拜迎接、焚香放炮。

      (四)關(guān)帝籤占卜

      筆者曾對(duì)多種關(guān)帝籤的來源撰文考證。籠統(tǒng)的說,東山島通行的“關(guān)帝籤”起源于南宋末年,更確切的說,籤詩部分編撰于1225—1227 年之間,其作者是一位名不見經(jīng)傳的莆田籍底層公務(wù)員——傅燁?;`題部分出現(xiàn)于明清之際,至少在乾隆五十七年翻譯的藏文關(guān)帝籤中已經(jīng)包含了和籤題對(duì)應(yīng)的內(nèi)容。而籤解、占驗(yàn)的部分文字則到晚清乃至民國初年才被納入。整個(gè)形成的過程,有點(diǎn)像是在修一座廟,宋代的磚上蓋著明代的瓦,明代的瓦上又立著清代的剪瓷雕。這座老廟至今香火繁盛,而曾經(jīng)那些添磚加瓦的人們?cè)缫言跉v史中面目模糊。

      文本之外的占卜儀式也是關(guān)帝籤的重要構(gòu)成,東山島的抽籤儀式與臺(tái)灣大同小異,筆者以福建東山銅陵關(guān)帝廟的占卜儀式為樣本,調(diào)查記錄了籖占的流程。記錄時(shí)間為2010 年8 月,內(nèi)容如下:

      敬香:通常在東山關(guān)帝廟敬香一共需要敬10 柱,其中天公敬3 柱、三界公敬3 柱、關(guān)帝敬3 柱、門神敬1 柱。香客普遍認(rèn)為點(diǎn)香具有通神的作用,因而相關(guān)祭祀活動(dòng)都是由點(diǎn)香開始,香滅結(jié)束。

      祝告:根據(jù)所問之事的不同,可分為以下幾種情況:

      表1 求籖對(duì)應(yīng)的祝告內(nèi)容

      抽籖:祝告之后,即可從籖筒中任意抽出一支竹簽,而后將其插在香爐里。抽籖時(shí)不可看籖筒。

      擲珓:雙手相合,捧著珓杯,口中問:“帝祖,是否是這枝籖?”而后,將珓杯拋擲在地上。珓杯是一對(duì)木制月牙狀器具,一面為平面,一面為凸面。兩個(gè)珓杯擲于地上之后,有可能三種情況:

      “圣杯”(一個(gè)平面朝上,一個(gè)突面朝上),表示“神明肯定此籖”,如果連續(xù)出現(xiàn)兩次“圣杯”,求籖即完成。求籖者可根據(jù)所得的籖序去求解。

      “笑杯”(兩個(gè)均平面朝上),表示“神明認(rèn)為此事有可笑之處”。求籖者遇此情況,通常會(huì)再次擲珓,直到出現(xiàn)兩次“圣杯”。或者也可重新抽籖。

      “陰杯”(兩個(gè)均凸面朝上),表示“神明否定此籖”,求籖者必須將竹簽從香爐取出,再放回籖筒,重新抽籖。

      這種占卜在東山稱作bua?pue,而《東山關(guān)帝廟志》記作“卜杯”。依據(jù)閩南語的發(fā)音與中古音的對(duì)照,“卜杯”的正字可能是“簸杯”?!墩f文》釋“簸”為“揚(yáng)米去糠”,與其動(dòng)作相似。然在其他民俗書籍中,此種占卜方式多記錄為“擲珓”。

      以上記錄基本可以體現(xiàn)籖占的“典型流程”,另外,在“抽籖”的環(huán)節(jié)上,搖晃籖筒讓竹簽掉出的方法也很常見。至于“擲珓”和“抽籖”的順序,各地也有不同。例如,東山關(guān)帝廟“先抽籖,后擲珓”,詔安關(guān)帝廟“先擲珓,后抽籖”,不出現(xiàn)圣杯則不得抽籖。

      此外,還有以錢代籖的“變通之法”,許多版本的《關(guān)帝靈籖》都記錄了此法。依龍文齋本,其法如下:如旅不及廟卜者,可將錢十文代之。內(nèi)將一錢用朱涂紅,自甲至乙,順鋪二次,視朱錢所值為率,初值甲次又值甲,是第一籖。如初值乙次值甲即第十一籖也。余皆仿此。此外聾叟本還專門在每一籖中都附帶了一張“以錢代籖”的示意圖。

      圖1 以錢代籖示意圖

      抽籖之后,根據(jù)占卜結(jié)果還有各類禳解的儀式。在東山島,即便是在關(guān)帝廟抽簽,也往往要根據(jù)占卜結(jié)果再到別的廟宇祭拜。通常有“拜”“下”“謝”“祭”幾種?;\統(tǒng)的說,抽到吉籖者通常要“拜”,直接用貢品去拜某神明。這種儀式或許不可以完全定義為禳解,但是其中也帶有禳解的性質(zhì)。其意義是“感謝神明,以避免好籖落空”。抽到中籖者通常要“下”,所謂“下”便是先到某神廟中許諾:“若神明保佑我時(shí)運(yùn)順利,或者某事成功,便于年底(或事成后)用什么貢品來拜。”這種情況,在筆者的調(diào)查中最常見。但凡“下”過某神之后,一定要“謝”。所謂“謝”。通常便是到年底左右,依據(jù)之前許諾給神明的貢品去廟里拜。如果抽到了兇籖,最常見的解釋是有“陰神”作祟。在當(dāng)?shù)兀勤蚬?、牛頭馬面、甕公甕母、萬福公、姑仔等均屬于陰神。針對(duì)陰神的祭祀,便是“祭”。

      實(shí)際上,“關(guān)帝靈籖”的禳解還起到了對(duì)整個(gè)地區(qū)“廟宇香火”的一種調(diào)節(jié)作用。比如說,當(dāng)?shù)厝送ǔ?duì)“陰神”總是繞道而走的。然而,來自關(guān)帝廟的籖解,卻可以讓求籖者專門去陰神的廟宇祭祀。對(duì)于信眾而言,既然是關(guān)公的神諭,一切都百無禁忌了。

      結(jié)語

      關(guān)帝在儒家、道家、佛家三大體系中,都具有非常重要的地位,并且呈現(xiàn)出不斷“身份”提高的趨勢(shì),所謂“漢封侯、宋封王、清封大帝;儒稱圣、釋稱佛、道稱天尊”。尤其是在道教的理論中,至明朝,關(guān)公已經(jīng)成為護(hù)法天神,乃至“三界伏魔大帝”。至清代,關(guān)羽被奉為玉皇殿前通明首相,地位僅次于玉皇大帝。晚近的道家書籍中,又將關(guān)公奉為玉皇大天尊玄靈高上帝。從影響范圍看,“關(guān)帝信仰”在全世界多個(gè)華人聚集區(qū)都呈現(xiàn)出強(qiáng)大的生命力。尤其在臺(tái)灣,關(guān)公的信徒多達(dá)800 多萬(超過人口數(shù)的三分之一),乃至于立委選舉都會(huì)去關(guān)帝廟禱告求籤。而臺(tái)灣關(guān)帝信仰與東山島具有重要的傳承淵源。萬歷年間,一位姓陳的東山船老大,將船上的關(guān)帝神像送到臺(tái)灣鳳山(今天的高雄),并建了臺(tái)灣最早的關(guān)帝廟。因此對(duì)于東山關(guān)帝信仰的調(diào)查,相信會(huì)對(duì)關(guān)帝信仰傳播與演變的研究具有一定意義。

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