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      談仫佬劇劇作《紅背帶》的雜糅性

      2021-04-02 03:45廖靜
      歌海 2021年1期

      廖靜

      [摘 ? ?要]仫佬族戲劇《紅背帶》是楊衍瑤先生創(chuàng)作的現(xiàn)實(shí)主義題材的少數(shù)民族戲劇,曾獲得全國(guó)、全區(qū)多個(gè)戲劇獎(jiǎng),是仫佬劇的重要代表作之一。選取該劇劇作進(jìn)行研究,從戲曲與戲劇創(chuàng)作范式、作者論與時(shí)代語(yǔ)境、民族性與他者認(rèn)同,三個(gè)層面分析了《紅背帶》劇作的雜糅性?!都t背帶》在文本中表現(xiàn)出似戲曲又是戲劇的雜糅特征,在音樂(lè)唱詞、襯詞唱腔上選取仫佬族山歌與調(diào)子的元素,在戲劇劇作法中又效法西方古典主義,強(qiáng)調(diào)戲劇沖突與結(jié)構(gòu)完整合一。文本上的雜糅實(shí)際上是劇作者在創(chuàng)作時(shí)個(gè)人風(fēng)格與所處時(shí)代語(yǔ)境的交互影響,作者既是少數(shù)民族作家,了解民歌與文化,又受到西方編劇的影響。該劇作為當(dāng)代少數(shù)民族戲劇之一,受到當(dāng)時(shí)“戲曲-戲劇二元生態(tài)格局”的影響;同時(shí)也是仫佬族本民族特性在不斷現(xiàn)代化過(guò)程中,特性與共性并存的體現(xiàn)。紅背帶不僅作為道具,而且是傳統(tǒng)仫佬族家庭觀與現(xiàn)代女性價(jià)值觀碰撞的思想主線,體現(xiàn)了民族特性與他者認(rèn)同兩者共存的現(xiàn)象。

      [關(guān)鍵詞]仫佬劇《紅背帶》;戲劇與戲曲的雜糅;楊衍瑤

      作為中華人民共和國(guó)成立以來(lái)誕生的新劇種,仫佬劇經(jīng)歷了三十多年的風(fēng)雨,在戲劇發(fā)展史上,它還是中國(guó)戲劇大家庭中的嬰幼兒。仫佬劇以傳說(shuō)題材的《潘曼小傳》(1986)為代表,創(chuàng)立了本民族的戲劇,現(xiàn)代題材《雞生鴨熟》的創(chuàng)生,標(biāo)志著該劇劇本創(chuàng)作題材從神話(歷史)題材向現(xiàn)代題材的延展。此后,仫佬劇迎來(lái)了現(xiàn)代題材劇本創(chuàng)作期,據(jù)統(tǒng)計(jì),自《雞生鴨熟》(1990)以降,《師徒情》(1991)、《打工仔》(1996)、《紅背帶》(2000)、《悠悠寸草心》(2006)、《永遠(yuǎn)的同年鞋》(2011未排演),二十多年來(lái),仫佬劇作均為現(xiàn)代題材的小劇,直至2012年,現(xiàn)代題材仫佬劇《嗩吶歡歌》與歷史新編題材《玉笛情緣》同年排演,結(jié)束了現(xiàn)代題材劇作壟斷仫佬劇劇壇的現(xiàn)象。

      在現(xiàn)代題材的仫佬劇劇目中,《紅背帶》創(chuàng)作于20世紀(jì)末,成名于21世紀(jì)初,是第一個(gè)獲得全國(guó)性獎(jiǎng)項(xiàng)的現(xiàn)代題材仫佬劇劇作。該劇講述了一名部隊(duì)復(fù)員的兵哥哥懷洛因收養(yǎng)棄嬰八年未能成家,其妹妹儂秀為其哥張羅相親的那天,兄妹倆偶遇尋子八年的棄嬰生母珍珍,一番攀談下,以棄嬰當(dāng)年包裹在身上的紅背帶作為信物,生母珍珍終于找到了兒子,也有了家。《紅背帶》是劇作家楊衍瑤先生在小說(shuō)轉(zhuǎn)入戲劇創(chuàng)作中的代表作品,楊先生一入仫佬劇創(chuàng)作,就獲得了全國(guó)第十一屆“群星獎(jiǎng)”銀獎(jiǎng),是編劇自身的實(shí)力,也是以賴銳民、劉冠英、劉冠蘭編劇數(shù)年的努力為基石,還離不開(kāi)戲劇、戲曲發(fā)展的時(shí)運(yùn)?!都t背帶》站在世紀(jì)之交,是1990-2010年仫佬劇現(xiàn)代題材劇作發(fā)展的高地,本文選取該劇作進(jìn)行研究,從戲劇與戲曲創(chuàng)作范式、戲劇作者論與時(shí)代語(yǔ)境、民族自我特性與他者認(rèn)同三個(gè)層面,分析《紅背帶》劇作的雜糅性。

      一、 《紅背帶》似戲又是劇

      從20世紀(jì)80年代開(kāi)始,仫佬劇與仫佬戲兩個(gè)概念一直都處于混用狀態(tài)。在廣西首屆仫佬劇學(xué)術(shù)討論會(huì)上,與會(huì)專家學(xué)者就仫佬劇的發(fā)展方向是戲曲還是歌劇,做了充分的探討,最終確立以中國(guó)戲曲為仫佬劇發(fā)展方向。然而,討論會(huì)上的專家學(xué)者也沒(méi)有嚴(yán)格區(qū)分“仫佬戲”與“仫佬劇”兩個(gè)概念,會(huì)議名稱以及部分學(xué)者的發(fā)言論文使用的是“仫佬劇”,但也有王敏之等學(xué)者使用“仫佬戲”。目前,在市面發(fā)行的兩本關(guān)于仫佬族戲劇的書(shū)籍《仫佬劇的誕生》(1994)和《仫佬劇》(2018)對(duì)仫佬族戲劇的混用情況仍有存在。《仫佬劇的誕生》一書(shū)前半部分都在使用“仫佬戲”,一涉及現(xiàn)代題材的仫佬族戲劇部分,則多使用“仫佬劇”。唐代俊、韋海燕、李可燕合編的《仫佬劇》一書(shū),盡管大部分篇幅使用的是“仫佬劇”,在收錄的訪談中偶爾還會(huì)出現(xiàn)“仫佬戲”。概念的混用不僅僅是基礎(chǔ)理論研究的范疇,在創(chuàng)作實(shí)踐上,混用的概念也體現(xiàn)了仫佬族戲劇的創(chuàng)作與發(fā)展一直處于似戲非戲、似劇非劇的雜糅狀態(tài)。仫佬族戲劇《紅背帶》就是戲劇與戲曲元素并存的作品。

      (一)劇作《紅背帶》攜帶戲曲、民歌音樂(lè)元素

      在仫佬劇創(chuàng)立作品《潘曼小傳》中,仫佬音樂(lè)在民歌、儺樂(lè)和彩調(diào)的吸收與借鑒中,初步形成了男女老少等人物腔以及表現(xiàn)人物情境、心態(tài)的情狀腔?!都t背帶》雖未嚴(yán)格按照前人的板腔體,詞曲都重新創(chuàng)作,但沿襲了戲曲音樂(lè)開(kāi)場(chǎng)方式。在中國(guó)戲曲開(kāi)頭部分,人物登場(chǎng)便以對(duì)應(yīng)的人物唱腔來(lái)自報(bào)家門(mén),簡(jiǎn)述故事背景。仫佬劇《紅背帶》以由快到慢的前奏開(kāi)啟幕布后,女二儂秀的唱段與女一珍珍的唱段分別從各自的角度交代劇情發(fā)展的背景,陳述了歌者的身份以及引出敘述主體。

      襯詞唱腔“哈嗬哈”是經(jīng)仫佬劇《潘曼小傳》的音樂(lè)創(chuàng)作者劉筱媛從仫佬民歌中選出,最具民族特性的襯詞,在《紅背帶》的開(kāi)場(chǎng)中,珍珍唱詞《我要找的地方》第一、四、六句句末傳承了“哈嗬哈”唱腔。此外,在《苦瓜腔》《漂泊的一條船》《八年養(yǎng)兒》《用青春澆灌幼小的生命》四首唱詞中,或多或少都運(yùn)用了該襯詞唱腔。

      仫佬族喜對(duì)歌,唱山歌中男女二人對(duì)唱的形式如“隨口答”“口風(fēng)”被吸納入地方調(diào)子成為地方戲曲中顯著的民族特性。在《紅背帶》一劇中,有兄妹對(duì)唱的《苦瓜腔》、男女主角對(duì)唱的《用青春澆灌幼小的生命》,也有一人領(lǐng)唱二人合唱的《八年養(yǎng)兒》《好比傷口搓鹽巴》。合唱角色、形式、曲調(diào)、節(jié)奏以及內(nèi)容的不同,在這出獨(dú)幕劇中,融合了仫佬山歌、彩調(diào)中的民間音樂(lè)元素,也豐富了整個(gè)舞臺(tái)音樂(lè)的表現(xiàn)形式。仫佬音樂(lè)除了以歌唱形式來(lái)劃分之外,“按全歌多少句命名的有二句歌(2句13個(gè)字),由一個(gè)六言句(實(shí)為兩個(gè)三言短句)和一個(gè)七言句組成”①。二句歌以變體的形式出現(xiàn)在《紅背帶》開(kāi)場(chǎng)曲——珍珍的唱段:

      山路彎,秋風(fēng)涼,

      上坡下坳過(guò)山梁;

      跨石跳,過(guò)木橋,

      東家打聽(tīng)西家訪;

      村中巷,這人家,

      是不是要找的地方?②

      這首開(kāi)場(chǎng)曲的句型以三組二句歌疊加一起的基本構(gòu)架,337,337,338的形式組合,有仫佬民歌的風(fēng)味,末尾一句八字的變化,又跳出了二句的程式化。唱曲還運(yùn)用了四句歌,為七言四句體,見(jiàn)于苦瓜腔的儂秀和珍珍唱段。

      (二)劇作《紅背帶》的獨(dú)幕劇結(jié)構(gòu)

      如果說(shuō)《潘曼小傳》的劇作結(jié)構(gòu)脫胎于中國(guó)明清傳奇的章回體,那么《紅背帶》則明顯受歐洲古典話劇劇作法的影響?!杜寺鳌芬跃兡么蛩拦亳R的潘曼為主線,串聯(lián)起五個(gè)潘曼斗智斗勇的小故事,每個(gè)小故事可視作一個(gè)獨(dú)立的章節(jié),也可視為折子戲,可單拎出來(lái)排演。《紅背帶》的戲劇沖突尋找與找到,在一幕之內(nèi)完成,是集中的;追與逃在每一折子中均有出現(xiàn),追而不得,是分散的。

      獨(dú)幕劇是西方戲劇結(jié)構(gòu)中最為凝練的,其劇作原則受到古典主義劇作法“三一律”的約束,真正意義上體現(xiàn)了“集中、扭曲、突出關(guān)鍵時(shí)刻(危機(jī))、敘述外部事件和行動(dòng)的內(nèi)在化”③。自《雞生鴨熟》之后,仫佬劇的現(xiàn)代題材多為獨(dú)幕劇形式,而《紅背帶》是這一形式中最為典型的。該劇出場(chǎng)人物只有懷洛、儂秀和珍珍三人,人物關(guān)系清晰且簡(jiǎn)單,懷洛和儂秀為兄妹,兩人收養(yǎng)一嬰兒,珍珍則是嬰兒的生母。出場(chǎng)人物的需求是一致的,三者都希望有個(gè)家。為達(dá)成“我想有個(gè)家”的需求,珍珍八年來(lái)苦苦追尋失散的兒子,懷洛給了棄嬰一個(gè)家,但這個(gè)家是母親缺席的、不完整的家,珍珍的到來(lái),填補(bǔ)了“母親”的空缺,讓這個(gè)家完整起來(lái)。戲劇矛盾——棄嬰的安置,得到了解決,新的平衡被建構(gòu)。傍晚,在一個(gè)半院半屋的仫佬農(nóng)家,戲劇故事發(fā)生、發(fā)展、轉(zhuǎn)機(jī)與解決都集中在一時(shí)一地,“尋覓”行為內(nèi)化為唱詞,道出八年來(lái)尋找與收養(yǎng)雙方的艱辛。

      戲曲、民歌音樂(lè)元素讓這出仫佬族戲劇自始至終都刻上了中國(guó)傳統(tǒng)戲曲的烙印,是為“戲”的部分。但是,它還只是一個(gè)粗略的模型,與成熟的戲曲昆曲、黃梅戲、京劇相比,它還缺乏成百上千年的時(shí)間去打磨這塊模子。在它成長(zhǎng)的過(guò)程中,除了吸收中國(guó)傳統(tǒng)戲曲的元素,還探索了西方獨(dú)幕劇的劇作方式,集中表現(xiàn)戲劇沖突。故,此劇似戲又是劇,既有程式的線索,又不拘泥于戲曲程式,廣泛吸納話劇劇作法,此為該劇雜糅的文本呈現(xiàn)。

      二、楊衍瑤個(gè)人書(shū)寫(xiě)與中國(guó)戲劇時(shí)代語(yǔ)境

      在《紅背帶》文本中呈現(xiàn)的中國(guó)傳統(tǒng)戲曲與西方話劇的雜糅,稍微深入挖掘到創(chuàng)作層面,會(huì)發(fā)現(xiàn)編劇楊衍瑤的寫(xiě)作風(fēng)格直接影響到該劇劇作風(fēng)格,可以用作者論的方法探究編劇楊衍瑤的藝術(shù)魅力。同時(shí),我們不能忽視其他現(xiàn)實(shí)主義題材的仫佬劇編劇劉冠英、劉冠蘭、任君等,若將這個(gè)觀照范圍再擴(kuò)大至中國(guó)戲劇當(dāng)時(shí)的存在語(yǔ)境,則會(huì)發(fā)現(xiàn)《紅背帶》的文本雜糅不僅是由楊衍瑤的個(gè)人特質(zhì)所鑄就,雜糅性普遍存在于同一時(shí)期的他處?!都t背帶》的文本雜糅是作者個(gè)人特性與時(shí)代普遍性共同構(gòu)筑的產(chǎn)物。

      (一)楊衍瑤作者風(fēng)格特征是確立劇作風(fēng)格的核心

      作家楊衍瑤在進(jìn)入編劇之前,也是一位小說(shuō)、散文作者?!都t背帶》在題材風(fēng)格上延續(xù)了楊先生小說(shuō)中常常書(shū)寫(xiě)鄉(xiāng)村現(xiàn)實(shí),聚焦在小人物身上的故事。其后的《悠悠寸草心》《永遠(yuǎn)的同年鞋》都以鄉(xiāng)村中普通人家的親情、愛(ài)情為主題。與《潘曼小傳》中官民斗智斗勇、《雞生鴨熟》中村干部招待新任領(lǐng)導(dǎo)的劇情不同,從楊先生的劇作里可以在平凡人身上發(fā)現(xiàn)不平凡。他并不是意識(shí)流形式的日常記錄者,他不排斥生活中的戲劇性,反而將這些戲劇性濃縮在作品中。他的作品并不描寫(xiě)日常生活中的碌碌無(wú)為,而是在如流水般逝去的日子中,選取那些具有戲劇張力的生活片段進(jìn)行呈現(xiàn)。正如《紅背帶》的敘事時(shí)空,劇作者將其放在團(tuán)圓時(shí)刻之前的部分,省略了棄嬰、收留、尋子等環(huán)節(jié),把最具有沖突的團(tuán)聚前段落擺在這幕劇中,凸顯出在日常中不尋常的轉(zhuǎn)機(jī)時(shí)刻,著墨于人物在轉(zhuǎn)機(jī)來(lái)臨之前的性格、思想、行為的變化。但他的書(shū)寫(xiě)也一如生活,在其小說(shuō)的結(jié)局中,舊沖突解決,新矛盾又會(huì)出現(xiàn),新矛盾則不在他的作品中表現(xiàn)出來(lái)。楊先生的故事結(jié)尾并不是事件的結(jié)束,《紅背帶》里的珍珍認(rèn)出了背帶,想認(rèn)回兒子,作為養(yǎng)父的懷洛也對(duì)養(yǎng)子視如己出,這樣就產(chǎn)生了新矛盾——兒子的歸屬問(wèn)題該如何解決。這里作者的結(jié)尾處理是開(kāi)放式的,儂秀說(shuō):“我想有個(gè)家?!闭湔渚o握背帶回應(yīng)說(shuō)“大哥,小妹!”結(jié)尾一如生活,只要活著,人會(huì)一直處于一個(gè)又一個(gè)的故事中,這個(gè)故事的結(jié)尾恰好是另一個(gè)故事的開(kāi)始,生活充滿了未知,恰似這出戲的結(jié)局有多重可能。劇中珍珍是否能順利跟失散的兒子相聚,這個(gè)家如何重組?劇中并沒(méi)有給出答案。作者對(duì)于結(jié)尾的處理方式在其短篇小說(shuō)中屢次出現(xiàn),在此之后,楊先生創(chuàng)作的仫佬劇結(jié)局都具有類(lèi)似的開(kāi)放性?!队朴拼绮菪摹芬杂浾哐嘧訋椭毨Ц咧猩I措學(xué)費(fèi)而拍攝照片為結(jié)尾,照片拍攝后,究竟能不能籌集學(xué)費(fèi),或者籌集多少學(xué)費(fèi)?我們不得而知?!队肋h(yuǎn)的同年鞋》中媳婦帶著生病的前夫和前婆婆登報(bào)征婚,其結(jié)果能否找到意中人,會(huì)不會(huì)幸福?這些未知之謎都是一個(gè)矛盾解開(kāi)后又出現(xiàn)的新矛盾。

      編劇楊衍瑤先生著力刻畫(huà)生活在當(dāng)下那一時(shí)刻突發(fā)的戲劇沖突,尤其是刻畫(huà)面臨轉(zhuǎn)變之前的所有人的人性。矛盾雙方往往得不到完滿的解決,戲劇故事就已經(jīng)結(jié)尾,就像易卜生的《玩偶之家》中以娜拉出走為結(jié)尾,但出走并不意味著事情得到解決,只是一種追求獨(dú)立自由的精神被作者鮮明地表達(dá)了出來(lái)。在《紅背帶》中“我想有個(gè)家”這句話以反問(wèn)、側(cè)面描述的方式多次出現(xiàn),表達(dá)了“成家”的主題,主題詞與題目“紅背帶”之間存在隱喻關(guān)系,望題而知?jiǎng)∽髦髦?。其后?chuàng)作的仫佬劇《悠悠寸草心》《永遠(yuǎn)的同年鞋》有明顯的作者個(gè)人痕跡?!凹t背帶”講尋子親情、“寸草心”講父女親情、“同年鞋”講夫妻恩情。三部作品中有兩部都運(yùn)用了仫佬族民間傳統(tǒng)物件,寄托了仫佬族人民的情與愛(ài),民族性顯而易見(jiàn)。

      由此可見(jiàn),楊衍瑤的個(gè)人風(fēng)格書(shū)寫(xiě)可以概括為:題材上選取平凡人中的不平凡故事;開(kāi)放式的結(jié)尾;望題目而知主旨。楊先生對(duì)于戲劇矛盾的處理方式借鑒了西方話劇劇作方法三段式的結(jié)構(gòu):開(kāi)端(平衡被打破)+發(fā)展與高潮(尋求新平衡)+結(jié)局(平衡重建)。在中國(guó)戲曲中,起承轉(zhuǎn)合往往進(jìn)行比較緩慢,承與轉(zhuǎn)并不會(huì)合并在一起。而獨(dú)幕劇的結(jié)構(gòu)方式,將戲劇矛盾濃縮,發(fā)展與高潮銜接緊密。在結(jié)局的處理上,西方的結(jié)局并不一定是事件最終的結(jié)果,而中國(guó)的戲曲結(jié)局則多以事件完結(jié)為結(jié)局。這就使得《紅背帶》一劇在結(jié)局的處理上偏西方話劇的模式。作為仫佬族作家,盡管楊衍瑤的劇作結(jié)構(gòu)受到歐洲古典主義影響,但他骨子里仍深深依戀本民族文化,因而從音樂(lè)、象征性的物件、文本中民族化表達(dá)等方面都彰顯出民族的特性。

      在個(gè)人創(chuàng)作層面上去理解《紅背帶》的雜糅性,能讓我們領(lǐng)略作者書(shū)寫(xiě)的歷程,但是這種雜糅并不僅僅存在于楊衍瑤先生一人的作品中。20世紀(jì)90年代,出自劉冠英、劉冠蘭之手的仫佬劇《雞生鴨熟》《打工仔》,同樣是西方獨(dú)幕劇的構(gòu)架,以傳統(tǒng)仫佬族農(nóng)村為背景,是中西方制作方法相結(jié)合的作品。那么,這一共同現(xiàn)象探究就離不開(kāi)當(dāng)時(shí)戲劇創(chuàng)作的大語(yǔ)境。

      (二)中國(guó)戲劇所處時(shí)代語(yǔ)境是劇作風(fēng)格形成條件

      1949年至2000年的50年中,中國(guó)戲劇逐漸形成了“現(xiàn)代化、民族化背景下‘話劇——戲曲二元共生——互相學(xué)習(xí)、協(xié)調(diào)發(fā)展的戲劇生態(tài)新格局”{1}。這種格局在世紀(jì)之交的時(shí)候已經(jīng)形成,《紅背帶》這出戲劇則很明顯受益于“話劇—戲曲二元共生”的戲劇語(yǔ)境,形成了劇作中戲曲傳統(tǒng)與西方話劇劇作法雜糅的特征。

      《紅背帶》劇作創(chuàng)作于20世紀(jì)90年代末期,其編劇楊衍瑤曾于1993年參加上海戲劇學(xué)院戲劇文學(xué)系全國(guó)編劇進(jìn)修班的學(xué)習(xí),從這兩個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)來(lái)看,這部劇的構(gòu)思、創(chuàng)作受到20世紀(jì)90年代中國(guó)戲劇大環(huán)境影響的可能性很大。20世紀(jì)90年代早期的戲劇仍受80年代“戲劇觀”論爭(zhēng)的余波影響,從單一的戲劇觀中掙脫出來(lái),引入了外國(guó)現(xiàn)代戲劇、后現(xiàn)代戲劇。其中,后現(xiàn)代戲劇潮流中的格洛托夫斯基、阿爾托、謝克納等人,他們的質(zhì)樸戲劇、殘酷戲劇以及環(huán)境戲劇,或多或少受到東方戲劇的激發(fā)而產(chǎn)生。那么,這種東西方戲劇之間相互碰撞產(chǎn)生的花火,為何不能為我們自己戲劇發(fā)展所用?于是,戲劇研究與創(chuàng)作在探索他國(guó)的戲劇過(guò)程中,回過(guò)頭來(lái)又重新審視了本民族戲曲的價(jià)值。無(wú)論是話劇還是戲曲,都出現(xiàn)了民族戲曲與西方話劇兼容并包的趨勢(shì)。以京劇《曹操與楊修》為例,這部20世紀(jì)80年代末期引起巨大反響的現(xiàn)代戲曲,其導(dǎo)演有豐富的戲曲經(jīng)驗(yàn),又受過(guò)西方戲劇理論的熏陶,曹操扮演者從小學(xué)戲,但在曹操人物的刻畫(huà)上,并不以表演技巧來(lái)博眼球,而是拿來(lái)斯坦尼體系深入學(xué)習(xí)人物,塑造人物。這部戲從劇本、表導(dǎo)演、舞臺(tái)都呈現(xiàn)出中西合璧的新戲劇形式。20世紀(jì)80年代末期,京劇、川劇等傳統(tǒng)劇種的改革,在劇作手法上有不少學(xué)習(xí)了西方戲劇沖突明顯、結(jié)構(gòu)緊密的結(jié)構(gòu),從原先以戲?yàn)檩o、演為主轉(zhuǎn)變?yōu)橐詰驗(yàn)橹鞯膭?chuàng)作觀念。傳統(tǒng)戲曲劇情情節(jié)拖沓,章節(jié)間聯(lián)系不夠緊密,缺少戲劇結(jié)構(gòu)的整一。中國(guó)戲曲與西方話劇創(chuàng)作方法的結(jié)合自此之后逐漸成為劇壇創(chuàng)作的潮流,至世紀(jì)之交,中西結(jié)合的劇作已臻成熟。這也是《潘曼小傳》的“冰糖葫蘆式”大型仫佬劇被獨(dú)幕劇《雞生鴨熟》《紅背帶》等小劇創(chuàng)作模式所取代的原因之一。

      20世紀(jì)90年代末,戲劇、戲曲受到電影、電視、歌舞廳等其他大眾娛樂(lè)媒介沖擊的危機(jī)并沒(méi)有解除,雖然在上個(gè)十年,戲劇觀爭(zhēng)鳴、探索戲劇、主流戲劇、各級(jí)別戲劇獎(jiǎng)、戲劇研討會(huì)等形式讓?xiě)騽?、戲曲得到一定發(fā)展,但自上而下的戲劇活動(dòng)效果有限。20世紀(jì)90年代至21世紀(jì)初,戲劇發(fā)展仍然以工程劇、獲獎(jiǎng)劇的方向發(fā)展。《潘曼小傳》《雞生鴨熟》《打工仔》《紅背帶》均為參加廣西第二屆至第六屆戲劇展演而作。仫佬劇的產(chǎn)生與發(fā)展過(guò)程都離不開(kāi)政策的支持、政府宣傳部的撥款,因而在其發(fā)展中,不可避免的要以拿獎(jiǎng)作為回報(bào)。以拿獎(jiǎng)為目的的劇作創(chuàng)作勢(shì)必受到局限,與群眾多元化的審美需求形成隔膜,漸漸地,戲劇市場(chǎng)不斷縮小。

      從仫佬劇發(fā)展的小氣候來(lái)看,1989年年頭和年尾兩次仫佬劇學(xué)術(shù)討論會(huì)對(duì)仫佬劇的發(fā)展定了基調(diào)。首屆仫佬劇學(xué)術(shù)討論會(huì)提出了“立足民族,廣泛吸收,發(fā)展劇目,逐步定型”{1}的方針。第二屆學(xué)術(shù)討論會(huì)上,自治區(qū)文化廳廳長(zhǎng)周震民提出了“順其自然,因勢(shì)利導(dǎo)、循序漸進(jìn),逐步定型”{2}的意見(jiàn)。兩次會(huì)議對(duì)仫佬劇的指導(dǎo)方針都是開(kāi)放性的,盡管與會(huì)嘉賓在討論時(shí)曾多次提出應(yīng)走戲曲路線,但結(jié)合實(shí)際考慮,戲曲路線只是一個(gè)方向,在此方向上,仫佬劇想要發(fā)展就必須向各門(mén)類(lèi)藝術(shù)多借鑒,以市場(chǎng)需求為導(dǎo)向,創(chuàng)作符合當(dāng)代觀眾審美的作品。那么,仫佬劇走出一條戲曲與戲劇雜糅的發(fā)展之路,是時(shí)代對(duì)中國(guó)當(dāng)代戲劇的要求。

      世紀(jì)之交,大型主流劇目只能依靠政府撥款、專業(yè)團(tuán)隊(duì)來(lái)排演,而受市場(chǎng)影響較大的商業(yè)劇目則轉(zhuǎn)戰(zhàn)小劇場(chǎng)戲劇。作為實(shí)驗(yàn)戲劇、先鋒戲劇發(fā)源地,小劇場(chǎng)戲劇在世紀(jì)之交已然成為主流與先鋒戲劇并存的陣地,在對(duì)抗戲劇危機(jī)的戰(zhàn)役中,小劇場(chǎng)在成本與收益勉強(qiáng)持平中艱難維系著當(dāng)代中國(guó)戲劇的脈搏。戲劇市場(chǎng)規(guī)模的縮小導(dǎo)致資金流失、專業(yè)人員減少、劇作數(shù)量銳減,故而可排演的劇目自然是小型、微型的。在20世紀(jì)80年代末期,戲劇小品從課堂用于學(xué)生訓(xùn)練的小戲中脫穎而出,在90年代頭三年形成了一股全國(guó)創(chuàng)作熱潮。戲劇小品形式迎合觀眾喜好短時(shí)間內(nèi)劇情發(fā)展緊湊、有熱鬧看頭的審美需求,同時(shí)從劇團(tuán)演員人數(shù)與資金兩項(xiàng)來(lái)看,具有較高的抗市場(chǎng)風(fēng)險(xiǎn)的可行性。戲劇小品始于斯坦尼體系中,演員將戲劇切分為無(wú)數(shù)個(gè)小任務(wù),小任務(wù)即戲劇小品的課堂雛形,小任務(wù)的完成必須由演員在內(nèi)心完成“我就是”的自我想象,結(jié)合劇本規(guī)定情境與內(nèi)心的角色需要完成規(guī)定動(dòng)作。這是由內(nèi)而外的表演模式,突出演員內(nèi)在的感知力與想象力。戲劇小品更適合對(duì)個(gè)人內(nèi)心經(jīng)驗(yàn)的表達(dá),而不是歷史、宏觀的主流敘述。戲劇小品劇作往往深入到個(gè)人層面,樹(shù)立二三個(gè)戲劇人物,從情感體驗(yàn)中揭開(kāi)人生。小戲易于排演、打磨,能出新品、出精品?!都t背帶》的獨(dú)幕劇形式便是順應(yīng)此戲劇環(huán)境而作。

      三、仫佬族民族特性的維系與他民族的認(rèn)同

      作為仫佬族文化的組成部分,仫佬劇的誕生帶有濃烈的民族特性,同時(shí),仫佬劇要發(fā)展就不能限于仫佬族內(nèi)部,在仫佬劇走出去的過(guò)程中,他民族對(duì)仫佬族本族的影響是交互式的,仫佬劇的雜糅性是仫佬族人的現(xiàn)實(shí)寫(xiě)照,反映了民族交流中自我與他者的間性。

      廣西羅城仫佬族的誕生是由當(dāng)?shù)刎锢型林c漢族通婚而形成,因此,仫佬族與漢族之間的融合程度較高。在仫佬劇誕生的短短三十多年中,仫佬劇作品無(wú)不體現(xiàn)著漢族與仫佬族乃至其他少數(shù)民族之間的融合。《潘曼小傳》中選擇桂柳方言來(lái)演出,吸取彩調(diào)的歌舞形式,演出仫佬族民間文學(xué)《潘曼戲丑》的多個(gè)故事。桂柳方言由西南官話演變而來(lái),屬于漢族文化,而彩調(diào)從其源頭來(lái)看,也受到湖南花鼓等漢文化的影響,但在本土化過(guò)程中結(jié)合了壯族民族元素,總體來(lái)看,自仫佬劇誕生之初的代表作即表現(xiàn)出民族的自我特性與他民族之間的融合。

      在最初的融合中,民族自我特性外顯,能從劇作的舞臺(tái)表演、導(dǎo)演、服化道等外在方面一眼認(rèn)出,也能從劇作的精神主旨體悟得到。隨著仫佬劇的發(fā)展,自選擇現(xiàn)實(shí)主義題材來(lái)排演仫佬劇后,其仫佬劇的民族自我特性就減弱了。在《雞生鴨熟》《打工仔》兩部作品中,演員的服裝、臺(tái)詞和唱詞還保留有仫佬族的元素,而劇本的主題則聚焦現(xiàn)代農(nóng)村生活,模糊了仫佬族本身特有的社會(huì)風(fēng)俗習(xí)慣,似乎換一個(gè)其他地點(diǎn),同樣會(huì)有類(lèi)似的事件上演。仫佬族元素成為一種表象化的裝飾物,其內(nèi)核已經(jīng)脫離了民族特性,向著農(nóng)村現(xiàn)代化現(xiàn)實(shí)主義偏離?!都t背帶》劇作則改變了前者表象化的民族符號(hào)表達(dá),將紅背帶不僅作為一個(gè)外化的舞臺(tái)道具,而是貫穿到劇情中的重要線索,是主題凝練的象征符號(hào)。盡管仫佬族在長(zhǎng)期與他族雜居的過(guò)程中,不少風(fēng)俗習(xí)慣已改變,“小孩的背帶還是很普遍,‘家布底料,背帶的系帶很長(zhǎng),兩條加起來(lái)足有3米多長(zhǎng),可繞身系四個(gè)來(lái)回,對(duì)小孩的綁護(hù)十分安全。背帶后心附有一塊30厘米見(jiàn)方的織錦,純手工繡織,圖案精美,主要繡花、鳥(niǎo)圖形,色彩也十分艷麗”{1}。紅背帶作為仫佬族習(xí)俗信物,流傳至今,放在現(xiàn)實(shí)題材的戲劇中,既能體現(xiàn)仫佬族民族特性,又能貫穿整個(gè)尋親的主題,可見(jiàn)劇作家的巧思。

      紅背帶作為明顯的民族符號(hào),在仫佬族語(yǔ)境中隱射著“家”的主題探討。在劇作中,楊衍瑤先生關(guān)注仫佬族現(xiàn)實(shí)社會(huì)的家庭觀念,便是從這紅背帶開(kāi)始。無(wú)論是《紅背帶》《悠悠寸草心》還是《永遠(yuǎn)的同年鞋》,每一部劇作中的家都是不完整的家,家庭結(jié)構(gòu)中的母親/父親元素的缺失或喪失大部分能力,使整個(gè)家庭二元平衡被打破,人性光輝體現(xiàn)在“又當(dāng)?shù)之?dāng)媽”的角色中,編劇的意圖也是對(duì)其人性的贊美,《紅背帶》中的珍珍、《永遠(yuǎn)的同年鞋》中的媳婦都是極具現(xiàn)代意識(shí)的女性,傳統(tǒng)的道具背后卻隱藏著現(xiàn)代女性自我解放與自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)的意義。

      紅背帶雖是傳統(tǒng)仫佬族“家”的象征符號(hào),但在劇作中卻并不體現(xiàn)傳統(tǒng)仫佬族家庭觀。在傳統(tǒng)仫佬族家庭婚姻觀念中,未婚生子被認(rèn)為是敗壞風(fēng)俗、有辱家門(mén)的行為。在《紅背帶》中,編劇雖然并沒(méi)有交代珍珍父母背著珍珍拋棄嬰兒的真實(shí)原因,但是,從仫佬族的習(xí)俗以及繡“我想有個(gè)家”的時(shí)間猜測(cè),很大可能是私生子。以未婚媽媽作為女主角的戲,表現(xiàn)未婚媽媽尋子的艱辛,在這個(gè)意義上,已然是現(xiàn)代婚姻觀念。珍珍作為仫佬族的女性,在家庭觀念上,突破了傳統(tǒng)的婚姻價(jià)值觀,得知兒子被父母悄悄拋棄以后,并不像被封建思想所壓迫的祥林嫂那樣自怨自艾,而是外出打工,省吃儉用,堅(jiān)持不懈地找尋兒子。該劇作女主角雖命途多舛,卻最終尋得兒子,而且還有組建新家庭的潛在可能。懷洛與儂秀兩兄妹對(duì)珍珍態(tài)度的變化,從不理解到理解、喜愛(ài)和接納,編劇表現(xiàn)出新時(shí)代仫佬族青年對(duì)婚姻、家庭的新思想,而傳統(tǒng)的仫佬族家庭婚姻觀則作為模糊的背景,事件的楔子,隱約存在于劇作之中。這種傳統(tǒng)道具與非傳統(tǒng)家庭觀念之間的雜糅,影響到楊衍瑤后兩部劇作,看似代表仫佬族傳統(tǒng)的道具,細(xì)讀之下,則蘊(yùn)含著現(xiàn)代的價(jià)值觀,尤其是女性形象的刻畫(huà),充滿了獨(dú)立與自信的風(fēng)采。

      《紅背帶》反映的是一個(gè)家的悲劇,也是一個(gè)家的喜劇。悲劇在于因私生子身份被棄,釀成了八年尋子之悲,喜劇是因紅背帶這個(gè)仫佬族傳統(tǒng)物件,又讓失散的母子團(tuán)聚。這一條紅背帶是仫佬族傳統(tǒng)家庭觀念的外在實(shí)物,也是現(xiàn)代仫佬族女性自強(qiáng)不息的精神動(dòng)力。沒(méi)有這條背帶,這出戲不會(huì)成立,也因?yàn)檫@條背帶,這出戲既有民族的精神內(nèi)核與外延,又體現(xiàn)了現(xiàn)代社會(huì)中人的精神需求與行動(dòng)動(dòng)力。

      四、結(jié)語(yǔ)

      仫佬劇《紅背帶》創(chuàng)作于世紀(jì)之交,是仫佬劇發(fā)展創(chuàng)作浪潮中極具戲曲與戲劇雜糅性的作品。從劇作文本上看,劇作中音樂(lè)唱詞、襯詞唱腔出自戲曲,劇作架構(gòu)則承西方獨(dú)幕劇;從創(chuàng)作者與時(shí)代語(yǔ)境來(lái)看,文本中戲曲與戲劇的雜糅實(shí)則是編劇個(gè)人風(fēng)格特征與當(dāng)代中國(guó)戲劇發(fā)展趨勢(shì)的體現(xiàn);從民族戲劇的民族性與他者的認(rèn)同看,該作品中民族特性并不流于表象,而是與主題緊密聯(lián)系,傳統(tǒng)的民族物件與現(xiàn)代化的思想交織,在他者言說(shuō)下凸顯民族特性的獨(dú)特。

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