何承波
我時常懷念我的朋友。
三年前的某個春日上午,他在手機備忘錄里寫下了兩行遺書。兩個小時后,他給一條幽默又勵志的微博點了個贊。午后,他便結(jié)束了自己的生命。
自殺,對他來說,好像如此之日常。此前一天,他寫下一些凌亂的字句,“決定自然而然地來了?!?/p>
張一得的自殺也同樣令人感覺突然。作為廣州育兒圈的那個優(yōu)秀的“別人家的孩子”,就讀埃默里大學(xué)哲學(xué)專業(yè)的高材生,張一得的“朋友圈”停留在2月14日,配文里寫著“生活還要繼續(xù),生活也還會繼續(xù)”。
斯人已逝,留下不解的謎,沒人知道事情何以如此。
他們是如此日常而平靜地走向了那個“決定”,留給我們的,是更深的無力感。當(dāng)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N社會救援的視角時,這個問題變得更加宏大起來,社會如何以一種最合乎倫理的方式去回應(yīng)那些理性的自殺?
2018年,一位29歲的荷蘭女孩決定自殺。
1 月 26 日下午 2 點 ,奧蕾莉亞·布勞沃抱著一只粉色的玩具恐龍,聽著她最喜歡的音樂,在好友們的圍觀下,她喝下了自己的處方藥。她的朋友對媒體表示:“她臉上帶著微笑,輕輕地進入了夢鄉(xiāng),非常的平靜?!?/p>
四個小時前,布勞沃在臉書上發(fā)布了她的最后一條消息?!拔艺跒槲业穆眯凶鰷蕚洹瓘默F(xiàn)在開始,我已經(jīng)不能在這里了?!?/p>
同樣是平靜且理智地走向她渴望的決定。
事實上,布勞沃多方尋找安樂死的機會,她的精神科醫(yī)生認為,她并不符合安樂死的標準,她也無法說服醫(yī)生。但她長期經(jīng)受焦慮、抑郁和失眠的折磨,有自殘史,多次嘗試自殺。前述那位朋友對衛(wèi)報表示:“她的每一天如此艱難,處在深深的黑洞中,她從來沒有懷疑過自己想要結(jié)束一切的想法。她知道,死亡不可避免,無論以何種方式。但她想要有一種尊嚴地死去的權(quán)利,她想讓其他精神病患者知道,他們也有選擇的權(quán)利。這是她給世界的信息?!?/p>
這一年新年,布勞沃這樣描述她作出的決定:“這是我能得到的最好的禮物”,而且坦然地告訴了朋友和家人,以取得他們的理解和支持。
最終,是一家名叫生命終結(jié)的診所通過了布勞沃的申請,為她提供了自殺協(xié)助,即安樂死的處方。
布勞沃之死得到了大量的媒體報道,她在社交媒體獲得了很多支持者。盡管荷蘭法律允許安樂死—當(dāng)人們遇到無法忍受的痛苦、且無望得到解脫時,有決定自己死亡或者獲得自殺協(xié)助的權(quán)利,但布勞沃的自殺,還是引發(fā)了全世界的爭議。 原因無它,她不僅年輕,而且并沒有絕癥。人們擔(dān)心,安樂死走得太遠、太激進,甚至出現(xiàn)了立法上的滑坡。反對者最常見的觀點呈現(xiàn)一種宏大的敘述:“安樂死的文化破壞了我們處理痛苦的能力,這對社會非常不利?!?/p>
基于同情心,人們對布勞沃以人道的方式離開世界而有所欣慰,但從社會接受的角度來說,當(dāng)這種面對死亡的“勇敢”成為一種社會規(guī)范時,可能會帶來諸多難以想象的社會問題。
很多自殺干預(yù)模型所起到的作用,比我們想象中要微妙,也并不能直接降低自殺概率,相反,它只是嘗試性地調(diào)整自殺者的認知,至于作何選擇,仍在于自殺者自身。
個體的同情和社會的接受產(chǎn)生裂痕,這樣的爭論可能會無休無止,恐怕也不會有答案。有必要把矛盾的焦點扭轉(zhuǎn)一下。我們要討論的不是安樂死,也不是自殺的文化意義,而是回歸個體層面,我們?nèi)绾位貞?yīng)一種理性抉擇的自殺。
布勞沃自殺是一個特殊案例,她離我們極其遙遠,是一個不可能發(fā)生在中國的故事,但她似乎又在我們身邊,她像我的朋友那樣,坦然而冷靜地走向了那個決定。但我無法像布勞沃的朋友那樣,坦然地接受他的轉(zhuǎn)身。
現(xiàn)存文獻大多圍繞絕癥和自殺來討論,并認為極端的、無法治療的身體疾病可能被接受為自殺的合理理由。
但事實上,調(diào)查顯示自殺的因素里,疼痛并不是實施自殺的主要動機。相反,它是一個從社會、文化、家庭、個人或者種種負性事件的綜合結(jié)果,剖開來看,心理痛苦,特別是抑郁,正是一個重要的自殺風(fēng)險。
北京回龍觀醫(yī)院臨床心理科醫(yī)生童永勝曾給我們上過一次自殺救援的培訓(xùn)。他說,除了沖動性,自殺者的心理特征是矛盾的,想死、想活的愿望展開拉鋸戰(zhàn)。同時,一個人想要自殺時,思維、感覺和行為比較局限,陷入自殺,無法看到問題的其他出路。
毫無疑問,救援和干預(yù)是極其必要的,而且是可行的。
自殺學(xué)研究表明,多數(shù)極端無助的自殺者,也會傳達出求救的線索或提示。就像微博上的樹洞,盡管很多人在此留下告別遺言,但本身也隱含著一種求救的信號。最有代表性的案例可能是網(wǎng)友“走飯”。她有兩個微博,大號述說著生的痛苦,死的渴望。最后也有輕松的口吻,給世界留下了那句著名的遺言:“我有抑郁癥,所以就去死一死,沒什么重要的原因,大家不必在意我的離開。拜拜啦?!?/p>
有學(xué)者注意到了她兩個微博號,對比研究發(fā)現(xiàn),這種自殺傾向的表述,在小號上并不明顯,更多是出現(xiàn)在公開性更強的大號上,這里有更強的互動性。從此可以看出,她本身有對互動的渴望。
在心理健康領(lǐng)域,當(dāng)一個人作出“我想自殺、我不再想活著”的決定,一般會被當(dāng)作精神疾病的癥狀。我們會以家長式的方式認為,可以治療和改變一個人,幫助他活下去。
心理救援的普遍看法是,如果一個人在一段時間內(nèi)有自殺的想法、沖動和嘗試,將來他可能會感激自己還活著,我們的心理,會隨著社會環(huán)境不斷變化。
但有時并非完全如此,我進入一個網(wǎng)絡(luò)自殺干預(yù)志愿者團隊發(fā)現(xiàn),很多干預(yù)回來的人,終于還是選擇了自殺。對于一部分自殺者來說,“死亡好像確實是不可避免的”。
在人類的精神意圖領(lǐng)域,很多科學(xué)技術(shù)、理論和方法,都可能會失效。自殺根植于本能,也來自個體獨特的生命體驗,人有意識地選擇自殺,正是人與動物的一個區(qū)別。
很多自殺干預(yù)模型所起到的作用,比我們想象中要微妙,也并不能直接降低自殺概率,相反,它只是嘗試性地調(diào)整自殺者的認知,至于作何選擇,仍在于自殺者自身。
世界上很多國家都曾興起“垂死的尊嚴”(dying with dignity)運動。2018年,澳大利亞植物學(xué)家和生態(tài)學(xué)家大衛(wèi)·古道爾—一位104歲的老人決定自殺。他沒有任何疾病,身體狀態(tài)良好,沒有精神健康的困擾。他的人生過得很充實,只是不想再活了,他想以自己的方式跟世界告別。于是他規(guī)劃好劇本,前往瑞士,在貝多芬的《歡樂頌》中永久睡去。
大部分媒體報道中,他被歌頌成一個勇敢的人。
過去,西方宗教里,自殺是一種彌天大罪,是對上帝權(quán)力的篡奪。教會禁止自殺,延伸至世俗的普通法—在10世紀的英國自殺,可能會被定罪,也會被沒收財產(chǎn),這種傳統(tǒng)延續(xù)了好幾個世紀。直到啟蒙運動倡導(dǎo)理性主義,全面逆轉(zhuǎn)了宗教對自殺的觀念,其后興起的浪漫主義思潮甚至美化自殺。
中國孝經(jīng)有“身體發(fā)膚受之父母”的觀念傳統(tǒng),奉行一種“不敢毀傷,孝之始也”的文化。這與“受之于上帝”是異曲同工的。不同的是,中國古代沒有針對自殺的禁忌,屈原這樣“殺身成仁”的自殺之舉千古傳唱,但無關(guān)民族大義和崇高理想的情感性自殺,遠不是一種光彩的品質(zhì)和道德,是一種失敗者的體現(xiàn)。
20世紀前半葉,種族主義和優(yōu)生學(xué)將安樂死演變成一種毀滅人道的手段。二戰(zhàn)后,全世界的政治文化體制遭到年輕一代的猛烈沖擊,迎來了一個解放個人權(quán)利的時代,醫(yī)學(xué)、法律和倫理學(xué)的交鋒和換位,對生命的意義和生命如何開始和結(jié)束提出了新的問題。
今天,自殺可以成為一種合法的自主選擇,甚至也可能是經(jīng)過醫(yī)學(xué)和法律等方面充分考慮后,作出的深思熟慮的理性決定。死亡權(quán)成為一個一再被倡導(dǎo)的議題。
黃智生教授在一篇文章里寫,我阻止你們自殺,并非干擾你們選擇死亡的權(quán)利。我們數(shù)以千次的救援證明,絕大多數(shù)被拯救的人,最終戰(zhàn)勝了痛苦。
我們有沒有自殺的權(quán)利?
答案是有的。
自殺問題的背后,哪些議題消散了,哪些議題仍在?背后的爭論圍繞同一個問題展開—生命價值的判斷。
一種價值認為:生命是一件值得珍惜的“禮物”,堅毅地活著,蘊含著一種美德。即便是殺身成仁、舍生取義,對生命的放棄,也是一種更高層級的善與道德?!皼]有什么勝利可言,挺住就意味著一切。”里爾克的詩句,肯定的是生命自身的價值。
宗教里,生命來自上帝的恩賜,這種神圣性對應(yīng)到世俗語境中,我們很難找到一個恰當(dāng)?shù)脑~匯來描述。
死亡自主權(quán)興起背后,這種價值似乎面臨著失落的風(fēng)險。自殺問題背后的價值判斷,變得越來越簡單、純粹。“生活是一種簡單的選擇,快樂的時候,你可以好好生活,當(dāng)你變得痛苦或者沮喪,你可以結(jié)束它。你不必為此受苦?!?/p>
自殺背后,廣泛反映著對生命的不珍視、不頌揚。社會發(fā)現(xiàn),人類的存在越來越難以說成一件好事,我們陷入了某種道德疲軟。
“你只是不得不迎接你的到來?!?/p>
其實,生命本質(zhì)是一種中性現(xiàn)象,它的價值,來自政治和文化的構(gòu)建。僅僅從生命自身來看,它值得活,也可以不值得活。只是,這句話不該是一個陳述句,而該是一個疑問句。
重新問這個問題,我們有權(quán)利自殺嗎?加繆在《西西弗神話》中說,自殺是唯一嚴肅的哲學(xué)問題。這個古怪的問答,蘊含的意思是,自殺可能是人僅有的權(quán)利。對他來說,自殺是終結(jié)世界荒謬的唯一之路,但西西弗并不自殺,加繆甚至說他是幸福的。
自殺權(quán)利的問題,不應(yīng)該簡單地回答,或者說注定不會有答案。
荷蘭阿姆斯特丹自由大學(xué)計算機科學(xué)系的黃智生教授編寫了一個AI程序監(jiān)控微博樹洞里的自殺信號,持續(xù)多年組織志愿者進行自殺救援。他在一篇文章里寫,我阻止你們自殺,并非干擾你們選擇死亡的權(quán)利。我們數(shù)以千次的救援證明,絕大多數(shù)被拯救的人,最終戰(zhàn)勝了痛苦?!拔蚁M銈兎怕_步,不要輕易選擇死亡這一不可逆的生命過程?!?/p>
朋友那個“自然而然的決定”令我困惑至今,我無數(shù)次想要在那之前問他:“那么,戰(zhàn)勝不可戰(zhàn)勝的痛苦,可能嗎?”