方用
摘要:梁漱溟自覺(jué)理解和吸納西方的時(shí)間理論,同時(shí)回歸和發(fā)掘東方的時(shí)間智慧,融會(huì)貫通,展開(kāi)了富有創(chuàng)見(jiàn)和啟發(fā)的“時(shí)間”之思。從佛學(xué)立場(chǎng)出發(fā),梁氏將“時(shí)間”限定于世間之現(xiàn)象,并強(qiáng)調(diào)世間以出世間為歸宗,人類(lèi)終將超越時(shí)間。就隨順世間而言,生活是以“意欲”為基而展開(kāi)的“事的相續(xù)”,此即“時(shí)間”之本質(zhì)。意欲活動(dòng)的不同方向,造就了生活的多種可能和時(shí)間經(jīng)驗(yàn)的豐富性。結(jié)合唯識(shí)學(xué),他剖析了個(gè)體生命的時(shí)間性以及建構(gòu)時(shí)間現(xiàn)象的過(guò)程和方法。在世間,梁氏推崇“意欲持中”的中國(guó)文化,主張“重當(dāng)下”以實(shí)現(xiàn)個(gè)體與民族生命的恢弘與綿延。他以“時(shí)宜”估定文化價(jià)值,并宣稱(chēng)中國(guó)文化之“時(shí)”已到來(lái),努力為其復(fù)興開(kāi)辟未來(lái)。梁漱溟之“重當(dāng)下”實(shí)即倡導(dǎo)一種以家庭親情為重、以日常生活為要的時(shí)間觀,這對(duì)現(xiàn)代人安頓身心有重要意義,至今仍有強(qiáng)勁的生命力。
關(guān)鍵詞:意欲;時(shí)間;當(dāng)下;時(shí)宜
中圖分類(lèi)號(hào):B261文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
晚清以降,世局突變,人心難寄。如何理解及應(yīng)對(duì)此“變”?“時(shí)間”逐漸成為國(guó)人關(guān)注的哲學(xué)問(wèn)題。而紛至沓來(lái)的各種西方時(shí)間理論,也啟迪著學(xué)界的思考。梁漱溟一方面自覺(jué)理解和吸納西方的時(shí)間觀,另一方面又主動(dòng)回歸東方傳統(tǒng)。他融合儒佛兩家的時(shí)間智慧,以“世間”為限、以“意欲”為基來(lái)探討時(shí)間的本質(zhì),并結(jié)合唯識(shí)學(xué)來(lái)闡發(fā)時(shí)間現(xiàn)象和經(jīng)驗(yàn)。在世間,他推崇“意欲持中”的儒家思想,高揚(yáng)“重當(dāng)下”的時(shí)間觀,以期安頓人心,為近現(xiàn)代中國(guó)走出文化困境、實(shí)現(xiàn)民族文化的未來(lái)復(fù)興開(kāi)辟道路。
一、“時(shí)間”與“世間”
中國(guó)古有“上下四方曰宇,往古來(lái)今曰宙”之說(shuō),近人以“宇”“宙”二字分別對(duì)應(yīng)由西方傳入的“空間”(space)與“時(shí)間”(time)①。梁漱溟將此種把時(shí)間、空間分判為二的觀念斥為“世俗之見(jiàn)”,主張宇宙“只是時(shí)間上的流轉(zhuǎn)……,并無(wú)空間的開(kāi)拓……,空間上的移動(dòng)無(wú)其事,時(shí)間上的流轉(zhuǎn)有其事,或說(shuō)空間上的移動(dòng)只是那流轉(zhuǎn)中的事”梁漱溟:《唯識(shí)述義》,《梁漱溟全集》第一卷,山東人民出版社,1989年,第313頁(yè)。,“事實(shí)上時(shí)空合一不分,離遷流不駐之事實(shí),更無(wú)虛空如人們之所設(shè)想者”梁漱溟:《思索領(lǐng)悟輯錄》,《梁漱溟全集》第八卷,山東人民出版社,1993年,第3頁(yè)。。在他看來(lái),“宇宙”即萬(wàn)物之聚散成毀、大化流行,時(shí)空不能脫離宇宙之變化而獨(dú)立存在;時(shí)間是宇宙之實(shí),也是空間得以存在和變化的根據(jù)。他贊賞愛(ài)因斯坦的宇宙觀,認(rèn)為其從科學(xué)上宣告了時(shí)空一體,因而比牛頓的絕對(duì)時(shí)空觀更為深刻。
梁漱溟深諳佛法,佛教之“世界”無(wú)疑對(duì)其理解時(shí)空大有裨益?!独銍?yán)經(jīng)》卷四云:“世為遷流,界為方位?!瓥|南西南東北西北上下為界,過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為世;位方有十,流數(shù)有三。一切眾生織妄相成,身中貿(mào)遷,世界相涉;而此界性,……與世相涉?!薄笆馈睘椤皶r(shí)”,即過(guò)—現(xiàn)—未三世之流轉(zhuǎn);“界”為“空”,即上下等十位之確立。二者均以眾生之妄業(yè)為緣、以眾生之輪回遷化為依托,故“世”“界”相涉,“時(shí)”“空”不離。
梁漱溟強(qiáng)調(diào)應(yīng)區(qū)別“世間”與“出世間”,“所謂世間即萬(wàn)相紛然生滅變化者,宇宙人生舉在包括。所謂出世間即本體絕對(duì)不生不滅者,宇宙人生舉不相涉”梁漱溟:《印度哲學(xué)概論》,《梁漱溟全集》第一卷,山東人民出版社,1989年,第71頁(yè)。。然現(xiàn)象托于本體,生滅歸于恒常,二者又非對(duì)立隔絕。“時(shí)間”作為表征生滅變化的世間法,只對(duì)“現(xiàn)象”有效,而不及“本體”;可以依此討論宇宙人生,但不能據(jù)之言說(shuō)真如涅槃。佛教主張“眾因緣生法”,“時(shí)間”現(xiàn)象亦依緣生滅,“時(shí)間”概念是人為施設(shè)的、表明一切有為法生滅變化的“假名”。他堅(jiān)持佛教是“唯一圓滿(mǎn)之出世間法”,“出世間”不可思議,但從“隨順世間”的立場(chǎng)出發(fā),不妨以“時(shí)間”為方便,以示世間諸行之變易無(wú)常、剎那相續(xù),并據(jù)此安頓世間之生活。然究其根本,“世間”為幻,“時(shí)間”為妄。
將“時(shí)間”限定在“世間法”的層面上,是梁漱溟時(shí)間之思的一個(gè)重要特點(diǎn)。他于柏格森那受益匪淺,但批評(píng)其只是“善說(shuō)世間者”,認(rèn)為“柏氏即生命流行以為宇宙本體,此無(wú)常有漏的生滅法,不是佛家所說(shuō)的無(wú)為法”⑥梁漱溟:《人心與人生》,《梁漱溟全集》第三卷,山東人民出版社,1990年,第642頁(yè),注[1];第634頁(yè)。。在他看來(lái),柏氏以綿延的生命之流為真、為本體,破除了把時(shí)間空間化并加以割裂的“斷見(jiàn)”,但又落于以生滅無(wú)常為執(zhí)的“常見(jiàn)”?!皶r(shí)間”所表示的生命之轉(zhuǎn)變遷流只是現(xiàn)象,真正的本體是出世間的真如,不生不滅,超越時(shí)空?!笆篱g法皆有其時(shí)間空間,只真如法性不落時(shí)空?!绷菏椋骸痘尬虒W(xué)案摘抄》,《梁漱溟全集》第七卷,山東人民出版社,1993年,第849頁(yè)。他以“時(shí)間”論世間之生滅相,其歸宗卻要跳出時(shí)間,自證出世間無(wú)生滅之恒常。正是在此意義上,梁氏強(qiáng)調(diào)儒家所論亦只在“世間”,并堅(jiān)稱(chēng)自己一直持有佛家的思想。也正由此,以體用不二立論、以時(shí)間之綿延為真實(shí)之大用流行的熊十力與梁氏分道揚(yáng)鑣了。
總而言之,梁漱溟精神的最終歸宿仍在出世間。但他出佛入儒,照看人生,以期為生命之著落、中國(guó)文化之翻身打開(kāi)活路。這在佛家,是菩薩慈悲入世、隨機(jī)應(yīng)時(shí)的方便法門(mén);在儒家,亦是《周易》把握時(shí)機(jī)、與時(shí)偕行的時(shí)間智慧。
二、“意欲”與“時(shí)間”
梁漱溟聲明,生滅不已的宇宙并非由無(wú)生命的物質(zhì)堆砌而成,宇宙是一個(gè)大生命,其新新不已的奧秘就在“人心”,“人心正是宇宙生命本原的最大透露”⑥。早年他得益于叔本華,以“意欲”為關(guān)鍵詞來(lái)理解人心:“生活就是沒(méi)盡的意欲(will)……和那不斷的滿(mǎn)足與不滿(mǎn)足罷了?!绷菏椋骸稏|西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第一卷,山東人民出版社,1989年,第352頁(yè)。生命是“活”的,“意欲”即生活的本質(zhì)、根源和內(nèi)在動(dòng)力。
梁漱溟認(rèn)為唯識(shí)學(xué)比較全面地剖析了世間諸法并長(zhǎng)于說(shuō)明人生,他亦據(jù)此詮釋意欲,分析時(shí)間現(xiàn)象?!艾F(xiàn)在所謂小范圍的生活——表層生活——就是這‘大意欲對(duì)于這‘殆成定局之宇宙的努力,用這六樣工具居間活動(dòng)所連續(xù)而發(fā)一問(wèn)一答的‘事是也。所以,我們把生活叫作‘事的相續(xù)?!雹冖哿菏椋骸稏|西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第一卷,山東人民出版社,1989年,第377頁(yè);第377頁(yè);第376頁(yè)。他將生活視作“我”以眼、耳、鼻、舌、身、意等六識(shí)與世界打交道的過(guò)程,但隱于六識(shí)工具背后、支配其活動(dòng)的是“沒(méi)盡的意欲”。在唯識(shí)學(xué)中,六識(shí)都以第八識(shí)即阿賴(lài)耶識(shí)為共同的內(nèi)在依托才可能生起現(xiàn)行活動(dòng),梁氏實(shí)際是以“意欲”為阿賴(lài)耶識(shí)在新時(shí)代之異名。“時(shí)間”即本于意欲的“事的相續(xù)”,生活“就是‘現(xiàn)在的我對(duì)于‘前此的我之一種奮斗努力”②?!艾F(xiàn)在的我”心中一直涌動(dòng)著一種看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著的非物質(zhì)的東西,此即“意欲”現(xiàn)在的活動(dòng),亦即阿賴(lài)耶識(shí)之“見(jiàn)分”或“現(xiàn)行”。其活動(dòng)對(duì)象是與“現(xiàn)在的我”打照面的“物質(zhì)世界”,此“物質(zhì)”即唯識(shí)學(xué)中的“色法”,是“識(shí)”所變現(xiàn)的“相分”。除此之外,宇宙還包括“他心”和“因果法則”,亦不離識(shí)。換而言之,意欲創(chuàng)造宇宙,現(xiàn)在所處之宇宙是過(guò)去的“我”之意欲的外化或物質(zhì)化?!扒按说奈摇睒?gòu)成了“現(xiàn)在的我”向前活動(dòng)的各種障礙,“現(xiàn)在的我”總要奮力去改變、突破,并在此奮斗中去除障礙以奔向未來(lái)。梁氏強(qiáng)調(diào):“生活就是‘相續(xù)……只有生活沒(méi)有生活者——生物。”③“我”即流變不居的“生活”,而非靜止不變的“生活者”。意欲不止,奮進(jìn)不息,“我”也時(shí)時(shí)推陳,刻刻出新。佛教以無(wú)常為“我”在世之苦因,故主張去“我執(zhí)”以斷“煩惱障”。但梁氏受柏格森生命哲學(xué)啟發(fā),同時(shí)又浸潤(rùn)于儒家的入世思想及大乘佛教的菩薩精神,在世間層面,他更強(qiáng)調(diào)人生以創(chuàng)造為本質(zhì)。
梁漱溟還從唯識(shí)學(xué)六道輪回和兩種生死觀來(lái)理解“我”之流轉(zhuǎn)?!艾F(xiàn)在的我”是“真異熟果”,即前世的阿賴(lài)耶識(shí)在異世得報(bào)的果體。生死本變化中事,個(gè)體有“死”正意味著人生有限,但這只是“分段生死”,生命仍在流轉(zhuǎn),直到第八識(shí)伏斷,出離世間,這才是超越時(shí)間的“變易生死”。以此為據(jù),梁氏也駁斥了20世紀(jì)初一度流行的以“自殺”求解脫的現(xiàn)象,強(qiáng)調(diào)以“現(xiàn)在的我”為本,“隨順世間促進(jìn)進(jìn)化”。
梁漱溟繼而從方法論的角度分析了時(shí)間現(xiàn)象之建構(gòu)。他認(rèn)為,俗?;蚩茖W(xué)之法是“比量”,他以白瓶和眼識(shí)為例,詳細(xì)地說(shuō)明了第六意識(shí)通過(guò)“分離”和“構(gòu)成”之功將“時(shí)間”空間化的過(guò)程。唯識(shí)學(xué)以“現(xiàn)量”為方法之要,“這初步現(xiàn)量便是開(kāi)不認(rèn)移動(dòng)認(rèn)流轉(zhuǎn)的門(mén)”梁漱溟:《唯識(shí)述義》,《梁漱溟全集》第一卷,山東人民出版社,1989年,第313頁(yè)。?!耙苿?dòng)”是空間之拓展,“流轉(zhuǎn)”即時(shí)間之綿續(xù)?!艾F(xiàn)量”指眼等五識(shí)在尚未加入意識(shí)的任何概念、思維等作用的情況下,僅以感官去量知色等外境的活動(dòng),實(shí)即泯除主客之別、當(dāng)下涌現(xiàn)的各種直覺(jué),梁氏稱(chēng)為“渾然的”或“極醇的”感覺(jué)?!氨攘俊笔怯蟹謩e的論證,“現(xiàn)量”為無(wú)分別的親證。在他看來(lái),兩種時(shí)間都不離“識(shí)”,都以“識(shí)”為緣,因而都是主觀性的。但“真的時(shí)間”并非一個(gè)個(gè)靜止、斷裂的“剎那”或時(shí)段,而是以阿賴(lài)耶識(shí)為依托、在五識(shí)現(xiàn)量中的念念相續(xù)。這里當(dāng)然有著明顯的柏格森印跡,但梁氏強(qiáng)調(diào),無(wú)論“比量”還是“現(xiàn)量”所得都是“非量”,兩種時(shí)間都是現(xiàn)象,“真的時(shí)間”依舊是方便之“假名”。
梁漱溟獨(dú)創(chuàng)性地提出,作為時(shí)間本質(zhì)的“意欲”,其活動(dòng)的方向并非單一的,而是可以分為“奮力向前”“轉(zhuǎn)身向后”和“調(diào)和持中”三種。如我們所知,人類(lèi)思維或語(yǔ)言普遍會(huì)使用空間概念和詞匯來(lái)喻指時(shí)間,況且梁氏強(qiáng)調(diào)時(shí)空統(tǒng)一性并以時(shí)間涵蓋空間,故意欲活動(dòng)的“前”“后”“中”不僅指空間之不同,更是指時(shí)間之異。為什么“意欲”能開(kāi)出不同方向的生活樣態(tài)?梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》中,曾以非常拗口的方式說(shuō):“(一)西洋生活是直覺(jué)運(yùn)用理智的;(二)中國(guó)生活是理智運(yùn)用直覺(jué)的;(三)印度生活是理智運(yùn)用現(xiàn)量的”。(參見(jiàn)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第一卷,第485頁(yè)。)梁漱溟畢竟不是一個(gè)概念嚴(yán)謹(jǐn)?shù)捏w系性哲學(xué)家,他后來(lái)也不滿(mǎn)于此纏繞之說(shuō)。但就將人心視為有情有理、情理相涉的整體這一點(diǎn)而言,其前后并無(wú)二致。同時(shí),在梁氏這里,“比量”除了唯識(shí)學(xué)中第六意識(shí)的方法,亦指科學(xué)所用的理智方法;“直覺(jué)”有兩種,在唯識(shí)學(xué)中,指“現(xiàn)量”即五識(shí)在當(dāng)下之純粹感覺(jué);通常則指中國(guó)哲學(xué)尤其是儒家的方法,其內(nèi)容即孔子的仁、孟子的良知良能等。從方法而言,知識(shí)重理智,情意重現(xiàn)量、直覺(jué)。知、情、意彼此關(guān)聯(lián),理智與現(xiàn)量或直覺(jué)也常常結(jié)盟。唯識(shí)學(xué)強(qiáng)調(diào),當(dāng)“心”即八識(shí)活動(dòng)的同時(shí),往往同時(shí)伴隨著多種“心所”的共同參與。所謂“心所”,指包括多種情感、意志、潛意識(shí)等因素在內(nèi)的復(fù)雜的精神活動(dòng),這是印度佛教從有部到有宗都非常重視的五“位”之一。部派佛教中的說(shuō)一切有部有“五位七十五法”之說(shuō),“心所法”居有為法之第三位,共46種;有宗即唯識(shí)宗主“五位百法”,“心所法”居有為法之第二位,共51種。盡管康德知、情、意三分人心的觀點(diǎn)已廣受中國(guó)近代學(xué)界認(rèn)可,但梁氏依唯識(shí)而體認(rèn)人心,堅(jiān)持人心是知、情、意合一的整體。因而“意欲”是生命之本源,但并非人心唯一或孤立的活動(dòng)因素。心和心互相影響,知、情、意同時(shí)起用,由此產(chǎn)生了意欲活動(dòng)在方向、強(qiáng)度等方面的差異,造就了豐富多樣的時(shí)間體驗(yàn)。
總之,時(shí)間之本質(zhì)即生活,亦即由意欲所推動(dòng)的事事相續(xù)。時(shí)間總體以過(guò)—現(xiàn)—未的方式流逝,但此線(xiàn)性的時(shí)間可以指向不同的方向或呈現(xiàn)不同的流轉(zhuǎn)狀態(tài)。叔本華之“意志”、柏格森之“生命沖動(dòng)”,其活動(dòng)都是一味向前;而梁漱溟以唯識(shí)學(xué)為資源,指出意欲活動(dòng)有多種的可能。阿賴(lài)耶識(shí)有“藏”的功能,收集、保留了生命所有的“種子”,又是眾生生死流轉(zhuǎn)的輪回主體。梁氏以阿賴(lài)耶識(shí)詮釋意欲,確保了“我”的內(nèi)在連續(xù)性。極短的“剎那”與漫長(zhǎng)的“劫”共同構(gòu)成了“我”生滅無(wú)常又綿延不絕的生生世世,此亦時(shí)間之有限與無(wú)限的辯證法。
梁漱溟以“意欲”為宇宙生命的樞紐,結(jié)合“識(shí)之變現(xiàn)”論“時(shí)間”,此“時(shí)間”首先是主觀的,并非標(biāo)志物質(zhì)運(yùn)動(dòng)的客觀時(shí)間;其次,其蘊(yùn)涵著生命個(gè)體豐富而具體的生活內(nèi)容,有著與眾不同的時(shí)間經(jīng)驗(yàn),所以不僅與牛頓、愛(ài)因斯坦等基于自然科學(xué)的時(shí)間觀念相去甚遠(yuǎn),與康德將時(shí)間視作純一的先天形式亦大相徑庭。近年來(lái),胡塞爾的時(shí)間意識(shí)理論在國(guó)內(nèi)廣受關(guān)注,唯識(shí)學(xué)與現(xiàn)象學(xué)的互相闡釋也頗為風(fēng)行;但梁氏在20世紀(jì)20年代就已結(jié)合唯識(shí)學(xué),嘗試剖析時(shí)間意識(shí)的生成、流變,以及建構(gòu)和把握兩種時(shí)間的不同方法等,其論雖不夠明晰縝密,但依舊不乏理論的敏銳性與先見(jiàn)之明。借助唯識(shí)學(xué)的資源,梁氏“意欲”的內(nèi)涵及其活動(dòng)已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出叔本華的“意志”或柏格森的“生命沖動(dòng)”。如我們所知,他以“意欲”的三種方向?yàn)榛A(chǔ),開(kāi)出了三種人生路向或態(tài)度,闡釋了西、中、印三種文化的基本精神,這些思考使得生命狀態(tài)更加開(kāi)放,也使個(gè)體或民族文化的時(shí)間經(jīng)驗(yàn)更為豐富。
三、“意欲持中”與“當(dāng)下”
就時(shí)間維度而言,意欲“向前”或“向后”在本質(zhì)上相同,都是否定現(xiàn)在、希慕未來(lái)——無(wú)論是只記掛此生之未來(lái),或是期待出世的涅槃。疏離“現(xiàn)在”,不能活在“當(dāng)下”,梁漱溟稱(chēng)作“出位之思”。與此不同,意欲“持中”則清楚地、自覺(jué)地盡力于現(xiàn)在的生活,既肯定正在涌起的新欲望,又通過(guò)回省反觀,調(diào)和欲望,努力使生命在前—后、內(nèi)—外、情—理等相互對(duì)峙中保持一種動(dòng)態(tài)平衡。所持之“中”不是客觀的、可以量化的標(biāo)準(zhǔn),而是一種流動(dòng)的、活的趨勢(shì)或意味,只能用當(dāng)下隨感而應(yīng)的直覺(jué)去體認(rèn)與實(shí)踐。意欲持中、一任直覺(jué),此即梁氏心中以“鄭重”為態(tài)度的儒家生活。
“當(dāng)下”即現(xiàn)在、此時(shí)此刻。一方面,重“當(dāng)下”,相信當(dāng)下即是,首先是對(duì)世間、對(duì)人生的肯定,這是儒佛之異。梁漱溟以直覺(jué)為把握時(shí)間的唯一方法,“意欲持中”即“無(wú)私的感情”或“理性”,“重當(dāng)下”即是以此為特征的直覺(jué)活動(dòng)。唯識(shí)學(xué)的“現(xiàn)量”雖然可以親證當(dāng)下,但其以當(dāng)下之無(wú)常為惑為苦。儒家贊美生活,以“生”為要,與旨在“無(wú)生”、以時(shí)間為妄的佛家有別。另一方面,“當(dāng)我們作生活的中間,常常分一個(gè)目的手段?!@是我們生活中的工具——理智——為其分配、打量之便利,而假為分別的;……若處處持這樣態(tài)度,那么就把時(shí)時(shí)的生活都化作手段……而全一人生生活都傾欹在外了?!鋵?shí)生活是無(wú)所為的,不但全整人生無(wú)所為,就是那一時(shí)一時(shí)的生活亦非為別一時(shí)生活而生活的”梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第一卷,山東人民出版社,1989年,第460461頁(yè)。。他認(rèn)為,意欲向前的西方文化以理智作為算賬的工具,始終把“現(xiàn)在”當(dāng)作為了達(dá)成未來(lái)某個(gè)目的之手段,總是將生命的意義懸置在別處、在未來(lái)。李澤厚曾如是評(píng)論:“生活就是此時(shí)此刻的自意識(shí)的當(dāng)下存在,它本身即是目的,即是意味,即是人生,而并不在于別處。……梁漱溟并未能預(yù)見(jiàn)現(xiàn)代存在主義哲學(xué)的出現(xiàn),但他從中、西、印文化的比較角度,卻相當(dāng)敏銳同時(shí)又相當(dāng)膚淺地提出了與‘此在有關(guān)的問(wèn)題?!崩顫珊瘢骸吨袊?guó)現(xiàn)代思想史論》,安徽文藝出版社,1994年,第281頁(yè)。雖有淺嘗輒止之憾,但對(duì)于身處“前現(xiàn)代”的梁氏而言,亦可見(jiàn)其目力之遠(yuǎn)。李澤厚說(shuō):“梁畢竟處在中國(guó)前現(xiàn)代化的階段,盡管他提出的問(wèn)題似乎涉及后現(xiàn)代化……”(參見(jiàn)李澤厚:《中國(guó)現(xiàn)代思想史論》,第287頁(yè)。)
梁漱溟進(jìn)而指出,與西方或以“個(gè)人”為本位、或以“社會(huì)”為本位不同,中國(guó)社會(huì)是“倫理本位”或“關(guān)系本位”的,中國(guó)人的當(dāng)下之“事”就是以“意欲持中”的方式,以家庭倫常為中心,協(xié)調(diào)和改善個(gè)體與社會(huì)各種關(guān)系。就個(gè)體而言,其源自家庭,一生中大量的時(shí)間與親人在家中共同生活,儒家以此“在家”狀態(tài)為人生最尋常也最真實(shí)的“當(dāng)下”。所以,倫理本位首重親情,“當(dāng)下”的生活也始于父慈子孝兄友悌愛(ài)。但倫理不是宗法,并不止于家庭,隨著人與人交往溝通的開(kāi)展,一切相與之人皆有情分,因情而有義,各種社會(huì)關(guān)系都能家庭化,視作親情的擴(kuò)展?!凹覈?guó)”傳統(tǒng)以“家”為“國(guó)”之基;“天下”觀視宇宙一家,乾父坤母,民胞物與。人生開(kāi)展于與天地物人的各種相互關(guān)系中,人生的樂(lè)趣與價(jià)值亦在此天地之間。故儒家將個(gè)人置于家庭之網(wǎng)中,以家庭為生活之本,然后擴(kuò)而充之,以家庭化的情誼與世界往來(lái)。
重“當(dāng)下”者必“為己”?!拔餮笕耸且美碇堑模袊?guó)人是要用直覺(jué)的——情感的;西洋人是有我的,中國(guó)人是不要我的?!雹萘菏椋骸稏|西方文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第一卷,山東人民出版社,1989年,第479頁(yè)。梁漱溟嚴(yán)于“己”“我”之辨。他認(rèn)為,“我”是理智以主客二分的靜觀方式,以形軀自限而從宇宙大生命中分別計(jì)度,結(jié)果是將人與世界疏離并碎片化、機(jī)械化,這是以“最小之空間,最短之時(shí)間”為“我”。但在當(dāng)下的直覺(jué)中,“往往只見(jiàn)對(duì)方而忘了自己?!餐窗W親切處,就是自己,何必區(qū)區(qū)數(shù)尺之軀。普泛地關(guān)情,即不啻普泛地負(fù)擔(dān)了任務(wù)在身上,如同母親要為他兒子服務(wù)一樣。所以昔人說(shuō)‘宇宙內(nèi)事,即己分內(nèi)事?!祟?lèi)理性,原如是也”⑥梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第三卷,山東人民出版社,1990年,第136頁(yè);第134頁(yè)。。直覺(jué)能沖破一體之限、物我之隔,如同將生命的窗戶(hù)打開(kāi),從而使“我們內(nèi)里的生命”能與外面通氣?!盀榧骸奔词且郧檎x流動(dòng)的感應(yīng)、以相與的方式融入與他人共在的生活世界,乃至宇宙大生命。所以,中國(guó)人是“處處尚情而無(wú)我”的,中國(guó)人的理想生活是“家庭里,社會(huì)上處處都能得到一種情趣,不是冷漠、敵對(duì)、算賬的樣子”⑤。
“為己”與“當(dāng)下”,一是對(duì)于空間的態(tài)度,一是對(duì)于時(shí)間的態(tài)度;空間上注意“此處”,時(shí)間上集中于“現(xiàn)在”。梁漱溟認(rèn)為,儒家由強(qiáng)調(diào)“當(dāng)下”而致一種非功利的態(tài)度,“現(xiàn)在”既是手段又是目的,本身即是價(jià)值所向,生活之意味即生活,所以當(dāng)下的直覺(jué)“隨感而應(yīng)則無(wú)所不可”,當(dāng)下即得其正、享其樂(lè)。另一方面,他認(rèn)為所有美、妙、好吃等等意味都是人的直覺(jué)所添加的??陀^的物質(zhì)上并無(wú)所謂的價(jià)值,是人做“事”時(shí),將情意附加在“物”上,從而使“物”有了各種趣味與生意。直覺(jué)這種善化、美化的向上之力,即生命的本性,生命以其創(chuàng)造性賦予“現(xiàn)在”的生活以無(wú)窮的意味。
梁漱溟宣稱(chēng):“儒家蓋認(rèn)為人生的意義價(jià)值,在不斷自覺(jué)地向上實(shí)踐他所看到的理?!雹薮恕袄怼奔磦惱碇?,是有“情”之“理”。以“當(dāng)下”為重,就是首先以此生現(xiàn)時(shí)的家庭倫常為重,善于在日常生活中發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造生活之樂(lè),于此樂(lè)中安身立命。再由此擴(kuò)而充之,擔(dān)負(fù)天下之事,融入宇宙洪流,從而使生命在時(shí)間上更加綿長(zhǎng),在空間上更加廣闊,個(gè)體亦由有限趨于無(wú)限。所以,“當(dāng)下”或“現(xiàn)在”并非一個(gè)個(gè)偶然的、孤立的瞬間或隨機(jī)的、斷裂的時(shí)間點(diǎn),而是發(fā)源于一念向上之生命本性而開(kāi)展的因果相續(xù)。當(dāng)然,真正實(shí)現(xiàn)“意欲持中”“當(dāng)下即是”,更須禮樂(lè)涵泳以及知行合一、踐形盡性的工夫?!爱?dāng)下”的直覺(jué)不僅是把握時(shí)間綿延的“知”,更是一種以持中的意欲為內(nèi)在動(dòng)力,能負(fù)責(zé)、敢擔(dān)當(dāng)?shù)膭?chuàng)造時(shí)間的“行”,是“自覺(jué)的盡力量去生活”。梁漱溟的一生,都在踐履這種以行動(dòng)、創(chuàng)造為重的時(shí)間觀,這也是艾愷尊其為“最后的儒家”之由?!拔以附枳餍虻臋C(jī)會(huì)解釋一下——為什么稱(chēng)梁漱溟為‘最后的儒家。在近代中國(guó),只有他一個(gè)人保持了儒者的傳統(tǒng)和骨氣。他一生的為人處事,大有孔孟之風(fēng);他四處尋求理解和支持,以實(shí)現(xiàn)他心目中的為人之道和改進(jìn)社會(huì)之道。”(參見(jiàn)艾愷:《最后的儒家:梁漱溟與中國(guó)現(xiàn)代化的兩難》,王宗昱、冀建中譯,江蘇人民出版社,1996年,中文版序,第4頁(yè)。)
四、“時(shí)宜”與中國(guó)文化的復(fù)興
中國(guó)文化在近代遭遇了“古今中西之爭(zhēng)”。本來(lái),“古今”辨析時(shí)間之異,“中西”關(guān)涉空間之別。但是晚清以來(lái),隨著軍事上屢屢受挫,文化上亦節(jié)節(jié)敗退,“中西”逐漸被置換為“古今”,在進(jìn)化論思潮的沖擊下,又附加了“舊”與“新”、“未進(jìn)”與“既進(jìn)”等價(jià)值。如瞿秋白明確說(shuō)道:“東西文化的差異,其實(shí)不過(guò)是時(shí)間上的?!菚r(shí)間上的遲速,而非性質(zhì)上的差別。”瞿秋白:《東方文化與世界革命》,《瞿秋白選集》,人民出版社,1985年,第9頁(yè)。該文寫(xiě)于1923年3月,原載于《新青年》季刊第一期,作者署名“屈維它”。在時(shí)人心目中,中西之間存在巨大的文化時(shí)差。人們急于追求趕超,急于探尋富強(qiáng)救國(guó)之途,以“古”為特征的中國(guó)文化或被視作已無(wú)生命力的“國(guó)故”,或被視作欲打倒而后快的腐朽思想。
但梁漱溟逆流而起。他反對(duì)各種認(rèn)為不同國(guó)家或民族的文化演進(jìn)都必須遵循同一路線(xiàn)的“獨(dú)系演化論”,反對(duì)以古今論中西?!拔幕废颉备拍畹氖滓蝿?wù)就是將東西文化還原為空間性的,即是在不同地域獨(dú)立產(chǎn)生和演進(jìn)的。因?yàn)槲幕畡e基于意欲活動(dòng)方向的不同,故不能置換為單一時(shí)間線(xiàn)上的先后快慢并據(jù)此評(píng)定價(jià)值上的優(yōu)劣,也無(wú)法以某一種文化為追趕的目標(biāo):“若是同一路線(xiàn)而少走些路,那么,慢慢的走終究有一天趕的上;若是各自走到別的路線(xiàn)上去,別一方向上去,那么,無(wú)論走好久,也不會(huì)走到那西方人所達(dá)到的地點(diǎn)上去的!”④梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第一卷,山東人民出版社,1989年,第392頁(yè);第480頁(yè)。不同路向的文化具有共時(shí)性,初不相涉,彼此隔絕,長(zhǎng)期并存。他堅(jiān)信若歐亞交通不打開(kāi),中、印文化依舊會(huì)沿著既有路向發(fā)展,東方人的精神世界也不會(huì)如此失序無(wú)據(jù)。
梁漱溟認(rèn)為,無(wú)論是作為個(gè)體的生命,還是世代傳承的文化,都不可避免地會(huì)遭遇性質(zhì)不同且由淺至深的三大問(wèn)題:人對(duì)物、人對(duì)人、人對(duì)自身生命。在拒絕以時(shí)間化的方式理解東西文化的同時(shí),他又指出,基于意欲不同的三種人生都各有深淺之別,三種文化亦各有成毀,但無(wú)論哪種人生、文化,本身并無(wú)優(yōu)劣高低。就三類(lèi)問(wèn)題而言,不同性質(zhì)的“問(wèn)”呼喚著與之相應(yīng)的“答”。生活之“問(wèn)”有其“時(shí)”,如果“答”得切中肯綮、正合時(shí)宜,就是當(dāng)下有效的;如果“答”非所“問(wèn)”,這樣的人生、文化就是“不合時(shí)宜”的,但“不合時(shí)宜”并不意味著低級(jí)、落后、無(wú)價(jià)值?!吧腔畹模瑫r(shí)勢(shì)不同,隨時(shí)宜為新適應(yīng)?!绷菏椋骸吨袊?guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第三卷,山東人民出版社,1990年,第314頁(yè)。一方面,要隨“時(shí)”而變,努力適應(yīng)時(shí)勢(shì),這是生命、文化的創(chuàng)造性決定的;另一方面,當(dāng)與某種人生、文化相應(yīng)的“時(shí)”到來(lái),其獨(dú)特魅力必大放異彩。在他看來(lái),“時(shí)”是人生和文化的價(jià)值之本,“時(shí)宜”才能實(shí)現(xiàn)人生意義、發(fā)揮文化優(yōu)勢(shì)。
“時(shí)”因生活而變。就生活而言,三種態(tài)度分別對(duì)應(yīng)不同的問(wèn)題,豐富的人生本不拘于一格。但以人心之向上、自覺(jué),個(gè)體對(duì)生命之體悟總會(huì)由淺入深,會(huì)依次倚重不同問(wèn)題,并不斷調(diào)整人生態(tài)度,使之問(wèn)答相應(yīng)、漸趨合理。與生活的步驟相應(yīng),梁漱溟提出了“文化路向”三期重現(xiàn)的觀點(diǎn),即認(rèn)為文化演變的時(shí)間邏輯應(yīng)該展現(xiàn)為由“意欲向前”的西方文化依次轉(zhuǎn)向“意欲持中”的中國(guó)文化和“意欲向后”的印度文化。
梁漱溟認(rèn)為東方文化的癥結(jié)是“步驟凌亂,成熟太早”,沒(méi)有解決第一類(lèi)生活問(wèn)題就“不合時(shí)宜”地直接用心于第二、第三類(lèi)的生活之問(wèn)了。東方文化既受益于此,也因之而誤,但這并不意味著其一無(wú)所長(zhǎng)。就中國(guó)文化而言,其最盛且微妙的,就是在解決第二類(lèi)問(wèn)題時(shí)自有其“積極的面目”。中國(guó)文化不“向前”逐物,也不“向后”避世,不把自然、他人當(dāng)作“我”之“外”要征服或舍棄的對(duì)象,而是將之家庭化、親情化,“中國(guó)人的那般人與自然渾融的樣子,和那從容享樂(lè)的物質(zhì)生活態(tài)度,的確是對(duì)的,是可貴的,比較西洋人要算一個(gè)真勝利”④。一方面,就中國(guó)文化復(fù)興而言,首先必須將西方文化“全盤(pán)承受,而根本改過(guò)”,但同時(shí)要“批評(píng)的把中國(guó)原來(lái)態(tài)度重新拿出來(lái)”,也就是要培育和高揚(yáng)儒家“為己”“當(dāng)下”之精神,以對(duì)抗西方文化向外逐物的傾向。另一方面,梁氏特別關(guān)注第一次世界大戰(zhàn)后時(shí)局的變化以及中、西各方對(duì)此的反思,他斷定“為現(xiàn)在全世界向?qū)У奈鞣轿幕呀?jīng)有表著的變遷”梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第一卷,山東人民出版社,1989年,第488頁(yè)。。具體而言,他認(rèn)為西方世界已經(jīng)從物質(zhì)不滿(mǎn)足的時(shí)代轉(zhuǎn)入精神不安寧的時(shí)代,其所關(guān)心的問(wèn)題不再是人對(duì)物的關(guān)系,而是人與人的關(guān)系。對(duì)此事實(shí)的變遷,以第一路向?yàn)榫竦奈鞣轿幕选吧礁F水盡”,即將轉(zhuǎn)入第二路向的中國(guó)文化,西方文化“轉(zhuǎn)向”的機(jī)緣成熟了。
“文化路向”的三期重現(xiàn)試圖以意欲的活動(dòng)為基礎(chǔ)來(lái)揭示文化變遷的內(nèi)在規(guī)律,并以西—中—印為先后依次展開(kāi)在時(shí)間軸上。在他看來(lái),意欲向后的印度文化旨在解決第三類(lèi)問(wèn)題,以出世間為宗,其“時(shí)”仍在遙遠(yuǎn)之未來(lái),所以是當(dāng)下應(yīng)主動(dòng)排斥的文化。就20世紀(jì)初的“時(shí)”而言,世界文化進(jìn)入了過(guò)渡時(shí)期,隨著生活問(wèn)題的改變,曾經(jīng)“不合時(shí)宜”的中國(guó)文化即將迎來(lái)“翻身”之“時(shí)”,參與世界文化建設(shè)之中,以“當(dāng)下”為重也即將成為世界的時(shí)間意識(shí)。
如胡適所言,梁漱溟的文化比較“不免犯了攏統(tǒng)的毛病”胡適:《讀梁漱冥先生的〈東西文化及其哲學(xué)〉》,《胡適文集》第3卷,北京大學(xué)出版社,1998年,第167頁(yè)。;但其對(duì)西、中、印各家基本精神,包括西方文化在20世紀(jì)初之困頓與沒(méi)落的把握還是基本準(zhǔn)確的。毋庸置疑,梁漱溟依舊未逃出構(gòu)建某種“獨(dú)系演化論”的窠臼,但他實(shí)現(xiàn)了一個(gè)非常有趣的置換——在當(dāng)時(shí)通行的觀念中,東方文化本來(lái)是“未進(jìn)”“落后”的代名詞,在梁氏這里卻代表了人性的進(jìn)步和文化變遷之未來(lái)。在西潮澎湃的近代中國(guó),這些努力不僅成為通過(guò)東西文化比較探尋中國(guó)文化內(nèi)在生命力的重要典范,也有益于鼓振國(guó)人信心、重新審視傳統(tǒng),通過(guò)取長(zhǎng)補(bǔ)短積極建構(gòu)新文化、實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興。
五、結(jié)語(yǔ):有“家”的時(shí)間及其意義
梁漱溟將“時(shí)間”限制在“世間”,把時(shí)間的本質(zhì)歸結(jié)為“意欲”的活動(dòng),特別是以唯識(shí)學(xué)為據(jù)分析時(shí)間現(xiàn)象,這個(gè)思路既是對(duì)近代西方科學(xué)理性的反動(dòng),也拓展了唯識(shí)研究的領(lǐng)域,更闡明了時(shí)間、生命的豐富性。他從“隨順世間”“時(shí)宜”的視角為人生意義的“當(dāng)下”實(shí)現(xiàn)以及中國(guó)文化之復(fù)興開(kāi)辟了道路。他以佛學(xué)為歸,主張時(shí)間是終將被超越的“現(xiàn)象”,亦預(yù)示了印度文化終將得其“時(shí)”。梁氏曾自言其終生之思為“人生”與“中國(guó)”兩大問(wèn)題。寄托人生、復(fù)興中國(guó),這也是其思考時(shí)間問(wèn)題之所歸。與金岳霖、牟宗三等專(zhuān)業(yè)哲學(xué)家不同,梁漱溟并未把“時(shí)間”當(dāng)作獨(dú)立的哲學(xué)術(shù)語(yǔ)加以討論,其時(shí)間觀也還夾雜著思辨色彩或淺近、含混之處,但他融合中西、會(huì)通儒佛的時(shí)間之思仍充滿(mǎn)了真實(shí)的創(chuàng)見(jiàn)和深遠(yuǎn)的啟發(fā)。
梁漱溟特別闡發(fā)了儒家基于“意欲持中”的人生態(tài)度和“重當(dāng)下”的時(shí)間意識(shí)?!耙庥种小睆?qiáng)調(diào)了情理的調(diào)節(jié)和平衡在時(shí)間之綿延中的持久動(dòng)力和創(chuàng)造性,這是對(duì)各種將時(shí)間和生命片面理性化或非理性化觀點(diǎn)的努力糾偏,如方東美從“情理集團(tuán)”出發(fā)思考時(shí)間動(dòng)力學(xué)、李澤厚基于“情理結(jié)構(gòu)”論主體性時(shí)間等等,都是對(duì)此思路的呼應(yīng)或延續(xù)。
“重當(dāng)下”即關(guān)注現(xiàn)在、此時(shí)此刻。對(duì)“現(xiàn)在”之維的推重,是近代中國(guó)主流的時(shí)間觀。如李大釗的《今》、陳獨(dú)秀的《1916年》等,均是號(hào)召?lài)?guó)人抓住現(xiàn)在、立刻行動(dòng)。但李、陳等論“現(xiàn)在”是要打斷中國(guó)之古今延續(xù),是以歐美或俄國(guó)為學(xué)習(xí)榜樣的自我批判和革命;梁漱溟則是要回到、重振和發(fā)展中國(guó)傳統(tǒng),并以之療治世界之病。李、陳等的“現(xiàn)在”是要為“未來(lái)”犧牲的;梁氏則反對(duì)將目的懸在“未來(lái)”,反對(duì)將“現(xiàn)在”視作“未來(lái)”的手段。
從內(nèi)容而言,梁漱溟之“重當(dāng)下”即是將“時(shí)間”及其意義實(shí)現(xiàn)于家庭化的日常生活中。其時(shí),“家”已日漸被視作“古老”的象征、抨擊的對(duì)象,甚至淪為“萬(wàn)惡之源”如馬克思主義者李大釗、自由主義者傅斯年和新儒學(xué)宗師熊十力等都提出了“家是萬(wàn)惡之源”的觀點(diǎn)。(參見(jiàn)余英時(shí):《現(xiàn)代儒學(xué)論》,上海人民出版社,1998年,第147148頁(yè)。)事實(shí)上,晚清洪秀全欲建立以上帝為“天父”的太平天國(guó)、康有為提倡由無(wú)家而至“大同之世”、譚嗣同疾呼“沖決網(wǎng)羅”等等,傳統(tǒng)的“家”就已搖搖欲墜。。年輕人以背叛家、離開(kāi)家為覺(jué)醒,長(zhǎng)輩以自覺(jué)隔斷與下一代的恩情示開(kāi)明。洶涌的西潮帶來(lái)了民主、自由的精神,追求個(gè)體的獨(dú)立和解放蔚然成風(fēng)。隨著政治上“國(guó)家”“黨國(guó)”等概念的興起,傳統(tǒng)的“家國(guó)”結(jié)構(gòu)已近潰決。一百多年來(lái),“家”被國(guó)人以各種名義擱置、淡忘抑或沖擊,乃至一度曾成為造反的對(duì)象。
然而梁漱溟始終不隨波逐流,在其長(zhǎng)達(dá)一個(gè)甲子的學(xué)思中,他堅(jiān)持高揚(yáng)儒家以家庭為重的生活,強(qiáng)調(diào)以家庭化、倫理化的方式調(diào)節(jié)、平衡人與世界的關(guān)系,活在“當(dāng)下”,樂(lè)在“當(dāng)下”。這不僅是以世間的日常生活為重,更是一種有“家”、以“家”為安的時(shí)間觀。
梁漱溟判斷中國(guó)社會(huì)是倫理本位的。確實(shí),在中國(guó)古代,家庭成員可能幾世同堂,相對(duì)穩(wěn)定的生產(chǎn)、生活方式構(gòu)建和維系了家庭內(nèi)部的代際情義,也為世代之間感受和分享對(duì)方的生命歷程和時(shí)間體驗(yàn)提供了可能。家人和睦,往來(lái)交厚,這是家庭成員對(duì)對(duì)方的盡責(zé)盡職,更是個(gè)人的自我完成。古人重視“孝”意識(shí)的啟蒙與培育,而“孝”內(nèi)含了“有后”,這使得為人子者在對(duì)長(zhǎng)輩盡孝的過(guò)程中,深刻地意識(shí)到自己生命的延續(xù)對(duì)父輩乃至整個(gè)家族命運(yùn)的重大義務(wù),“家”的維持與承繼彰顯的正是中國(guó)文化生生不息的精神。這樣,“過(guò)去”,通過(guò)慎終追遠(yuǎn)的喪禮或祭祀活動(dòng)以及世代相傳的“故事”來(lái)到“現(xiàn)在”;“將來(lái)”,通過(guò)寄遠(yuǎn)景于生養(yǎng)后代而來(lái)到“現(xiàn)在”;而“現(xiàn)在”,就是家人協(xié)力合作、回應(yīng)共同的生活之“問(wèn)”的具體“當(dāng)下”。對(duì)于每一“當(dāng)下”的個(gè)體,橫向言之,四周籠絡(luò)著整個(gè)家族遠(yuǎn)遠(yuǎn)近近的種種關(guān)系;縱向言之,向上承繼著“家”的“過(guò)去”,往下接續(xù)著“家”的“未來(lái)”。梁漱溟以生活為“事的相續(xù)”,而在倫理本位中的個(gè)體,其生活首先就是“家”之“事”的綿延更迭;他的時(shí)間,首先就是“在家”的時(shí)間張祥龍認(rèn)為,雖然海德格爾和儒家都很重視“家”,但“儒家認(rèn)為家必須有它自身的血脈或具身化的生命?!懈赣H、母親、兒子、女兒、兄弟、姐妹等等,特別是要有‘親親的親人關(guān)系在其間,使他們能夠‘在存在論的意義上圍聚在爐灶旁,形成一個(gè)實(shí)際的和活生生的家庭?!挥谢钌募彝ゲ拍苁拐鎽B(tài)的家和詩(shī)意的歷史棲居可能”。不僅是與家人共時(shí)性的,也是“世代生成”的1994年,克勞斯·黑爾德(KlausHeld)曾在一次現(xiàn)象學(xué)研討會(huì)上分析了兩種時(shí)間經(jīng)驗(yàn):“度日”與“世代性”。前者就是個(gè)體對(duì)日復(fù)一日的生活之體驗(yàn),后者是“使個(gè)體生命為整體的以及從多個(gè)人生命代代相繼構(gòu)成人類(lèi)整體的那種時(shí)間”。黑爾德認(rèn)為,西方文化基于人權(quán)的信仰,個(gè)體很難在姻親生活共同體中超越日常度日的時(shí)間經(jīng)驗(yàn),他最后把目光轉(zhuǎn)向東方:“也許亞洲人在他們的家庭關(guān)系中有可能維持保護(hù)世代生成性的時(shí)間經(jīng)驗(yàn)。”(參見(jiàn)克勞斯·黑爾德:《世代生成時(shí)間經(jīng)驗(yàn)》,《中國(guó)現(xiàn)象學(xué)與哲學(xué)評(píng)論》第一輯,上海譯文出版社,1995年,第459、470頁(yè)。)。在悠悠天地間,個(gè)體絕非煢然獨(dú)立的孤魂,其前可見(jiàn)古人,后可望來(lái)者,中有兄弟同胞,“家”的溫情勾連且延展著時(shí)間,連綿而充實(shí)。更重要的是,以此“家庭化”的方式組織社會(huì)、與天下萬(wàn)物打交道,個(gè)體的生命不僅不以形軀為囿,也可由一己之家而參贊天地之化育。梁漱溟指出,正是這種由近及遠(yuǎn)的超曠,又引遠(yuǎn)及近的相與,才使“中國(guó)民族在空間上恢拓這樣大,在時(shí)間上綿延這樣久”。換言之,在倫理關(guān)系中的“時(shí)間”不僅關(guān)涉一家一姓之歷史,更有民族大義、故園情懷,以及民胞物與、天下一家的擔(dān)當(dāng)。梁氏認(rèn)為,宗教是中西文化的分水嶺,倫理在中國(guó)社會(huì)是宗教的替代品,“中國(guó)人似從倫理生活中,深深嘗得人生趣味”梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第三卷,第86頁(yè)。又,梁漱溟曾引亡友之語(yǔ):“鳥(niǎo)獸但知有現(xiàn)在,人類(lèi)乃更有過(guò)去未來(lái)觀念,故人生不能以現(xiàn)在為止。宗教即為解決此三世問(wèn)題者,是以有天堂凈土,地獄輪回一類(lèi)說(shuō)法。中國(guó)人則以一家之三世——祖先、本身、兒孫———為三世。過(guò)去信仰,寄于祖先父母,現(xiàn)在安慰寄于家室和合,將來(lái)希望寄于兒孫后代?!保▍⒁?jiàn)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第三卷,第88頁(yè),注[1]。)。“家”,才是生命之所托、時(shí)間的歸處。
然而正如梁漱溟已經(jīng)意識(shí)到的,“為己”“倫理”都是不要“我”的,“倫理本位”的社會(huì)建基于對(duì)“我”之獨(dú)立性的否棄,同時(shí)還有性善論的保護(hù)。但“倫理”在漫長(zhǎng)的歷史中亦可能演變成禁錮個(gè)體的網(wǎng)羅或滋生虛情假意的溫床。在經(jīng)歷新文化的洗禮、個(gè)人意識(shí)覺(jué)醒之后,如何在自由平等的個(gè)體之間重構(gòu)基于真情實(shí)意的家庭及社會(huì)關(guān)系,重燃“世代生成性的時(shí)間經(jīng)驗(yàn)”或“孝的時(shí)間意識(shí)”,值得細(xì)細(xì)思量。近百年來(lái),人們紛紛走出“家”,“家”外活動(dòng)的內(nèi)容越發(fā)精彩,其所占用的時(shí)間也大大增加,并且在“家”之外通過(guò)契約等方式,建構(gòu)了各種或?qū)嶋H或虛擬的非倫理關(guān)系。更重要的是,傳統(tǒng)中那種長(zhǎng)久的穩(wěn)定狀態(tài)已經(jīng)分崩離析,在以加速為特征的現(xiàn)代社會(huì)中,世代之間生活內(nèi)容、方式的鴻溝逐漸加劇,“共處”變得越來(lái)越困難;而在時(shí)間中積累的經(jīng)驗(yàn)在處理不斷涌現(xiàn)的新問(wèn)題時(shí),有效性也大打折扣。面對(duì)已經(jīng)改天換地的現(xiàn)代社會(huì),如何才能將“家”建成外出者真正的可歸之所,并能發(fā)揮其持久傳遞之功?如何才能使重“家”重“當(dāng)下”的中國(guó)文化成為國(guó)人溫暖的精神家園?儒家傳統(tǒng)的“人家”能否成為西方人走出“神家”之后的新歸宿?笑思區(qū)分了“神家”與“人家”。前者指教會(huì)及天國(guó)樂(lè)園,后者指俗世的人間之家。他指出,“西方文明自始至終存在關(guān)于家庭的盲點(diǎn)和弱點(diǎn)”。(參見(jiàn)笑思:《家哲學(xué)——西方人的盲點(diǎn)》,商務(wù)印書(shū)館,2010年,第1頁(yè)。)……面對(duì)已經(jīng)改天換地的現(xiàn)代社會(huì),對(duì)這些問(wèn)題的解答并非探囊取物。
但重要的是,梁漱溟對(duì)在家之當(dāng)下生活的肯定和重視,的確闡明了在血脈相連共同生活的“家”中安頓和延續(xù)生命的重要意義。李澤厚是較早注意到梁漱溟這些觀點(diǎn)的思想家之一。他注重梁氏的“倫理本位”,認(rèn)為以親子為軸心而展開(kāi)的人情是“社會(huì)存在和人際關(guān)系的一個(gè)實(shí)在方面”。他從社會(huì)實(shí)踐出發(fā),以人類(lèi)歷史和個(gè)體成長(zhǎng)史為基礎(chǔ),以“積淀”“內(nèi)化”等為關(guān)鍵詞,一方面考察了主觀心理時(shí)間的形成及其意義,另一方面又強(qiáng)調(diào)了客觀公共時(shí)間在社會(huì)生活中的重大作用。他主張?zhí)剿鳌稗D(zhuǎn)化性地創(chuàng)造新一輪的‘儒法互用”的可能性,即在重歸“以親恩為重、交誼為懷、戀情人際鄉(xiāng)土,以此界為彼岸”的儒家傳統(tǒng)的同時(shí),創(chuàng)造性地將人間情義“注入、滲透在以個(gè)人權(quán)利、利益基礎(chǔ)上的社會(huì)生活、秩序、規(guī)范中”。參見(jiàn)李澤厚:《說(shuō)儒法互用》,《回應(yīng)桑德?tīng)柤捌渌?,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2014年,第174176頁(yè)。相較之下,梁漱溟比較關(guān)注“善”的時(shí)間,而李澤厚更傾心“美”的時(shí)間。在美中,更易以自由平等為基礎(chǔ)建立起人與人、人與世界的一種無(wú)功利卻有深情的關(guān)系。李澤厚不僅接續(xù)了梁氏“有‘家的時(shí)間”,更嘗試將之?dāng)U大、深化、推進(jìn),并以此回應(yīng)有關(guān)“家”與“時(shí)間”的諸多現(xiàn)實(shí)或理論困境。
近代以來(lái),傳統(tǒng)的“家”確實(shí)受到了強(qiáng)烈的沖擊。比如,1910年,吳虞曾作《家庭苦趣》一文,痛斥“家庭之沈郁黑暗”,他視父親為魔鬼并大鬧“家庭革命”,“五四”時(shí)期又在《新青年》上發(fā)表《家族制度為專(zhuān)制主義之根據(jù)論》等文章,掀起了一波非“孝”反“家”的思潮。但與此同時(shí),我們也看到了更多珍愛(ài)家人、回味親情的文字,如冰心那些歌頌永恒“母親的愛(ài)光”的新詩(shī)、朱自清凝固父愛(ài)瞬間的《背影》、豐子愷《兒女》中那些父親與“小燕子似的一群兒女”共度的溫馨時(shí)刻。
近年來(lái)已經(jīng)有不少中外學(xué)者關(guān)注“家”并努力從多方面拓展對(duì)“有‘家的時(shí)間”之理論研究。近十年來(lái),一些學(xué)者注意到,海德格爾、列維納斯等從現(xiàn)代西方視角對(duì)“家”與時(shí)間都有深入的討論,如張祥龍的《家與孝——從中西間視野看》(生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2017年)、孫向晨的《論家——個(gè)體與親親》(華東師范大學(xué)出版社,2019年)等專(zhuān)著對(duì)此頗為關(guān)注,并努力打通中西以建構(gòu)現(xiàn)代之“家”。但海德格爾基于個(gè)體、列維納斯基于愛(ài)欲和“他者”,他們關(guān)于“家”中時(shí)間的理念與中國(guó)傳統(tǒng)思想仍相距甚遠(yuǎn)。又,笑思的《家哲學(xué)——西方人的盲點(diǎn)》(商務(wù)印書(shū)館,2010年)把“家”哲學(xué)化,不僅討論了家庭的同時(shí)性、歷時(shí)性等具體特征,更區(qū)別了表征人與自然、人與人活潑共在的“時(shí)機(jī)”和“僵死的、屬人的‘時(shí)間概念”,并以此為基比較中西傳統(tǒng)文化中的“人家”和“神家”,闡述回到儒家有著父母切實(shí)恩情的“人家”的現(xiàn)代意義。意識(shí)形態(tài)層面開(kāi)始倡導(dǎo)民眾注重家庭建設(shè)、弘揚(yáng)優(yōu)良家風(fēng)等,而在普通民眾心中,回家、與家人一起也日漸成為生活之重。這些都說(shuō)明,梁漱溟對(duì)時(shí)間問(wèn)題的思考,尤其是其“有‘家的時(shí)間”確實(shí)具有強(qiáng)大的生命力,他的確是“經(jīng)得住時(shí)間的考驗(yàn),而為歷史所記住”的20世紀(jì)中國(guó)的思想家艾愷說(shuō):“梁漱溟是一個(gè)文化守成主義者,他的思想在當(dāng)下不易為人們所接受。不過(guò),一百年后回顧20世紀(jì)中國(guó)的思想家,或許只有他和少數(shù)幾個(gè)人才經(jīng)得住時(shí)間的考驗(yàn),而為歷史所記住。”。