朱冠楠 閔慶文

(1.南京農業(yè)大學，江蘇 南京 210095；2.中國科學院，北京 100101)

我國目前已經審定了138個國家級農業(yè)文化遺產項目(含第6批已公示候選項)，其中有15個入選全球重要農業(yè)文化遺產。這些項目涉及農林牧漁等行業(yè)，分布于平原、丘陵、高原等不同生態(tài)區(qū)域。項目所在地稱為“遺產地”，其共同的特點是每個遺產地都有獨特的農牧品種以及與之相適應的知識和技術體系，都有特定的農業(yè)文化內涵，由此構成了由遺產地社群獨享的“文化資本”。這是他們獲得農業(yè)文化遺產地稱號的文化資源，也是他們區(qū)別于其他社群的文化符號。

在歷史長河中，遺產地先民既是當地文化資本的創(chuàng)造者，也是文化資本的享有者和文化資本增值的奉獻者。由于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社區(qū)不時會出現人員的流動(遷徙、入贅等)情況，這就需要在制度層面判定：誰有權享受祖先遺存下來的文化資本？誰有權知曉作為文化資本核心要素的機密知識與技術？誰需要為文化資本的保值增值和保守機密承擔責任和義務？這時，遺產地的文化資本與身份認同就成為緊密關聯的兩大命題。

本文以中國重要農業(yè)文化遺產項目的“浙江慶元林-菇共育系統(tǒng)”作為論證對象。該項目位于浙江省麗水市慶元縣。慶元先民在交通阻塞的封閉山區(qū)，憑借800多年前發(fā)明的“剁花法”“驚蕈術”“烘焙術”等系統(tǒng)知識和技術，在生存條件很艱苦的深山密林里種菇為生，并且長期保持著高于相鄰農區(qū)的生活水準。這在很大程度上得益于他們祖輩發(fā)明的種菇絕技所形成的“文化資本”。通過對“浙江慶元林-菇共育系統(tǒng)”的“文化資本”考察與分析，可以探知傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會文化資本的形成、積累、應用和改良增值的機制，同時也可以考辨鄉(xiāng)村社會利益共同體的形成和族群 “身份認同”的機制。

一、農業(yè)文化遺產地文化資本的形成與積累

“浙江慶元林-菇共育系統(tǒng)”中技藝的世代傳承，經歷了長子繼承式、多子繼承式、宗族共享式、社區(qū)共有式四大演替階段，以此服務于傳統(tǒng)社會技術發(fā)明和種菇絕技所形成的“文化資本”的私密占有的需要。

(一)文化資本的家庭代際傳承

在我國傳統(tǒng)社會，一個鄉(xiāng)村社區(qū)的文化資本的形成，往往需要經歷很多世代的不斷積累、創(chuàng)新和應用的過程。大凡富有重要創(chuàng)新價值的民間技藝，在發(fā)現或發(fā)明初期，通常都是在家庭內部父子之間垂直傳承。一般是傳給長子，或者在孩子中遴選一個最適合者傳授。這一傳承制度的確立，顯然是中華傳統(tǒng)文化誘導出來的制度性設置。古代人工種菇技術的早期傳承即是如此。公元3世紀成書的《博物志·異草木》記載：“江南諸山群中，大樹斷倒者，經春夏生菌，謂之椹，食之有味”[1]。這是中國最早見諸文字的香菇人工栽培的史料。后來，慶元先民發(fā)明了香菇種植絕技“剁花法”[2]。

“剁花法”最初就是在家庭代際之間傳承，對外嚴格保守技術機密。這種情況完全符合布迪厄關于“文化資本”原始形成的描述。他說：“資本是積累的勞動(以物化的形式或“具體化的”“肉身化”的形式)，當這種勞動在私人性，即排他的基礎上被行動者或行動者小團體占有時，這種勞動就使得他們能夠以具體化的或活的勞動的形式占有社會資源。”[3]189香菇種植的“剁花密技”傳統(tǒng)技術，在當時的鄉(xiāng)村社會中，相當于現代語境的“高科技重大發(fā)明”，因此，初始發(fā)明的技術只在家庭內部傳承運行，世人并不知曉，并未進入世俗傳播的社交系統(tǒng)。這就相當于現代意義上的發(fā)明專利保護。由于技術轉移通常發(fā)生在私密的家庭內部，因此，“以繼承的方式所進行的文化資本的再生產更具隱蔽性、更容易被人們所忽略”。[4]這些家庭擁有技術的發(fā)明權、使用權和保密權，在家庭內部產生強大的利益驅動力，不斷促進技術的改進、完善和提高。換言之，此類技術形成的“文化資本”得以快速積累和增值。慶元民間的剁花技術的演進，就足以證明這一點——在早期的家族內部傳承階段，剁花技術已經完成了從發(fā)明到改進完善的全部成熟化的各環(huán)節(jié)，從而奠定了千年傳承不衰的技術基礎。

(二)文化資本的“長子(多子)”繼承制度

雖然核心技術“長子繼承”的方式，具有保守機密的天然優(yōu)勢，但同時也潛伏著極大的失傳風險。萬一掌握技藝的傳承人英年早逝或意外傷亡，密技就可能斷絕不繼。因此在技藝成熟之后，為了避免密技失傳，就會將“長子繼承”轉變?yōu)椤岸嘧觽鞒小?，以提高世代傳替的安全系數，這時會將密技傳授給家中所有男孩，并且恪守“傳男不傳女”的規(guī)矩，因為女孩成年后要外嫁，會引發(fā)技藝外泄的風險。

“文化資本的最初積累，以及各種有用的文化資本快速地、容易地積累的先決條件，都是從一開始不延誤、不浪費時間起步的，那些擁有強大文化資本的家庭后代更是占盡便利。在這種情況下，積累的時間覆蓋了社會化的整個階段。結果，文化資本的傳遞無疑成了資本的繼承性傳遞的最佳的隱蔽方式”。[3]197然而，實行“多子繼承”制度并不是“最佳的隱蔽方式”。因為經過幾代人的多子傳遞，密技就成為一個大家族共享的“半密術”，一旦家族成員出現外泄取利的情況，原先的密技即在瞬間變成社會公開技藝，世代保守的“文化資本”將會蕩然無存。因此，家族中需要有一個宗族權威和配套的制度來加強機密的守護。慶元林-菇共育技術的演變歷程，提供了家族式“文化資本”嬗變的真實可辨的案例。

(三)“多子繼承”的保密約束

由于“文化資本”的再生產主要是以一種“繼承”方式進行，所以它凝結著社會成員之間的不平等關系，體現著社會資源的不平等分享。[4]為了實現“繼承權”的獨享性，香菇宗族的做法是，將傳說發(fā)明“剁花法”的祖公塑造成“菇神”。據慶元龍巖村的《吳氏宗譜》(1609年)記載?！岸缁ǚā标P鍵技術發(fā)明人吳煜，生于宋高宗建炎四年(1130年)，家中排行老三，后世尊稱“吳三公”。這是吳三公出生近500年后第一次出現在族譜中(1)見(明代)慶元龍巖村《吳氏宗譜》。此宗譜由吳三公第26代嫡裔吳小軍提供。吳小軍既是香菇世家的傳人，也是現任主管香菇產業(yè)的慶元縣副縣長。，可見，一個家族的“文化資本”的形成，需要經歷長時期增益創(chuàng)造。

“菇神吳三公”被塑造出來以后，人們賦予他行使保密獎懲的精神約束力。家族長者可以借助“吳三公”的神威來處罰外泄機密的任何家族成員。為了使“吳三公”的形象更豐滿、更神圣，后世族人都把家族中的各種“好人好事”附會在他身上，甚至后世子孫們新創(chuàng)的育菇技術，也都要附會到“吳三公”名下，才獲得合法性，才能在家族中傳承和推廣應用。被神化的“吳三公”，到此時已經被塑造成了保守家族密技的權威，成了對宗族成員保守香菇密技進行心靈約束的神祇。族人共祖的神靈塑造，使家族“文化資本”得以繼續(xù)在家族內部穩(wěn)定運行。

(四)文化資本利益共同體的形成

前文所述，為了提高“長子繼承”的個體生命的安全系數，傳統(tǒng)密技發(fā)展到一定的成熟階段，需要建立“多子繼承”制度。然而，“多子繼承”制度又產生了新的問題。因為一個大宗族的成員是流動的、變化的，隨著分家析產、族人外遷、外姓入贅、收養(yǎng)過繼等等情況的發(fā)生，享有密技知曉權和使用權的人員必然超出血緣宗族的范圍，家族密技會演變成區(qū)域密技。以“浙江慶元林-菇共育系統(tǒng)”為例，經過“多子繼承”的制度安排，外姓入贅人員和家族外遷成員，都能合法獲得香菇密技的知曉權和使用權，逐漸發(fā)展成為周邊地區(qū)全體菇民共同享有的“半密術”。[5]

于是，以核心密技為紐帶聯結起來的利益集團，亟須創(chuàng)建行之有效的約束機制來保守共享的“文化資本”，以防止密技進一步外泄到集團以外的他地或他人。只有經過“本族自家人”的“身份認同”，才能合法獲得“文化資本”的使用權。身份認同一方面賦予社會個體的身份權利，另一方面需要在社會中逐漸建構和完善。任何一個社會場域都有著隸屬于自己的文化?！拔幕Y本”包含與文化活動有關的有形和無形資產。[4]

二、農業(yè)文化遺產地菇民身份認同的四重建構

哲學的身份認同是一種對價值和意義的承諾和確認；社會學側重于對身份或角色的合法性確認；心理學認為身份認同的本質是心靈意義上的歸屬。[6]在社會歷史的真實場域語境中，身份認同遠比學術定義復雜、感性和豐富。我們在針對慶元香菇習俗所做的文化人類學田野調查看到，香菇利益共同體為識別社群成員——菇民的身份認同，設置了精神道義和組織結社的四重建構。

(一)共同的神祇膜拜

原先只是家族祖神的“吳三公”，被進一步塑造成為區(qū)域性的菇神。膜拜“吳三公”者即在身份上被認為是“本族自家人”。慶元先民們逐漸將許多植菇技術、民俗技藝、公益善事都加到“吳三公”身上，并逐漸神化，還專門建了“吳三公菇神廟”，以供鄉(xiāng)鄰菇農祭祀膜拜。

每年農歷七月十六至十九日，菇民們都舉辦菇神廟會，舉行育菇技藝交流、菇民聯誼、演戲作樂、練拳習武、會親訪友等等活動。此外，還有菇民在深山菇寮里設立神壇，供奉“菇神”，因為“菇神”統(tǒng)領諸路神道，保佑菇民四季吉利、豐衣足食?？傊?，通過不同方式、不同場所供奉“菇神吳三公”，既是菇民身份認同的標志，又是菇民恪守利益共同體技術機密的內化約束。

(二)共同的生活習俗

慶元菇民每年都要舉辦各種群體性的民俗活動，以此強化身份認同和價值認同。最能表達身份認同的娛樂活動是“菇民戲”，這是族眾最樂于踴躍參與的活動，是內心體認共同文化價值的行為符號?！肮矫駪颉逼鹪从趹c元東部古稱二都的地方，因此也稱“二都戲”，“菇民戲”是集歌、舞、劇為一體的多聲腔板腔體喜劇，后來逐漸演變成以簧曲調為主的自成一體的板腔體。

另一個表達身份認同的社群活動是舉辦菇神廟會。在傳統(tǒng)社會，菇民長年在深山謀生作業(yè)，有的菇農自幼便隨長輩遠涉異鄉(xiāng)，秋去春回。菇民外出做菇和收菇返村時，必定要前往菇神廟拜神謝恩、祭拜還愿。每年菇業(yè)淡季的夏季都要舉行菇神廟會，各地都由“緣首”負責，出面邀約各位鄉(xiāng)賢進行籌辦。期間，來自四鄰八方的菇民踴躍參加，呈現出菇民之間和衷共濟的身份認同氛圍。

這種帶有宗教信仰色彩的節(jié)慶活動，在民族學的功能架構分析中不僅是一種獲得精神感受和身體享受的集體歡慶活動，同時還可以發(fā)揮信息匯聚的文化功能。舉例說，來自大半個中國的菇農在家鄉(xiāng)的廟會上聚集，必然會帶來他們從業(yè)地的市場信息、生態(tài)信息、技術信息乃至風險與失敗的教訓等等，而這一切都是菇農共同體急需的信息資本。因而節(jié)慶活動事實上為菇農搭建了一個信息交流平臺。這樣的信息交流，必然會助益行業(yè)壯大，同時助力行業(yè)內的技術創(chuàng)新和社會適應力的提高。與此同時，分布在各地的菇農，在與其他行業(yè)、其他社會群體展開制衡較量的過程中，還必然伴生或遭遇各式各樣的社會挑戰(zhàn)和難題，借助節(jié)慶活動，可以集思廣益做出因應對策。就這個意義而言，菇民的身份認同和價值認同不僅是文化資本的保密之舉，也是利益集團內部的人力、物力、財力重新優(yōu)化配置的社會行動。這對于壯大菇農社群的社會實力，推動技術更新、促進產業(yè)推廣，具有潛移默化的導向作用。

(三)共同的經營組織

作為一個具有文化資本私密性和專享性的行業(yè)共同體，慶元菇民既有精神上的內化約束，也有利益上的外化性的制度保障。設立共同的經營組織是群體身份認同的重要制度形式之一。慶元地區(qū)擁有我國最早建立的香菇行會組織“三合堂”，這個由社區(qū)菇民推舉產生的菇業(yè)行會自治組織，通常都由鄉(xiāng)村中德高望重的鄉(xiāng)賢、精英、能工巧匠等代表人物組成，承擔維護菇民經濟利益和維持菇業(yè)生產秩序、監(jiān)察菇民行為規(guī)范和檢視禁忌事項的職責，履行菇業(yè)行會的治理權力。

此外，還有保護森林資源的“禁山會”。“禁山會”，專管祠、族、廟、會、校、橋、路、山和村頭水尾風景林的封山?！敖綍庇喅黾s束鄉(xiāng)民行為的《禁約》《告示》，違者按章處罰，稱之“散規(guī)”。也有的地方不貼《告示》，不立《禁約》，采用鳴鑼禁山、殺豬禁山、吃禁山飯等形式封山，亦收到良好效果。慶元遺產地現存的很多水口林、護路林、風景林、古樹名木，就是前人留下的封山育林的成果，至今還有著生態(tài)維護和生態(tài)景觀等重要價值。

(四)共同的交流“暗語”

菇民的身份認同，不僅體現在精神約束、組織規(guī)范、習俗一致等方面，在利益共同體的商業(yè)和技術信息保密方面，慶元菇民的精英們同樣富有智慧。在古代，還沒有“專利”保護的法律，所有技術發(fā)明都需要自己設防保護。菇民為了保住種菇絕技不使外泄，創(chuàng)造了一套獨特的機密暗語“菇寮白”(又稱“山寮白”)，解決了大范圍保守菇業(yè)機密的難題?！吧藉及住钡母呙髦幵谟冢褂卯數胤窖缘脑~素和語法結構，人為地組編成可以日常交流的暗語。為便于記憶和傳播，“山寮白”被編輯成通俗歌謠向“自家人”傳授，從而完成暗語的“編碼”和“解碼”的交互過程。這套類似于近代密電碼的“菇寮白”，適應了利益集團成員在公開場合談論香菇生產和交易事宜而不泄密的需要，是名符其實的菇業(yè)密碼。

發(fā)明了這套只有“自己人”能聽懂的“機密暗語”，即使在“外人”面前談論香菇話題也能恪守技術機密。正是創(chuàng)設了信息交流的暗語，才能做到剁花技藝世代相傳，“外人不知其法，概莫能為”。深奧復雜的香菇傳統(tǒng)技術，長期以民間密技方式在菇區(qū)利益共同體內傳播。

三、農業(yè)文化遺產地文化資本再生產的習俗機制

布迪厄和帕斯隆合著的《再生產》一書提出，“再生產”不是一個表示事物機械性復制的概念，而是一個反映受到時間、變換和實踐三大因素制約而出現某種變化的概念。文化資本的傳承，通常以一種再生產方式進行。再生產既不是一種從無到有的創(chuàng)造性生產，也不是同一生產單純完整的機械性“克隆”。在漫長的傳承過程中，不僅文化資本的總量隨時都可能發(fā)生變化——可能被部分地消耗，也可能出現增長，而且其性質也會發(fā)生改變。[4]農業(yè)文化遺產地的文化資本，在歷史傳遞交換中，同樣會發(fā)生增溢、配置、擴散以及轉化的演變過程。

(一)文化資本再生產的技術性增溢

技術性增溢是文化資本再生產的優(yōu)先部分。只有技術的改進和完善，才能有效提升文化資本的產出效率，才能快速增加文化資本的容量和質量。對于慶元香菇產業(yè)而言，技術的取向首先是要保持和增加林木的數量，這是香菇種植的物質基礎。任何減少或損毀香菇產地林木數量的行為都是造成文化資本消耗的失敗之舉。慶元香菇產業(yè)持續(xù)進行了一千多年，當地的森林并沒有出現退化衰敗，時至今日，依然山青水秀，林木繁茂。這足以證明，慶元菇民的生產技術取向，符合并適應當地的生態(tài)環(huán)境，也符合當代可持續(xù)發(fā)展的時代潮流。他們砍伐林木，種菇為生，卻能做到林菇共育。慶元先民用活生生的歷史事實證明，有規(guī)制地、高效地利用自然資源并不會對生態(tài)系統(tǒng)構成損害，反而可以促進對生態(tài)環(huán)境的維護。

選擇菇木的知識與技術，也反映出菇農的“護林育林”的主觀意愿。當地育菇樹種多達20余種，可以防止單一樹種被過度砍伐，因而能夠長期維持林區(qū)內樹種的多樣化。菇農制訂了“伐老留幼”“伐密留疏”“間伐取材”“輪換遷場”等等有利于林木再生的鄉(xiāng)規(guī)民約，有利于林木新陳代謝，維持森林系統(tǒng)的生態(tài)平衡。[7]

慶元先民發(fā)明的山區(qū)養(yǎng)菇技術，既是適應山區(qū)環(huán)境的謀生本領，也是構成認識自然、適應自然、利用自然的核心技術，更是維持森林生態(tài)、農業(yè)生態(tài)、人居生態(tài)和諧統(tǒng)一的保障。[8]采用培育森林生態(tài)的“養(yǎng)山護林”舉措，做到既砍樹種菇謀生，又保持林木的永續(xù)利用，用養(yǎng)并舉，相濟相生。慶元林下種菇體系種菇千年，既沒有發(fā)生森林的過量砍伐，也沒有發(fā)生農業(yè)墾荒的水土流失，使發(fā)源于慶元百山祖林區(qū)的甌江、閩江、賽江的“三江之源”及其流域沿岸地區(qū)，生態(tài)涵養(yǎng)良好，人居環(huán)境優(yōu)越。以“剁花法”為核心要素形成的香菇文化資本，實現了長達千年的良性再生產和持續(xù)的價值增溢。

(二)文化資本再生產的習俗保障

除了采用外化的制度來維持文化資本賴以存在的生態(tài)環(huán)境，慶元先民還通過日常的生活習俗和精神信仰來內化菇民的行為約束，在潛移默化中塑造“靠山養(yǎng)山”的價值追求和文化潛質。這是從精神層面推進文化資本再生產的正向增值途徑。我們在實地田野調查中看到當地許多習俗信仰活動，例如“拜山神”“認樹娘”“祭風水林”等民俗事項，都具有維持生態(tài)平衡的正面作用。

“拜山神”通常是在農歷六月六施行，具體的儀軌就是向山神獻祭，祈求山神保佑菇業(yè)興旺，其間的文化邏輯同樣與菇業(yè)的資源利用和生態(tài)維護有關。眾所周知，文化要對所處的環(huán)境做出高效的適應，前提之一就在于人們需要對自己能夠感知的對象盡可能做出精準地認識和理解，相應的文化適應對策才得以建構成功。香菇是一種真菌類的植物，其繁殖要靠香菇孢子的自然傳播，需要使孢子正好落到剁花操作的切口處，孢子才能發(fā)育出香菇來。這樣復雜的繁殖過程，顯然是古代的人們無法直接觀測到的生命現象。因而，對這樣不可理解、不可感知、不可思議的生命現象，在菇民的文化建構中只能歸因于神，以便對技術操作中的失誤做出解釋和精神上的撫慰。

如果說，“祭山神”這樣的民俗，最初只是一種心靈慰藉，那么一旦相應的技術得以發(fā)明，技術就可以取代神靈信仰的地位，文化的適應性建構的缺失也就得以補救。由此看來，“祭山神”其實是一種文化建構中的潛意識，世俗的技術發(fā)明才是根本性的文化對策?！罢J樹娘”“祭風水林”等等披著信仰外衣的民俗，其性質也與此相同，都可以發(fā)揮出生態(tài)保護、生態(tài)建設的實效。不過其間的文化邏輯具有區(qū)別?！罢J樹娘”意味著將孩子的靈魂與常青樹的靈魂連接起來，做出象征性的血緣連接，從而使得孩子的成長會像常青樹一樣無災無禍、健康成長。“祭風水林”的文化邏輯則在于，將整個村寨興旺發(fā)達的氣運與整個風水林的氣運實現觀念上的聯系，以此確保村寨的興旺發(fā)達與風水林的興旺發(fā)達一脈相承、蒸蒸日上，實現生態(tài)維護的世俗價值。這樣的世俗價值又會在文化邏輯中反證信仰的必要性和有效性，進而強化了信仰民俗的傳承。在整個過程中，世俗功能的實現始終是支配信仰的依賴力量。由此看來，探討信仰這一文化事項時，僅就信仰討論信仰顯然是遠遠不夠的，而信仰派生的世俗功用反倒是解開神秘信仰的不二法門。

此外，在歷代的村規(guī)民約中，幾乎都有涉及生態(tài)保護的內容，而且對象具體，條款明確，警示可遵行，獎罰可操作。例如，盜伐要“散豬”，挖筍要“開禁”，抓魚要放生等等。這里的“散豬”，就是如果村民盜伐了林木，就要殺豬宴請全體村民，以示悔改自新；“開禁”就是要在準許挖筍的開禁時間才能進山采挖竹筍，這是古代“斧斤以時入山林”的良俗遺風。直至當代，菇民依然遵循“上山三不準”的古訓：不準用毒藥、不準用鳥槍、不準殺生。維持了森林系統(tǒng)的自然狀態(tài)，保持了菇場環(huán)境的生物多樣性。慶元菇農在生產生活中與動植物和諧相處，形成了樸素的生態(tài)保護理念和自覺的環(huán)境資源永續(xù)利用意識。

以上鄉(xiāng)村習俗都是文化資本正向增值溢價的文化根基，是人們從生活經驗積累中逐漸習得的生活安居的真諦，并通過習俗教化使之實現社群傳播和代際傳遞，實現精神的寄寓和行為的約束。

(三)文化資本溢價的公益回報

在慶元菇農中有報恩還愿的習俗，意即從香菇種植或商業(yè)經營中，獲得利益之后及時報恩還愿。還愿的方式有向菇神廟捐款以作修繕擴建之用、向廟會活動捐款以作祭品采買的公益開支、向菇業(yè)公所捐款以作年輕菇民創(chuàng)業(yè)拓展的原始資本資助、向村民組織捐款以作村中孤寡病殘者的救濟用度以及貧困子弟的升學之資等?？傊矫裣嘈奴@得豐厚收入之后，一定要還出厚愿，唯如此，才能財源益廣，旺業(yè)久長。這種傳統(tǒng)實際就是文化資本溢價的公益回報。人們利用鄉(xiāng)村的文化資本經營獲取厚利，自然應當向原初的文化資本回饋部分利益，以使這個資本得以增值擴展，于是又可以進行更大的文化資本作出更大的經營。如此往復，遷延不止。這正是文化資本持續(xù)發(fā)展的動力源泉。報恩還愿的習俗使得整個文化的建構不斷創(chuàng)新和升級換代，最終確保了文化資本的增值和兌現。

以慶元地區(qū)的特有廊橋建造為例，可以觀察菇民公益捐款產生的正面作用。慶元地處崇山峻嶺之中，史稱“深僻幽阻，舟車不通”，縣境山高谷深，澗溪湍急，菇民出行諸多不便。尤其每當雨季，山洪如注，險象環(huán)生。因此，建造橫跨溪澗河流的廊橋，就成為當地居民急需的大事，自然也成為歷代菇民中的富商巨賈恩報行善的主要捐款去向。慶元鄉(xiāng)村現存廊橋數量眾多(目前慶元縣保存完好的廊橋有97座)，其造型美觀、工藝精湛，建造年代包括宋元明清以至近代，前后延沿800余年。這些廊橋的建造、修繕、維護的資金，大都來源于菇民的捐款集資，其中尤以鄉(xiāng)賢大戶的行善厚捐為主，反映出利益共同體的“習俗認同、族群認同、地域認同”的認同力量。[9]。

四、結語

“浙江慶元林-菇共育系統(tǒng)”的案例表明，在特定的存在利益關系的社群場域內，文化資本與身份認同必然產生復雜的耦合和纏繞，它們需要適應社會、人文、自然等諸多環(huán)境條件，才能實現文化資本的形成、積累、再生產和增值溢價。

在社會層面，所有成為“文化資本”的重大技術發(fā)明都起源于某個幸運的家庭，所有此類家庭都企望通過“長子繼承”來保持文化資本的獨享權和支配權。然而在實踐運行中，家庭單一成員撐控核心技術機密的方式，具有因個體發(fā)生生命意外而使技術失傳的涉危性風險，于是變更為“多子繼承”以克服前者的弊端?！岸嘧永^承”又因為家族成員的外遷流動，產生密技知曉權和使用權的擴散，當密技在大家族內的代際傳遞中無休止擴散，就產生了區(qū)域利益共同體的局面，社群成員共同體的“身份認同”維護了利益共同體“文化資本”的使用權益。于是，一個龐大的可操控的文化資本保密與共享的制度體系建構起來，文化資本與社群成員身份認同的關系得以調適。

在自然層面，同樣需要創(chuàng)設“文化資本”與資源稟賦相適應的機制，以實現文化資本的可持續(xù)性，進而實現資本的再生產。慶元先民選擇“林-菇共育”的生計方式，完整保留了原有的森林生態(tài)系統(tǒng)，利用林下生物資源來培育香菇，實現“林菇相濟、同生共長、繁衍生息、連綿不絕”的可持續(xù)發(fā)展目標。慶元的林下育菇獨特知識體系，體現了農耕文明優(yōu)良的系統(tǒng)、協(xié)調、循環(huán)、再生的思想，因地制宜地發(fā)展了林-菇共育的模式，與現代社會倡導的可持續(xù)發(fā)展理念一脈相承。因此，在長達千年的歷史時段內，慶元始終保持剁花密技的“文化資本”實現正向增溢，造就了至臻至善的經濟奇跡和相生相伴的生態(tài)效益，真正實現人與自然的兼容互惠、和諧共生的理想追求。