李 桃

(貴州省社會(huì)科學(xué)院，貴州 貴陽 550002)

“優(yōu)良生態(tài)環(huán)境是貴州最大的發(fā)展優(yōu)勢(shì)和競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)?！?021年2月習(xí)近平總書記在貴州視察時(shí)要求，要牢固樹立生態(tài)優(yōu)先、綠色發(fā)展的導(dǎo)向，統(tǒng)籌山水林田湖草系統(tǒng)治理，加大生態(tài)系統(tǒng)保護(hù)力度，科學(xué)推進(jìn)石漠化、水土流失綜合治理，不斷做好綠水青山就是金山銀山這篇大文章。[1]繼視察貴州之后，習(xí)近平總書記數(shù)次進(jìn)行地方考察：3月在福建深入武夷山考察、4月在廣西桂林乘船考察漓江陽朔段、5月在河南南陽了解南水北調(diào)中線情況、6月在青海湖畔考察生態(tài)環(huán)境保護(hù)情況、7月在西藏一路關(guān)注綠色發(fā)展……每到一處必看環(huán)保、必談生態(tài)。習(xí)近平總書記頻繁調(diào)研生態(tài)環(huán)境保護(hù)工作，凸顯了新時(shí)代新階段推進(jìn)“生態(tài)優(yōu)先、綠色發(fā)展”的重要性和緊迫性，點(diǎn)明了《“十四五”規(guī)劃和2035年遠(yuǎn)景目標(biāo)綱要》中劃出的重點(diǎn)——“協(xié)同推進(jìn)經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展和生態(tài)環(huán)境高水平保護(hù)”。

2021年4月30日，習(xí)近平總書記在中共中央政治局第二十九次集體學(xué)習(xí)時(shí)強(qiáng)調(diào)，要保持生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略定力，努力建設(shè)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化[2]，為新形勢(shì)下加強(qiáng)我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)給出了明確指引。

“十四五”開局之年，“保護(hù)生態(tài)環(huán)境”“人與自然和諧共生”等強(qiáng)烈信號(hào)如此密集，再次闡釋了生態(tài)文明社會(huì)建設(shè)之于國(guó)家和民族的歷史責(zé)任、政治高度，亦再次凸顯出綠色、和諧、共生等生態(tài)文化理念的價(jià)值與戰(zhàn)略意義。中國(guó)式現(xiàn)代化的重要特征之一就是人與自然和諧共生。創(chuàng)造良好的生態(tài)環(huán)境，本質(zhì)上是共謀人與自然和諧共生之道?！按龠M(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展全面綠色轉(zhuǎn)型”是題中之義。

生態(tài)文化是我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)的重要滋養(yǎng)與支撐。良好的生態(tài)文化體系包括人與自然和諧發(fā)展、共存共榮的生態(tài)意識(shí)、價(jià)值取向和社會(huì)適應(yīng)。隨著人類社會(huì)步入后工業(yè)化時(shí)期，全球生態(tài)惡化的嚴(yán)峻形勢(shì)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)高速發(fā)展相伴而行，世界各國(guó)都在探尋從根本上實(shí)現(xiàn)社會(huì)經(jīng)濟(jì)與生態(tài)的平衡與可持續(xù)發(fā)展。綠色，作為一種可持續(xù)發(fā)展形態(tài)，體現(xiàn)著人類文明的進(jìn)步和社會(huì)發(fā)展模式的創(chuàng)新；而不斷創(chuàng)新和發(fā)展的人與自然和諧共生的理念，則不斷催促生態(tài)文化融入生態(tài)文明社會(huì)。黨的十八大以來，我國(guó)把生態(tài)文明建設(shè)作為統(tǒng)籌推進(jìn)“五位一體”總體布局和協(xié)調(diào)推進(jìn)“四個(gè)全面”戰(zhàn)略布局的重要內(nèi)容，提出一系列新理念新思想新戰(zhàn)略，生態(tài)文明理念日益深入人心。2015年5月中共中央國(guó)務(wù)院發(fā)布的《關(guān)于加快推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)的意見》首次明確提出生態(tài)文明建設(shè)要“把培育生態(tài)文化作為重要支撐”。2018年5月，習(xí)近平總書記在全國(guó)生態(tài)環(huán)境保護(hù)大會(huì)上說：“中華民族向來尊重自然、熱愛自然，綿延5000多年的中華文明孕育著豐富的生態(tài)文化”，指出“要加快建立健全以生態(tài)價(jià)值觀念為準(zhǔn)則的生態(tài)文化體系”，全面推動(dòng)綠色發(fā)展。[3]2021年4月在廣西考察時(shí)，習(xí)近平總書記再次強(qiáng)調(diào)“談生態(tài)，最根本的就是要追求人與自然和諧。要牢固樹立這樣的發(fā)展觀、生態(tài)觀，這不僅符合當(dāng)今世界潮流，更源于我們中華民族幾千年的文化傳統(tǒng)?！?/p>

我國(guó)是統(tǒng)一的多民族國(guó)家，各族人民共同發(fā)展了悠久燦爛的中華文化。中國(guó)傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著豐富的尊重自然、熱愛自然的生態(tài)思想。發(fā)掘其中的生態(tài)文化意蘊(yùn)，對(duì)我們今天豐富生態(tài)文明，發(fā)展現(xiàn)代化新格局，共建美麗中國(guó)有著重要的指導(dǎo)意義。 我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)同樣離不開對(duì)少數(shù)民族生態(tài)文化稟賦與資源價(jià)值的挖掘。少數(shù)民族生態(tài)文化有著深厚的生態(tài)思想資源與生態(tài)制度文化內(nèi)涵，是各民族智慧的結(jié)晶，蘊(yùn)含著尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)倫理觀、生態(tài)價(jià)值觀等生態(tài)文化意蘊(yùn)和取向，與當(dāng)代生態(tài)文明社會(huì)建設(shè)有著相通相承的價(jià)值訴求。在生態(tài)文化多元性基礎(chǔ)上深入解讀少數(shù)民族生態(tài)文化的特征、內(nèi)涵和價(jià)值，挖掘其經(jīng)濟(jì)價(jià)值、社會(huì)價(jià)值、生態(tài)價(jià)值，發(fā)揮其內(nèi)生性作用，對(duì)于推進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)的綠色、可持續(xù)發(fā)展具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、少數(shù)民族生態(tài)文化與當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)之天然契合

(一)生態(tài)文化與生態(tài)文明的共性與聯(lián)系

縱覽人類的文明發(fā)展史，“文化的全部功能在于改造客觀世界和主觀世界，物質(zhì)生產(chǎn)的目的是滿足人的物質(zhì)需要，它的客觀效果卻改造了原始自然的蠻荒。這種改造的積累就造就了今天地球上繁華富麗的人工自然；精神教化和精神生產(chǎn)是滿足人的精神需要，它的客觀效果卻是改造了人的主觀世界，掃蕩了人的精神世界的蠻荒?！盵4]不同的文化共同促進(jìn)了人類文明發(fā)展。但是，隨著工業(yè)文明的發(fā)展，人類的生產(chǎn)活動(dòng)不斷地對(duì)環(huán)境造成嚴(yán)重破壞，人與自然的關(guān)系不斷惡化。進(jìn)入21 世紀(jì)，人類面臨著生存和發(fā)展受到威脅的、有史以來最為嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。人們開始對(duì)自身行為的失范進(jìn)行反思，并在此基礎(chǔ)上認(rèn)識(shí)到應(yīng)對(duì)工業(yè)文明時(shí)期形成的文化及其引導(dǎo)的價(jià)值觀念進(jìn)行揚(yáng)棄，從而逐漸形成了符合當(dāng)今生態(tài)文明建設(shè)需求的主流文化——生態(tài)文化。[5]

近年來國(guó)內(nèi)外學(xué)者從不同的視野出發(fā)，對(duì)什么是“生態(tài)文化”展開廣泛討論，目前對(duì)其內(nèi)涵和外延尚未形成統(tǒng)一看法。國(guó)內(nèi)學(xué)界目前對(duì)于生態(tài)文化的定義大致可以總結(jié)成以下幾類： 首先是從自然界自身角度， 以是否征服自然為標(biāo)準(zhǔn)， 認(rèn)定生態(tài)文化; 二是從歷史的維度， 認(rèn)為不同的社會(huì)階段都有其特有的生態(tài)文化; 三是從現(xiàn)實(shí)社會(huì)出發(fā)， 認(rèn)為人與自然和諧相處， 物質(zhì)之間良性循環(huán)， 即為生態(tài)文化或者生態(tài)文明; 四是從文化批判的視角出發(fā)，來論證生態(tài)文化是一種新型文化。[6]筆者比較認(rèn)同的定義是：“生態(tài)文化是以生態(tài)核心價(jià)值觀為導(dǎo)向，對(duì)生態(tài)文明建設(shè)理論和實(shí)踐成果的總結(jié)、提煉和傳承，包括生態(tài)精神文化、生態(tài)行為文化、生態(tài)制度體系和生態(tài)文化物質(zhì)載體四個(gè)主要方面，是生態(tài)文明的重要組成部分?！盵7]這一概念基本涵蓋了生態(tài)文化的廣義和狹義兩個(gè)層面：狹義層面是指人與自然和諧相處的過程中所形成的觀念形態(tài)，可以是與生態(tài)相關(guān)的科學(xué)意識(shí)，或者生態(tài)價(jià)值取向以及生態(tài)審美等。廣義的層面是指在人們的生活、生產(chǎn)過程中，在合理地認(rèn)識(shí)人與自然關(guān)系、妥善處理人和自然和諧相處的基礎(chǔ)上， 形成的物質(zhì)和精神活動(dòng)以及其形成的全部結(jié)果。[5]

人類通過勞動(dòng)以文化的方式在自然界生存和發(fā)展，文化是人與自然相處方式的體現(xiàn)。“人和文化是雙向塑造的，人創(chuàng)造了文化，文化也創(chuàng)造了人。文化對(duì)人的創(chuàng)造是在兩方面見功效的：一方面是開發(fā)人的心智，一方面是調(diào)教人的野性。這二者的相加便是人的文明程度”。[4]人類文明是人類行為的集合，既表現(xiàn)為人類的自然行為，也表現(xiàn)為人類的社會(huì)行為。 在經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展歷程之后，人類社會(huì)進(jìn)入到以人類征服自然為核心的工業(yè)文明時(shí)期，工業(yè)化的生產(chǎn)方式創(chuàng)造出了巨大物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)也帶來了嚴(yán)重的、全球性的生態(tài)危機(jī)，人類的生存發(fā)展受到極大威脅。人類渴望親近自然、尊重自然、維護(hù)自然，亟需創(chuàng)新可持續(xù)發(fā)展的文明模式，此時(shí)，以“人與自然和諧共處”為核心要義的生態(tài)文明應(yīng)運(yùn)而生。

人與自然的關(guān)系是人類社會(huì)發(fā)展永恒的主題。從發(fā)展理念而言，生態(tài)文化與生態(tài)文明具有鮮明的共同點(diǎn)和高度的一致性：兩者都以促進(jìn)人與自然和諧發(fā)展、共存共榮為目標(biāo)，倡導(dǎo)尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然、節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境為基本理念。[8]從兩者的關(guān)系來看，生態(tài)文化是一種觀念和價(jià)值取向，喚醒了人們的生態(tài)意識(shí)，是生態(tài)文明建設(shè)的內(nèi)生動(dòng)力；生態(tài)文化是對(duì)生態(tài)文明建設(shè)成果的總結(jié)，是生態(tài)文明建設(shè)的思想根基與智力支撐。[7]

(二)少數(shù)民族生態(tài)文化是生態(tài)文明建設(shè)的重要思想來源

民族特性是一切富有生命力的文化之根本。 少數(shù)民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特點(diǎn)的物質(zhì)文化、精神文化。少數(shù)民族文化是中華文明的重要組成部分。各民族因居住地域的不同、生態(tài)類型的多樣和復(fù)雜、發(fā)展歷程的不平衡等原因，在特定的自然環(huán)境中、在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中形成了千差萬別的生態(tài)文化。少數(shù)民族生態(tài)文化是少數(shù)民族在生態(tài)系統(tǒng)中留下的文化烙印，具有鮮明民族文化特征。有學(xué)者將其定義為“中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)所特有的尊重自然與保護(hù)環(huán)境的物質(zhì)技術(shù)手段、制度措施、思想觀念、價(jià)值體系及生產(chǎn)生活方式的總和”[9]，是其族群生存方式的原真性反映，以各民族特有的生態(tài)觀為指導(dǎo)，以其本土生態(tài)知識(shí)為基礎(chǔ)，以尋求人與自然和諧相處為落腳點(diǎn)而形成的物質(zhì)財(cái)富與精神財(cái)富的總和，是我國(guó)生態(tài)文化的重要組成部分。[10]

我國(guó)各民族在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，創(chuàng)造了豐富的農(nóng)業(yè)文明，建立了以平衡人與自然關(guān)系為核心，同時(shí)符合各自民族特性的思想觀念、價(jià)值體系及對(duì)應(yīng)的物質(zhì)技術(shù)手段、生產(chǎn)生活方式、制度措施等。民族文化反映了不同的民族在特定的生態(tài)環(huán)境下，對(duì)自然生態(tài)與人類活動(dòng)之間的關(guān)系的思考和認(rèn)識(shí)，也反應(yīng)出不同地區(qū)、不同民族在處理人與自然關(guān)系時(shí)的選擇性、能動(dòng)性和創(chuàng)造性。深入挖掘少數(shù)民族生態(tài)文化的內(nèi)涵與價(jià)值，不但能為我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)提供具有民族特色的生態(tài)世界觀、價(jià)值觀借鑒，亦有助于探尋促進(jìn)人與自然和諧共生、實(shí)現(xiàn)永續(xù)利用的有效路徑，將其轉(zhuǎn)化為我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)的重要驅(qū)動(dòng)力量。

中華傳統(tǒng)文化建基于農(nóng)耕文化，內(nèi)在地講求穩(wěn)定性、持續(xù)性、有效性，以及人與自然的和諧共生。因此，順應(yīng)自然、調(diào)適自我，以理順自然與人的關(guān)系，達(dá)致天人合一的理想境界，是中華傳統(tǒng)文化的重要特點(diǎn)。[11]我國(guó)幾乎所有的少數(shù)民族都有立足本土生態(tài)知識(shí)形成的尊重自然、善待自然、節(jié)制消費(fèi)、注重人與自然和諧共處等傳統(tǒng)，不同民族的生態(tài)文化共同地揭示出中華文明天人合一、道法自然、包容共生、和諧共榮的生態(tài)文化思想精髓。少數(shù)民族文化中普遍存在的、表達(dá)對(duì)人與植物關(guān)系認(rèn)知的風(fēng)水林文化 、以各種動(dòng)植物為主的圖騰文化 、源于對(duì)良好生存環(huán)境追求的擇居(風(fēng)水)文化、源于感恩自然的“節(jié)制消費(fèi)”文化( 不向自然索取太多的生態(tài)消費(fèi)觀) 等，與黨的十八大報(bào)告提出的要樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)文明理念不謀而合，都旨在實(shí)現(xiàn)人與自然和諧相處及人的全面發(fā)展。[8]可見，有著豐富性和多樣性的少數(shù)民族生態(tài)文化是我國(guó)尤其是民族地區(qū)生態(tài)文明建設(shè)的重要思想來源。

二、貴州少數(shù)民族生態(tài)文化的資源稟賦與內(nèi)涵

傳統(tǒng)觀念認(rèn)為，文化通常包括精神文化、物質(zhì)文化和制度文化三個(gè)方面，是人類在社會(huì)歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。貴州是一個(gè)多民族的省份，復(fù)雜而特殊的高原山地環(huán)境中呈現(xiàn)出“一山居數(shù)族，十里不同俗”的現(xiàn)象，有著多民族大雜居小聚居的格局和歷史悠久、豐富多彩的民族文化。貴州少數(shù)民族生活的環(huán)境差異較大，歷史發(fā)展進(jìn)程也各不相同，在社會(huì)組織、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化方式、價(jià)值體系等方面各有個(gè)性，但各民族都在長(zhǎng)期的生產(chǎn)、生活實(shí)踐中逐漸積累形成了樸素的民族生態(tài)文化，并在精神、物質(zhì)和制度三個(gè)方面表現(xiàn)出明顯的共同點(diǎn)：由豐富的生態(tài)倫理、生態(tài)保護(hù)意識(shí)和生態(tài)智慧構(gòu)成，以宗教信仰、民族風(fēng)俗、特色服飾等方式體現(xiàn)出來，并以族群規(guī)制、鄉(xiāng)規(guī)民約等方式重點(diǎn)規(guī)范和調(diào)節(jié)“人的需求”與“生態(tài)系統(tǒng)需求”。

(一)精神文化：保護(hù)生態(tài)的“內(nèi)源調(diào)節(jié)機(jī)制”

歷史上，中國(guó)許多少數(shù)民族既缺乏先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)，也沒有縝密的環(huán)保法規(guī)，卻在生態(tài)環(huán)境保護(hù)方面取得了令現(xiàn)代人稱羨的成功，其中一個(gè)非常重要的因素是精神文化中，存在著一種保護(hù)生態(tài)的“內(nèi)源調(diào)節(jié)機(jī)制”，這個(gè)機(jī)制主要由強(qiáng)烈的尊重和敬畏自然的意識(shí)和節(jié)制貪欲(節(jié)制消費(fèi))的價(jià)值觀構(gòu)成。這一調(diào)節(jié)機(jī)制在貴州少數(shù)民族發(fā)展史上體現(xiàn)得非常明顯。

1.尊重和敬畏自然的生態(tài)意識(shí)

陸游對(duì)晚唐詩詞①在價(jià)值層面上有不同的判斷?？傮w上說對(duì)晚唐詩始終是持否定意見的；對(duì)于晚唐詞的看法則復(fù)雜微妙：在與晚唐詩對(duì)舉敘述時(shí)，往往持肯定看法，如認(rèn)為“唐末詩益卑，而樂府詞高古工妙，庶幾漢魏(古樂府)”，〔1〕168“歷唐季五代，詩愈卑而倚聲者輒簡(jiǎn)古可愛”，〔1〕186且指在晚唐時(shí)詩格卑弱與簡(jiǎn)古可愛、高勝工妙的詞體興起間有因果聯(lián)系；而當(dāng)其單獨(dú)論述晚唐詞之時(shí)，其評(píng)價(jià)復(fù)又不是一味的肯定，而是前后充滿矛盾張力。陸游對(duì)晚唐詩詞的這種矛盾價(jià)值觀的內(nèi)涵和背后深層意蘊(yùn)何在？本文試就此做一探析。

人與自然的關(guān)系是人類生存最早面臨的基本問題。貴州少數(shù)民族先民普遍的意識(shí)里，自然與人類一樣是活生生的有機(jī)體，各民族的宗教信仰、哲學(xué)觀念里面都充滿了敬畏自然、保護(hù)自然、熱愛自然的情感，是建構(gòu)環(huán)境保護(hù)意識(shí)的根本基礎(chǔ)，宗教信仰等指導(dǎo)下的行動(dòng)客觀上也起到了保護(hù)生態(tài)環(huán)境、改善自然條件的功效。

原始社會(huì)人類對(duì)自然界的認(rèn)知極為有限，對(duì)自然界變化莫測(cè)的自然現(xiàn)象感到神秘和恐懼，并且由于生產(chǎn)力低下， 人類對(duì)世間萬物和大自然極為依賴，風(fēng)雨雷電等自然現(xiàn)象對(duì)人們賴以生存的農(nóng)耕、居住條件等有極大影響，在無法從科學(xué)的角度去解釋、解決的情況下人們逐漸把自然力和自然物神化起來，形成了原始宗教——自然崇拜與圖騰崇拜。由于各個(gè)民族對(duì)不同的生態(tài)環(huán)境的適應(yīng)不同， 其原始宗教的表現(xiàn)形式也各不相同，但強(qiáng)烈的尊重和敬畏自然的意識(shí)始終貫穿在各自的原始宗教信仰中。

“萬物有靈”思想是貴州世居少數(shù)民族典型且普遍存在的宗教文化形態(tài)。比如，苗族有著萬物同根同源、萬物有靈的自然觀，“萬物有靈、生命神圣，眾生平等及人與自然共存共榮、和諧發(fā)展的哲學(xué)思想 ?！盵12]古代苗族人認(rèn)為，凡是日常生活中常見的自然物與自然現(xiàn)象，如天上的日月星辰、風(fēng)云雷電、地上的山川河流、巨石古木等都是有靈之物。苗族古歌中說“山上的石頭是大地之主，人只是夢(mèng)境中的過客”，就是說人類和其他生物物種的生命一樣，是自然環(huán)境中各種自然物互動(dòng)運(yùn)行的產(chǎn)物，沒有高低貴賤之分。[13]又如，侗族相信“萬物有靈、萬物同源”，認(rèn)為天地間的萬事萬物都存在神靈，神靈主宰人們的吉兇禍福，于是以自然現(xiàn)象或者自然物為崇拜對(duì)象，如自然現(xiàn)象(如風(fēng)雨雷電)崇拜、水火崇拜、動(dòng)植物崇拜等，正是這種原始信仰和自然崇拜，讓侗族人對(duì)大自然多了一份敬畏之心，使其在平時(shí)生產(chǎn)生活當(dāng)中自覺地遵循著不觸犯自然、不侵犯自然、與大自然和諧相處的原則。侗族民間約定不能亂砍村寨或墓地周圍的古樹、不能捕殺動(dòng)物的幼崽、不能在動(dòng)物繁殖期狩獵、在一個(gè)區(qū)域里要均勻打獵等，都反映出其對(duì)自然力的尊重與服從。在侗族人民的心目中，人類與世間萬物都是自然之子，都是自然生態(tài)系統(tǒng)中平等的一員。如果人類對(duì)萬物過分地索取和破壞，會(huì)受到報(bào)復(fù)和懲罰。侗族長(zhǎng)者在教誨年輕人時(shí)，常常以“細(xì)脖子陽人來到世上”作為開場(chǎng)白。這句話的深層寓意闡述了其民族的處境觀、生命觀和自然本體觀，在重申和闡明人與天地自然之間的主客關(guān)系，提醒人擺正在自然中的“傍生”位置——人依傍天地自然而生——侗家人于是有了“山林樹木是主，細(xì)脖子陽人是客”的說法。[13]再如，布依族認(rèn)為世間萬物總是以自己的方式與自然和人類產(chǎn)生互動(dòng)，因而對(duì)世間萬物都尊敬有加，并通過一整套逐漸發(fā)展完善的巫術(shù)和儀式與萬物溝通，祈求神靈或先祖的庇佑。此外，土家族認(rèn)為日月星辰、山川河流、風(fēng)火雷電等自然物賦予靈魂，因而將其奉為神靈：太陽神是生命之神，能夠驅(qū)散黑暗與邪魔，是自然界萬物生長(zhǎng)和好收成的保障；祭祀風(fēng)神，能夠避免它統(tǒng)領(lǐng)的世間所有的風(fēng)對(duì)人類、農(nóng)作物、動(dòng)物、建筑等造成毀滅性的打擊；敬拜雨神能夠保佑農(nóng)業(yè)風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。水族將大自然中幾乎所有和生產(chǎn)生活聯(lián)系密切的自然物——如樹木、石頭、水流、山洞、日月星辰等都作為自然崇拜的對(duì)象。彝族以祖先崇拜為主要信仰，同時(shí)基于黔地相對(duì)惡劣的生存環(huán)境也有對(duì)自然物的崇拜……同根同源、萬物有靈的生命哲學(xué)清晰地昭示了山地民族樸素的綠色生態(tài)思想，少數(shù)民族的先民們?cè)趶?qiáng)烈的尊重和敬畏自然的意識(shí)下自覺約束自己，將自己與自然的命運(yùn)相聯(lián)系，盡可能地降低人類的行為對(duì)自然環(huán)境與生態(tài)法則的破壞，體現(xiàn)出人類與自然和諧相處的生態(tài)倫理觀念。

在各民族“萬物有靈 ”“人神獸同根同源”的觀念之下，逐漸演繹出不少民族的綠色圖騰和對(duì)森林、植物的綠色崇拜。苗族先民認(rèn)為“樹大有神， 石大有鬼”，樹也像人一樣有靈魂、有情感， 樹有樹神。村寨周圍的大樹、樹林往往被作為神樹，不但不能砍伐， 在固定的時(shí)間里， 全寨人都要去加以祭拜， 以示敬畏。侗族的“風(fēng)水林”被視為可以將一切鬼怪拒之村外，保得一方平安，為村民帶來財(cái)富，村民會(huì)自覺為古樹打上草標(biāo)，提醒行人愛護(hù)，如有樹根外露，也自會(huì)有人替它培土澆水。布依村寨周邊的護(hù)寨林有保佑村寨風(fēng)調(diào)雨順、人畜興旺的作用，因此嚴(yán)禁村民砍伐。村寨里一些古樹被視作“神樹”，能保佑村寨人畜安寧，愛生病的小孩拜了古樹為“干爹”，俗稱“保爺”，便能平安成長(zhǎng)，掃寨(一種掃除火星和驅(qū)邪除惡的祭祀禮儀)完畢在“神樹”下殺狗祭樹神，便能阻擋火星神及各種邪鬼進(jìn)寨。仡佬族認(rèn)為自己祖先源于一男嬰藏于一節(jié)竹子中“順遯水而下……乃長(zhǎng)，有才武，自立為夜郎侯”，因而以竹子為圖騰，還形成了喜于房前屋后植竹，有“屋旁栽竹不栽柳”習(xí)俗。水族群眾認(rèn)為樹木寄托著祖先的靈魂，尊敬古樹也就是對(duì)先人的懷念與感恩，因此，嚴(yán)禁砍伐、采集墳山、墓地、龍脈、風(fēng)水林等地的草木，每逢清明節(jié)還要去墳山種樹祭拜。土家族認(rèn)為，先民在狩獵采集的原始時(shí)期以果樹所結(jié)出的果子為重要的食物來源，果樹是神靈的恩賜，因而有果樹崇拜，定期對(duì)果樹進(jìn)行祭祀以表達(dá)感激……凡此種種，各族群眾將地球上的生命及其自身生活來源都視為自然的恩賜的、夾雜著相當(dāng)原始宗教成分的特殊文化，雖然很多是無意間的行為，但在這種樸素的尊重自然、順應(yīng)自然、與自然為友的生態(tài)理念指引下，族群的居住環(huán)境得到有效改善，森林資源得以涵養(yǎng)，當(dāng)?shù)厣锒鄻有缘玫接行ПＷo(hù)，客觀上促成了少數(shù)民族聚居之地處處青山綠水，村寨一年四季草木成蔭的綠色生態(tài)景象，其間包含的人與自然關(guān)系的深刻生態(tài)智慧，深刻體現(xiàn)了貴州少數(shù)民族基本的價(jià)值取向：與自然環(huán)境和諧共生。

2.節(jié)制貪欲(適度取用)的生態(tài)倫理觀

貴州少數(shù)民族普遍有愛護(hù)萬物、節(jié)制貪欲的生態(tài)倫理觀，具體體現(xiàn)為：生活生計(jì)中對(duì)居住地周邊生物特性的把握和善用，并利用這種相互間的特性形成新的制衡；精神世界中對(duì)生物生命本真的描摹、認(rèn)識(shí)和尊重，由此形成的對(duì)生存地域周邊生物資源的有節(jié)制的獲取與回饋。

比如苗族每有向自然索取之處必然有相應(yīng)的回饋與維護(hù)行為和機(jī)制保障。采藥人在上山采藥時(shí)，要先在藥蔸旁撒上一把米，并念道：“我把你采去治病救人，你不要怪我，治病好后我會(huì)還你?！蹦盍T才開始采藥。撒米有兩個(gè)涵義：一是繼續(xù)“滋養(yǎng)”藥材，使之不斷根繼續(xù)生長(zhǎng)；二是表示采藥人已為自己從自然索取物質(zhì)付出回報(bào)。苗族醫(yī)師采藥時(shí)若遇到某處的藥材較多時(shí)，也絕不會(huì)一次性采挖太多，而是遵循采大留小、采枝留根的適度原則，以實(shí)現(xiàn)對(duì)藥草資源持續(xù)地生發(fā)的有效保護(hù)。又如侗族對(duì)森林資源的利用永遠(yuǎn)保持著節(jié)制，自古就有將薪炭林地劃分為若干片分片輪歇的習(xí)俗，根據(jù)各家用材目的以及每年各自需要多少燒材確定砍伐面積，并且從不對(duì)林地“剃光頭”而是采用間伐的方式，將精心維護(hù)和不斷修復(fù)自然與生態(tài)環(huán)境當(dāng)作自己對(duì)生存環(huán)境必盡的義務(wù)。土家族人會(huì)對(duì)可種植的山地進(jìn)行一定的規(guī)劃，每次只選取其中一部分燒荒播種，以確保地力得以恢復(fù)。仡佬族人在生產(chǎn)實(shí)踐中秉承“大地生萬物，護(hù)持為我用”的管護(hù)理念，對(duì)天然長(zhǎng)出的、不是人為種植的草木不加清除， 而是“護(hù)”住——再讓它生長(zhǎng)一段時(shí)間， 達(dá)到可利用時(shí)加以收獲?！白o(hù)”的辦法也有多種，可以是就地護(hù)持，也可以是從荒野中將天然長(zhǎng)出的苗木移植到合適地點(diǎn)再加以維護(hù)。其“護(hù)持”的范圍兼及森林、牧場(chǎng)和其他民族觀念中的荒野、日常生活的方方面面。水族九阡酒的制曲過程中對(duì)植物的取用嚴(yán)格遵循“適度”的原則，堅(jiān)持“見三采一”“見五采二”“雌雄不同取”等原則。侗族、水族通常只在山坡最高出水位置的海拔線下開發(fā)梯田，而梯田之上的天然植被則被有意識(shí)地嚴(yán)加保護(hù)，作為生態(tài)水源的涵養(yǎng)地或者林業(yè)生產(chǎn)用地，以確保梯田稻作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對(duì)水資源的需求。曾有國(guó)際人類學(xué)家感嘆，月亮山及都柳江流域地區(qū)的侗、水等民族的梯田開墾行為是“一種具有典范性的尊重自然并修理地球的農(nóng)業(yè)，其土地適度開發(fā)的生態(tài)智慧，令許多荒漠沙地的人們汗顏?！盵14]如今這些民族地區(qū)良好的自然生態(tài)顯然是先民們種種自律、適度的生計(jì)模式帶來的直接的效果。

以上種種以“人與自然和諧發(fā)展”為要旨的生態(tài)倫理，以特有的生態(tài)整體穩(wěn)定性前提下對(duì)自然生物的把握和善用，注重保護(hù)又兼開發(fā)的生態(tài)智慧，對(duì)自然資源有節(jié)制地進(jìn)行獲取與回饋、利用與維護(hù)，隨時(shí)隨地，在生產(chǎn)生活的方方面面中進(jìn)行著，千百年來不曾間斷，有效地規(guī)范、約束了各族群眾在各個(gè)歷史時(shí)期對(duì)自然的態(tài)度和行為， 促成了其所在地區(qū)的生態(tài)平衡。

(二)物質(zhì)文化：兼顧自然生態(tài)與自身發(fā)展統(tǒng)籌

少數(shù)民族的物質(zhì)文化主要包括生產(chǎn)方式與生活方式兩個(gè)維度。貴州多山地，地形條件復(fù)雜，各民族的先民們基于生存和生活的需求，逐漸形成了不同的生計(jì)和生活方式，發(fā)展出各有特色的適應(yīng)自然的生存能力。但是，無論是中西部以山地耕牧經(jīng)濟(jì)為主的地區(qū)，還是主要從事水田稻作的西南低山和盆地地區(qū)，或是以刀耕火種山地經(jīng)濟(jì)為主的貴州東南部，其經(jīng)濟(jì)文化類型都有一個(gè)相同點(diǎn)，即對(duì)自然環(huán)境的嚴(yán)重依賴。少數(shù)民族群眾在漫長(zhǎng)的生產(chǎn)生活實(shí)踐中漸漸認(rèn)識(shí)到自然對(duì)于個(gè)人、聚落乃至本族群的繁衍生息所產(chǎn)生的巨大的影響，又逐漸創(chuàng)造了適合各自民族特性的、兼顧自然生態(tài)與自身發(fā)展的統(tǒng)籌管理模式。

貴州各民族在選擇建村立寨之處時(shí)，首先要考慮自然環(huán)境的條件是否適宜生計(jì)和生活。比如苗族村寨選址主要考慮有清潔健康的水源、草木繁茂土地肥沃和地勢(shì)有險(xiǎn)可據(jù)三要素，然后依山勢(shì)地形而動(dòng)，對(duì)周邊森林進(jìn)行養(yǎng)護(hù)、開墾梯田形成山、林、寨、田、水為一體的村落生態(tài)景觀。侗族認(rèn)為有山有水的地方才是理想中的家園，背山面水的地理環(huán)境有利于其傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和發(fā)展。建起村寨之后，先民們按照最佳適應(yīng)性原則不斷創(chuàng)造發(fā)展形成了富有特色的稻魚鴨兼營(yíng)和林糧兼作等生態(tài)農(nóng)業(yè)技術(shù)。水族村寨的選址規(guī)劃和營(yíng)造設(shè)計(jì)遵循生生不息的建設(shè)居住理念以及平衡與循環(huán)的生態(tài)理念，構(gòu)建了“森林—公共稻田—自然村寨”三位一體的生態(tài)農(nóng)業(yè)模式。彝族在村寨的選址上有著典型的生計(jì)需求驅(qū)動(dòng)和對(duì)黔地高原山地的生態(tài)適應(yīng)特點(diǎn)：首選有森林保護(hù)的向陽坡地。一方面是根據(jù)彝族傳統(tǒng)的牧業(yè)和農(nóng)耕相結(jié)合的生計(jì)模式，追求“上面宜牧，中間宜居，下面宜耕”或者“村后山林可放羊，村前壩子可種糧，壩中沼澤可放豬”的村落布局，另一方面是考慮到森林對(duì)水源的涵養(yǎng)和畜牧業(yè)活動(dòng)的正常開展。

此外，貴州少數(shù)民族文化的日常衣食、居住、醫(yī)藥等方面，也都有著相當(dāng)豐富的生態(tài)意蘊(yùn)。比如，建造住宅時(shí)要考慮在保障生活條件的基礎(chǔ)上最優(yōu)化地利用當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)資源，合理利用材料，減少對(duì)于生態(tài)的嚴(yán)重破壞。侗族、仡佬族、布依族、水族等多就地取材，依樹、依山而建干欄式房屋制式，有著既節(jié)約土地又保障房屋免受洪澇之災(zāi)的雙重功效。在制作民族服飾時(shí)，各族群眾也多以自己種植的棉花、麻等為原料制作土布，然后以藍(lán)靛等植物性染料，輔以稻草灰、蕨葉、雞蛋清、牛皮、豆?jié){、米酒等進(jìn)行色彩加工，從原料到工藝都堪稱“原生態(tài)”。貴州少數(shù)民族民間醫(yī)藥也有著“百草皆藥”“取自天然”的共同特性。貴州獨(dú)特的地理環(huán)境、廣闊的森林有著極為豐富的中草藥資源，各族群眾對(duì)其加以充分利用，創(chuàng)造發(fā)展了各具特點(diǎn)的民族醫(yī)藥——苗族有自成知識(shí)體系的“千年苗醫(yī)，萬年苗藥”，仡佬族主張“百草皆藥”，水族講究“藥食同源”，彝族認(rèn)可“藥食兩用”……各民族醫(yī)藥的共同點(diǎn)是主張現(xiàn)采現(xiàn)用，使用生藥、鮮藥，這些原生態(tài)的新鮮藥材，或是在山坡水溝、村后山林中自然生長(zhǎng)，或是房前屋后群眾日常儲(chǔ)備種植，由于無農(nóng)藥化肥污染，大多療效很好，并且方便就地取材，盡顯“靠山吃山，物盡其用”的生態(tài)本質(zhì)。

(三)制度文化：為自然資源保護(hù)提供文化認(rèn)同和保障

制度生態(tài)文化是一種強(qiáng)制性的文化規(guī)范，在貴州少數(shù)民族聚居區(qū)通常以鄉(xiāng)規(guī)民約、家規(guī)族規(guī)等民族習(xí)慣法的形式對(duì)破壞生態(tài)的行為加以規(guī)制，最終達(dá)到撫育森林、涵養(yǎng)水源、保護(hù)生物多樣性等目的。比如，苗族的“榔規(guī)”(通過族眾討論立巖石定下的規(guī)矩，內(nèi)容涉及社會(huì)生活的各個(gè)方面，規(guī)約一經(jīng)議定，即對(duì)族眾產(chǎn)生約束作用)中有很多關(guān)于村寨環(huán)境保護(hù)的榔詞、約定，對(duì)于違反規(guī)約的，會(huì)有相應(yīng)的處罰。侗族的“款約碑”，是在漢文字進(jìn)入侗族社會(huì)之后，民眾將各類鄉(xiāng)規(guī)民約或者其他一些規(guī)范性條文刻在石碑、木牌上，以提示眾人共同遵守，亦稱“款碑”“巖規(guī)”。黔東南侗族地區(qū)由明清尤其是清朝年間留存下來的款碑極多，因?yàn)槟静氖嵌弊迦罕娊?jīng)濟(jì)的主要來源，這類款碑刻內(nèi)容大多是有關(guān)山林保護(hù)的，如“傷柴、瓜、割篙草，火燒山，罰錢一千二百文”(見于貴州省從江縣增沖寨鼓樓中石碑，刻于清康熙十一年)、“日后不具內(nèi)外親及貧老幼人等，概不許偷盜桐茶盜砍木植，一經(jīng)拿獲，罰銀五百文。偷竊杉料村木，加倍處罰?！盵15](見于貴州省鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣蕉溪區(qū)大嶺鄉(xiāng)金坡村的“鄉(xiāng)規(guī)民約碑”，道光十八年立)等，此類石碑多立在山間、路旁、寨口或廟后，或者鼓樓附近的顯眼位置，提醒大家隨時(shí)學(xué)習(xí)。此外，侗族還有一項(xiàng)重要的習(xí)慣法宣講活動(dòng)——“三月約青”“八月約黃”，即在農(nóng)歷三月、八月等重要農(nóng)業(yè)時(shí)令開展講款活動(dòng)，就是把民眾聚集起來，由寨老、族長(zhǎng)把各種款約理念和懲罰措施傳播給民眾，提醒大家要按照“約法款”的規(guī)定， 保護(hù)山林，愛護(hù)莊稼……講款活動(dòng)不僅要求全體家族男性成員參加，而且還要邀請(qǐng)各位神靈出席，旨在利用宗教儀式強(qiáng)化款約的重要性。侗族立款碑、講款等活動(dòng)實(shí)質(zhì)上等同于現(xiàn)代傳播理念中的口傳心授、強(qiáng)化記憶，款碑隨時(shí)隨地對(duì)侗族民眾進(jìn)行生態(tài)保護(hù)的警示，使得民族傳統(tǒng)中樸素而真實(shí)的生態(tài)意識(shí)、生態(tài)保護(hù)常識(shí)等深入人心。講款則是由族群權(quán)威人士對(duì)民眾進(jìn)行的生態(tài)環(huán)保法則強(qiáng)化教育，進(jìn)一步促使人們自覺規(guī)范日常行為。其他各民族也多有石碑式環(huán)保習(xí)慣法，如正安與務(wù)川兩縣交界處(仡佬族)中觀音河段勒立的“中觀音禁漁碑”，規(guī)定“自中觀音魚至孔一帶江河，其間之有淵者即作放生之區(qū)。俟后如有毒網(wǎng)等情，則法令不容也”，警示村民要保護(hù)相關(guān)流域的魚類資源；布依族地區(qū)的“護(hù)林碑”(貞豐縣長(zhǎng)貢)、彝族地區(qū)的“發(fā)摩啟封山碑”(位于大方瓢井)、土家族地區(qū)的“嚴(yán)禁盜砍樹木碑”(清光緒七年立于印江縣城南汪家溝)、“水族鄉(xiāng)禁碑”(道光二十五年立于都勻內(nèi)外套地區(qū))等，還有瑤族各村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約，都有薪柴砍伐時(shí)間需在春初秋末以利樹木更新、風(fēng)水樹不得輕易損傷毀壞、野楊梅樹要留母伐公、對(duì)古樹和高大喬木要予以愛護(hù)等有利森林資源保護(hù)的條款。這些民族習(xí)慣法深入人心，切合當(dāng)?shù)厝罕娦枨?，為保護(hù)自然資源提供了最廣泛的社會(huì)支撐和文化認(rèn)同。

此外，貴州各族群眾還以生產(chǎn)生活禁忌、民族禮俗等方式規(guī)范族人與自然的互動(dòng)行為，最終也達(dá)到植樹造林、保護(hù)生態(tài)、保護(hù)野生動(dòng)植物等環(huán)保目的。例如仡佬族人認(rèn)為，破壞古樹將受到神靈懲罰，會(huì)遭至報(bào)應(yīng)；彝族認(rèn)為大樹有靈性，在村寨周圍、房前屋后多種植竹子、果樹，神靈就能保佑人類，祛除病災(zāi)；侗族人禁止獵打到家做窩的燕子，因?yàn)檠嘧拥郊易龈C是一種吉利，如果一年到頭沒有燕子到“堂屋”來，這家當(dāng)年會(huì)極不順；采用稻魚混合耕作的苗家人，會(huì)將每年的4、5月份，魚苗放入稻田以后至水稻成熟這段時(shí)間列為禁漁期，如有違背就會(huì)受到魚神和水神的懲罰，等等。

少數(shù)民族民間禁忌、禮俗有著最直接的出發(fā)點(diǎn)：逢兇化吉、趨利避害，用主觀上的畏懼實(shí)現(xiàn)客觀上行為的禁止，在某種程度上從精神層面保障了“約束”的有效執(zhí)行。雖然有著迷信的背景，但不可否認(rèn)對(duì)少數(shù)民族聚居區(qū)生物的多樣性和生態(tài)平衡做出了巨大貢獻(xiàn)，進(jìn)而在客觀上實(shí)現(xiàn)了人與自然的和諧、互助，實(shí)現(xiàn)了對(duì)民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境的保護(hù)和經(jīng)濟(jì)社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。

三、少數(shù)民族生態(tài)文化的當(dāng)代價(jià)值

正如習(xí)近平總書記所強(qiáng)調(diào)，新形勢(shì)下要保持生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略定力，努力建設(shè)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化。中國(guó)式現(xiàn)代化的重要特征之一就是人與自然和諧共生。創(chuàng)造良好的生態(tài)環(huán)境，本質(zhì)上是共謀人與自然和諧共生之道。“促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展全面綠色轉(zhuǎn)型”是題中之義。

少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化之所以能夠?qū)崿F(xiàn)百年傳承并至今活態(tài)保存，表明它是一個(gè)活的有機(jī)體，有吸收和容納當(dāng)代生態(tài)文明和綠色發(fā)展理念的空間，各民族秉持的和諧共生的生態(tài)平衡觀、適度取用的生態(tài)消費(fèi)觀、人類回饋的自然的生態(tài)責(zé)任觀等充分彰顯其進(jìn)步性與合理性。這些都為我們建設(shè)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化、建設(shè)美麗中國(guó)，實(shí)現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展提供了價(jià)值觀照。

一是對(duì)培育公民的現(xiàn)代生態(tài)意識(shí)具有感召和借鑒作用。如前所述，少數(shù)民族生態(tài)文化既是生態(tài)文明建設(shè)重要思想來源，少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化中對(duì)自然界的尊重、敬畏，向自然界索取資源時(shí)的自我節(jié)制，可以引導(dǎo)當(dāng)代社會(huì)及民眾對(duì)向自然界無限索取和對(duì)自我需求的無限滿足的態(tài)度與行為進(jìn)行反思，其生態(tài)倫理中熱愛自然、敬畏自然、順應(yīng)自然的包容情懷，對(duì)當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)培育公民生態(tài)意識(shí)具有感召和借鑒作用。同時(shí)少數(shù)民族聚居區(qū)、村落為其傳統(tǒng)生態(tài)文化的生成及傳承提供了空間載體，其人與自然和諧共生的生態(tài)觀等又為少數(shù)民族地區(qū)的永續(xù)發(fā)展凝聚了精神支撐。

二是生態(tài)文明不僅是一種思想和觀念，同時(shí)也是一種體現(xiàn)在社會(huì)行為中的過程?，F(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展進(jìn)行到當(dāng)代，各種以滿足人的欲求為核心而形成的生產(chǎn)不再顧及自然穩(wěn)定存在與發(fā)展的需求，轉(zhuǎn)而對(duì)傳統(tǒng)發(fā)展觀極度扭曲——為了實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)收益的最大化，生產(chǎn)者盡最大量地、發(fā)掘一切可能地向自然界無限索?。喝祟愴б忾_發(fā)自然、 改造環(huán)境，農(nóng)民不惜透支地力，讓土地超負(fù)荷運(yùn)轉(zhuǎn)；為了提高土地的產(chǎn)出，大劑量使用各種化學(xué)肥料、除草劑、殺蟲劑；大量的砍伐導(dǎo)致森林資源快速萎縮……種種竭澤而漁的生產(chǎn)技術(shù)不但破壞了土地的休養(yǎng)生息，更對(duì)水源、土壤、生物資源等造成極大甚至是不可恢復(fù)的污染和破壞……越來越強(qiáng)大的壓力，最終導(dǎo)致環(huán)境危機(jī)的產(chǎn)生。而少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中包含的大量的、反映人與自然相處的生態(tài)知識(shí)與生存智慧是各民族在選擇與調(diào)適各自的生存方式的歷史進(jìn)程中凝煉出的與其生存空間和諧互動(dòng)的生存之道，汲取其中豐富的內(nèi)涵與價(jià)值，盤活少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)良生態(tài)因子，將生態(tài)文化轉(zhuǎn)為資源動(dòng)力，有助于我們從生態(tài)環(huán)境保護(hù)和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展共贏的角度考量發(fā)展模式。

三是“既要綠水青山，也要金山銀山。寧要綠水青山，不要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山”，”兩山理論“從對(duì)立統(tǒng)一的角度闡明經(jīng)濟(jì)價(jià)值與自然價(jià)值的關(guān)系，是新時(shí)代的發(fā)展理念[7]；少數(shù)民族生態(tài)文化是促進(jìn)民族地區(qū)“經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展全面綠色轉(zhuǎn)型”重要的驅(qū)動(dòng)力量，其間所包含的“與自然和諧相處、共生發(fā)展”的核心成分，立足生存現(xiàn)實(shí)、著眼族群長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展的樸素的綠色發(fā)展觀，與當(dāng)代生態(tài)文明理念有著天然的契合。繼承和發(fā)揚(yáng)民族文化中積極、有益的生態(tài)意識(shí)、生態(tài)智慧，是探尋民族地區(qū) “既要綠水青山，也要金山銀山”路徑不可或缺的智力資源。

正如有研究者指出，當(dāng)下，我國(guó)已開啟全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化國(guó)家新征程，隨著我國(guó)首次把“碳達(dá)峰、碳中和”寫入政府工作報(bào)告，“庫布其治沙”“塞罕壩造林”也從初期的生態(tài)文化現(xiàn)象，升華為“庫布其精神”和“塞罕壩精神”，生態(tài)文化已在研究和運(yùn)用領(lǐng)域展現(xiàn)出強(qiáng)大魅力，[7]我們有理由相信，作為中華文明重要組成部分的少數(shù)民族生態(tài)文化隨著生態(tài)文明建設(shè)的不斷深入推進(jìn)，將越來越受到關(guān)注。盤活少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的生態(tài)因子，整合和重構(gòu)其現(xiàn)代價(jià)值體系，終將推進(jìn)其傳統(tǒng)生態(tài)倫理向現(xiàn)代科學(xué)自然生態(tài)觀的轉(zhuǎn)換，最終實(shí)現(xiàn)與社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)接軌，并助力生態(tài)文明建設(shè)之戰(zhàn)略定力，成為建設(shè)“人與自然和諧共生”的中國(guó)式現(xiàn)代化的強(qiáng)大支撐。