王延中 寧亞芳 章昌平 彭福榮

[提要]習(xí)近平總書記將中華民族“多元”聚為“一體”的內(nèi)生動力概括為“各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近”。各民族“三個相互”與共同擁有并開發(fā)統(tǒng)一的生存空間息息相關(guān)，并依存于中國內(nèi)部互補性極強的生態(tài)格局及民族分布格局。統(tǒng)一生存空間的內(nèi)部差異，導(dǎo)致各民族生產(chǎn)生活方式互補性極強；互補性和互惠性驅(qū)動各民族之間相互往來不斷密切，促使各民族交往交流交融廣度、深度不斷發(fā)展。伴隨古代國家的形成與發(fā)展，生活在同一地域的各民族逐步形成了統(tǒng)一的國內(nèi)市場和共同的經(jīng)濟生活、文化生活，培育了共有精神家園和共同心理素質(zhì)。經(jīng)濟依存、文化共塑、情感共育三大機制持續(xù)增強了中華民族的共同性，實現(xiàn)了中華民族在近代由自在到自覺的轉(zhuǎn)變。新中國成立以來，進一步實現(xiàn)了中華民族從自覺到自為、自信和自強的發(fā)展。以習(xí)近平總書記的各民族“三個相互”重要論述為指導(dǎo)，才能深入理解中華民族多元一體格局的形成機理，也才能科學(xué)把握鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實路徑。

一、文獻綜述

習(xí)近平總書記在2019年全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出，“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史。各民族之所以團結(jié)融合，多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力。正因為如此，中華文明才具有無與倫比的包容性和吸納力，才可久可大、根深葉茂”[1](P.7)。習(xí)近平總書記的這段講話，是理解中華民族從古至今是一個統(tǒng)一的共同體的重要觀點，他不僅把中國歷史概括為各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，而且把“三個相互”概括為中華民族從“多元”聚為“一體”的內(nèi)生動力。這是基于中國歷史事實和發(fā)展邏輯得出的重要觀點，是做好以鑄牢中華民族共同體意識為主線的新時代民族工作的科學(xué)指南，對于凝聚全國各族人民實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興具有重大指導(dǎo)意義。

各民族交融匯聚成多元一體中華民族的學(xué)術(shù)理論來源于費孝通先生1988年正式提出的“中華民族多元一體格局”理論，該理論是費先生關(guān)于中華民族起源及結(jié)構(gòu)的整體性理論[2]。林耀華先生評價稱，費孝通教授確立了“多元一體”這個核心概念在中華民族構(gòu)成格局中的重要地位，從而為我們認識中國民族和文化的總特點提供了一組有力的認知工具和理解全局的鑰匙[3]。作為一個關(guān)于中華民族結(jié)構(gòu)的學(xué)術(shù)新體系[4]，“中華民族多元一體格局”理論對中華民族的含義與起源、結(jié)構(gòu)與層次、歷史上的民族交往與民族關(guān)系進行了綱要性闡釋，這些闡釋對理解中華民族何以是一個共同體，“多元”何以凝聚為“一體”這兩個命題提供了啟示。自20世紀90年代初以來，圍繞“中華民族多元一體格局”理論，多個學(xué)科開展了深入研究，大致分為四類。第一類是闡釋“多元一體”話語體系和學(xué)術(shù)思維的時代價值。例如，有人提出應(yīng)當(dāng)構(gòu)建、完善和發(fā)展多元一體主義[5]，將“多元一體格局”理論視為推動構(gòu)建全球化時代人類命運共同體的中國式智慧和思想?yún)⒄障礫6]。第二類是對“多元一體”綱要性觀點進行專題論證。例如，劃分中華民族多元一體格局發(fā)展階段[7]，分析中華民族多元一體格局形成的影響因素①，深入研究民族關(guān)系史②。第三類是辯證闡釋中國少數(shù)民族文化和中華文化的關(guān)系③。第四類是闡釋“多元”何以凝聚成“一體”及新時代背景下的中華民族共同體。例如，從“多元”走向“一體”是中國各民族互動、整合和認同的歷史趨勢[8]。中華民族朝著一體化的方向發(fā)展，才能為中國崛起和中國夢的實現(xiàn)提供必要支持[9]。中華民族共同體意識是中華民族多元一體格局存續(xù)的必要條件，而中華民族多元一體格局則是中華民族共同體建設(shè)的結(jié)構(gòu)性基礎(chǔ)[10]。綜上可見，自鑄牢中華民族共同體意識提出以來，學(xué)界對中華民族何以為“一體”的研究不斷增多，并表現(xiàn)出由“中華民族多元一體格局”理論轉(zhuǎn)向“中華民族共同體”理論的態(tài)勢。結(jié)合習(xí)近平總書記提出的“三個相互”論述，本文意在從經(jīng)濟、文化、心理三個維度，進一步解讀“中華民族多元一體格局”理論，幫助我們深化認識鑄牢中華民族共同體意識的深遠意義。

二、統(tǒng)一生存空間內(nèi)中華民族的“多元一體”

任何一個民族都不是憑空產(chǎn)生的，也無法脫離開自己的生存環(huán)境?！爸袊弊鳛橐粋€歷史性概念，其內(nèi)涵在不同歷史時期并不完全相同。同時，在今日中國的廣袤國土內(nèi)，多個民族從古至今世世代代“生于斯”“長于斯”。這是一個如何看待歷史上的中國與今日中國、歷史上的多民族與今日56個民族關(guān)系的問題，同時也是如何理解中國多民族共同建設(shè)一個國家的問題。顯然，這不是本文篇幅能夠全面厘清的問題。費先生在其文章中也面臨同樣的問題，只不過他將其作為立論的前提。

費先生《中華民族的多元一體格局》一文首先論述了中華民族的生存空間，認為這是“中華民族”賴以生存和發(fā)展的“共同地域”。盡管這個共同地域的開發(fā)過程是逐步的且疆域版圖在不同中央王朝歷經(jīng)變動，但是作為一個東到西太平洋、西到帕米爾高原和中亞內(nèi)陸，南抵青藏高原喜馬拉雅山麓以南、北到蒙古大漠這樣一個相對獨立封閉和比較完整的廣袤空間，為生活在這里的各族人民及其祖先最終發(fā)展成統(tǒng)一的“中華民族”奠定了統(tǒng)一場域[2]。

中國自古以來把共同的生存空間延續(xù)下來，必然有很多原因[11](P.132)。費先生從歷史的角度敘述了中華大地上各民族不斷擴大相互交往的進程，用民族學(xué)、人類學(xué)理論闡發(fā)了“中華民族從以東亞平原為核心逐步實現(xiàn)地區(qū)性的多元統(tǒng)一”“各民族自發(fā)融合成中華民族”“中華民族近代以來完成了從自在實體到自覺實體的轉(zhuǎn)變”等重要論斷。最重要的是，費先生沒有停留在“中華民族”是不是“一個”、是“實體”還是“組合體”等概念的討論中④，而是將“中華民族”與各民族進行了分層。56個民族共同組成了中華民族，中華民族和56個民族形成了“多元一體格局”。這個劃分解決了中華民族作為國家層面的“民族”與56個民族作為中華民族組成部分的“民族”的概念及其關(guān)系混淆問題，同時承認了56個民族平等的政治法律地位。這不同于很多國家從文化層面把國家民族之下的人群共同體稱為“族群”，把族群定義為擁有某種共同文化的群體。當(dāng)然，56個民族的政治法律地位與中華民族不能相提并論，不具有“國家民族”屬性，也不能按照“民族自決”理論尋求獨立建國。從這個意義上看，費先生的“多元一體格局”理論既有機結(jié)合了理論與現(xiàn)實，也充分照顧了歷史發(fā)展、認知狀況和不同群體的“民族”情感，得到了廣泛的認可與推崇，比國際上所謂的“王朝國家”“民族國家”理論更具包容性。

中國在民族結(jié)構(gòu)上形成了“多元一體”格局，由“多元”組成“一體”，這與歷史上的一些王朝國家或帝國分裂為多個民族國家的情況很不相同。中國境內(nèi)的多民族沒有在近代建立各民族自己的“民族國家”，而是在“王朝國家”基礎(chǔ)上建立了統(tǒng)一的多民族現(xiàn)代國家。同時，現(xiàn)代中國并沒有因為“中華民族”具有“國家民族”的地位而否認56個民族同樣具有“民族”的地位，都可稱之為“民族”。從歷史上看，各民族在統(tǒng)一的地理空間內(nèi)是密切聯(lián)系、相互依存的共同體。實現(xiàn)“大一統(tǒng)”是歷代王朝政權(quán)所追求的目標，并且為境內(nèi)執(zhí)政的各民族統(tǒng)治者接受和實踐，追求“大一統(tǒng)”在各民族心中根深蒂固，這是古代中國雖幾經(jīng)分裂而最終能形成“統(tǒng)一”國家的最深層原因之一。

費先生認真梳理了中華民族多元一體格局的現(xiàn)狀及其歷史演進，認為多個民族在一個相對獨立完整的統(tǒng)一地理空間內(nèi)相互密切交往，形成了誰也離不開誰的格局。在這個地理空間內(nèi)，歷史上的各民族雖不叫“中華民族”，但中華民族是客觀存在的，費先生稱之為“自在的”中華民族。近代以來，中華民族實現(xiàn)了由“自在”轉(zhuǎn)變?yōu)椤白杂X”，成為與現(xiàn)代國家緊密關(guān)聯(lián)的“中華民族”。自古以來由中華大地上的各民族組合而成的中華民族，是中國成為歷史悠久的統(tǒng)一多民族國家的客觀基礎(chǔ)。

三、經(jīng)濟上的相互依存形成了中華民族的共同經(jīng)濟生活

馬克思主義認為，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑。經(jīng)濟活動是人類社會最普遍和最基礎(chǔ)的活動，也是促進社會成員和群體間交往交流、相互協(xié)作甚至相互競爭的內(nèi)在動力。費先生提出，“民族格局似乎總是反映著地理的生態(tài)結(jié)構(gòu)。中華民族生存所處的是一個在地理上自成單元但又生態(tài)環(huán)境多樣豐富的生存空間”[2]。共同生存空間內(nèi)部生態(tài)環(huán)境的多樣性使各民族的經(jīng)濟互補成為可能，也構(gòu)成了各民族形成經(jīng)濟上相互依存格局的發(fā)展邏輯。

自古以來，中國境內(nèi)各區(qū)域內(nèi)部及區(qū)域之間的經(jīng)濟聯(lián)系就十分密切。區(qū)域之間的經(jīng)濟聯(lián)系既有和平時期的貿(mào)易互市，也有沖突戰(zhàn)爭時期的經(jīng)濟掠奪和人口遷徙。⑤貿(mào)易等經(jīng)濟活動和人口流動，把農(nóng)區(qū)與牧區(qū)、內(nèi)地與邊疆、不同經(jīng)濟類型之間的各民族在經(jīng)濟上連為一體。在中國歷史發(fā)展進程中，各地區(qū)、各民族經(jīng)濟上相互往來甚至形成相互依存關(guān)系的例子不勝枚舉。藏彝走廊內(nèi)各民族人口遷徙與經(jīng)濟上相互依存成為我國自古以來各民族交往交流交融的典型寫照。除了較大區(qū)域間存在的各民族間經(jīng)濟上相互依存，局部地域范圍內(nèi)各民族間經(jīng)濟上相互依存的現(xiàn)象也普遍存在。以云南為例，由于地理和生態(tài)的差異性、互補性更加顯著，各民族居住上的交錯雜居和經(jīng)濟上的相互依存情況更加明顯。山區(qū)的少數(shù)民族群眾經(jīng)常以茶葉、“山茅野菜”等土特產(chǎn)品與壩區(qū)群眾交換糧食、食鹽、布匹等物品⑥。其實，中國各地區(qū)內(nèi)部乃至各個區(qū)域之間，都存在著經(jīng)濟上的密切聯(lián)系。諸如茶馬古道、藏彝走廊、西北民族走廊的形成等都是各民族相互聯(lián)系、相互依存的例證⑦。從某種程度上看，內(nèi)地農(nóng)耕區(qū)與邊疆草原游牧區(qū)之間密不可分的交往交流交融，在很長時間內(nèi)成為中國歷史發(fā)展的一個重要內(nèi)容。

近代以來，伴隨民族國家的形成，各民族經(jīng)濟上的相互聯(lián)系趨向統(tǒng)一化、規(guī)則化、體系化，并逐漸形成統(tǒng)一的國家市場。在近代統(tǒng)一市場基礎(chǔ)上，一個國家的國民逐步建立起共同經(jīng)濟生活，進而構(gòu)成現(xiàn)代民族國家的經(jīng)濟基礎(chǔ)。雖然中國對于統(tǒng)一市場內(nèi)涵的理解與西方近現(xiàn)代國家有所不同，但中國境內(nèi)的各民族在共同生存空間內(nèi)形成統(tǒng)一市場的時間要比西方國家早得多。中國境內(nèi)統(tǒng)一市場的形成早于近代，秦統(tǒng)一六國之后，車同軌、書同文、統(tǒng)一貨幣與度量衡、統(tǒng)一法律，奠定了古代中國統(tǒng)一市場的雛形。歷代王朝為統(tǒng)一市場的發(fā)展不斷注入新的活力。

鴉片戰(zhàn)爭之后，中國被迫納入西方主導(dǎo)的資本主義經(jīng)濟體系并逐步淪為半殖民地半封建社會。在國外資本主義堅船利炮的侵略和先進生產(chǎn)方式的沖擊下，傳統(tǒng)經(jīng)濟模式難以為繼。國家主權(quán)和經(jīng)濟利益大量喪失，各族人民被迫承擔(dān)不平等條約強加的賠款責(zé)任，人民群眾生活在水深火熱之中。在與外國列強的抗爭中，經(jīng)濟上相互依存的各民族人民意識到，中華民族的成員是休戚與共、利益共享、風(fēng)險共擔(dān)的命運共同體和利益共同體。

新中國成立以來，我國地區(qū)間和民族間的經(jīng)濟聯(lián)系更加密切，國內(nèi)統(tǒng)一市場不斷發(fā)展，大大提升了各民族共同經(jīng)濟生活的廣度、深度和一體化程度。大規(guī)模的工業(yè)化建設(shè)和人口流動(如屯墾戍邊、知識青年上山下鄉(xiāng)、三線建設(shè))，尤其是改革開放以來商品經(jīng)濟的快速發(fā)展，交通、通訊技術(shù)進步和基礎(chǔ)設(shè)施的極大改善，使全國各地區(qū)成為現(xiàn)代國民經(jīng)濟體系的有機組成部分。地區(qū)之間、民族之間的資源、資金、技術(shù)、人才流動更加頻繁，經(jīng)濟交往更加密切，相互依存程度不斷提高。在中國共產(chǎn)黨的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下，“全國一盤棋”、財政轉(zhuǎn)移支付、“統(tǒng)收統(tǒng)支”、民族地區(qū)開發(fā)支持援助政策等，進一步增強了各地區(qū)經(jīng)濟上的互補性和全國經(jīng)濟體系的一體性，各民族作為中華民族大家庭的成員角色更加顯著，各民族成員越來越成為“一個鍋里吃飯”的“一家人”。由國家主導(dǎo)區(qū)域發(fā)展規(guī)劃，通過市場和政府合理配置地區(qū)資源要素，發(fā)展現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)，建設(shè)現(xiàn)代經(jīng)濟體系，實現(xiàn)城鄉(xiāng)之間、地區(qū)之間的協(xié)調(diào)發(fā)展，促成改革成果實現(xiàn)全民共享。社會主義大家庭各民族經(jīng)濟上的相互依存關(guān)系發(fā)生了質(zhì)的變化。

經(jīng)濟上的密切聯(lián)系和相互依存使各民族形成了利益共同體、命運共同體，中國這一相對完整的經(jīng)濟體系和巨大市場，為地區(qū)間、民族間的相互協(xié)作和共同發(fā)展提供了客觀條件，大一統(tǒng)國家的體制和治理結(jié)構(gòu)為各地區(qū)、各民族結(jié)成事實上的共同體提供了制度基礎(chǔ)。新中國成立后在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下建立了平等、團結(jié)、互助、和諧的社會主義民族關(guān)系，成為中華民族實現(xiàn)“共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展”的堅實保障。

四、文化上的兼收并蓄塑造了各民族共有精神家園

兼收并蓄是文化適應(yīng)人類生產(chǎn)生活實踐并保持生機活力的基本策略。我國各民族在漫長的歷史長河中通過相互吸收借鑒，不斷豐富發(fā)展了各自的民族文化，也在相互借鑒吸收中交融匯聚形成了各民族共建共享的中華文化。兼收并蓄并不以喪失自身文化特點為前提和代價，而是各民族文化在平等交流、相互欣賞中實現(xiàn)包容多樣并吸收其他文化的優(yōu)秀元素。而中華文化得益于各民族文化的交融匯聚，具備各民族文化之間的共同因素，不僅為各民族提供了共同文化產(chǎn)品，也塑造了各民族共有精神家園，成為各民族共享的中華民族精神。

文化是群體的，群體不同，則文化各異。費先生在《中華民族的多元一體格局》中也是從文化角度探討中華民族的“多元起源”。在文字正式發(fā)明之前的數(shù)千年甚至更早的時期，中華大地上聚居的許多“族團”形成了統(tǒng)一生存空間內(nèi)的多元文化區(qū)。不同文化區(qū)的競爭與交流，形成各民族文化兼收并蓄的原初表象。費先生認為“文化具有歷史性和社會性”“文化是流動和擴大的，有變化也有創(chuàng)新”[12]。各民族同處一個地理生存空間但又屬于多元起源的史實，決定了各民族文化的形成必然受到其他民族文化的影響。相互影響就是各民族文化的兼收并蓄，這既是各民族文化的基本特點，也是中華文化的本質(zhì)特征和發(fā)展規(guī)律，更是中華文化永葆活力的根本路徑?？v觀中國歷史，自古以來各民族文化都是在兼收并蓄過程中形成與發(fā)展的。例如，在整合濮、越、巴、蠻等先民文化的基礎(chǔ)上，土家族自元明時期就開始接受漢文化的影響，認同以儒釋道為核心的中原文化。至清代改土歸流后，土家族自覺將儒家道德倫常等內(nèi)化到日常生活和思想觀念。土家族對漢文化的兼收并蓄，在節(jié)慶上則體現(xiàn)為土家族除了慶祝春節(jié)、端午和中秋等中華民族共有的傳統(tǒng)節(jié)慶外，還慶祝獨特的“趕年”等民族節(jié)慶。再如，我國彝族先民自蒼山洱海散入黔西北等地，三國時期幫助諸葛亮七擒孟獲，元代時又被土司制度整合到統(tǒng)一的王朝國家，在“以文化民”和“崇儒興學(xué)”的影響下，逐漸認同、共享中原文化；至清代改土歸流后，歷史悠久的彝族游牧傳統(tǒng)逐漸被定耕種植的生產(chǎn)方式取代，但仍然養(yǎng)殖“水西馬”作為生產(chǎn)、交通的工具。很明顯，彝族文化的發(fā)展也體現(xiàn)了鮮明地兼收并蓄特征。

文化上的兼收并蓄同樣貫穿于中華文化的形成發(fā)展過程。從歷史上看，民族往往是在不同群體交往交流交融過程中逐步形成的，而當(dāng)不同群體通過充分交融形成民族共同體之后，這個民族的文化也在群體交融過程中逐步形成，并在其后的發(fā)展過程中以兼收并蓄的方式不斷豐富民族文化的內(nèi)涵。從中國的情況來看，中華民族是在各民族的交往交流交融中形成的，各民族在這個過程中也經(jīng)歷了“滾雪球”式的交往交流交融過程，通過各民族文化的兼收并蓄，中華文化的內(nèi)涵不斷豐富，各民族共同認同的文化元素不斷增多。

各民族都是中華文化的創(chuàng)造者和貢獻者，各民族的優(yōu)秀文化元素不僅在兼收并蓄中成為中華文化的重要組成部分，也為中華文化的持續(xù)發(fā)展和永葆活力作出了獨特貢獻。比如，中國文學(xué)是中華文化最具魅力的組成部分，包括唐詩宋詞及四大名著為代表的古典文學(xué)，充分反映了古代中原地區(qū)和邊疆地區(qū)各民族的生產(chǎn)生活內(nèi)容，其中有諸如詞語互借等多種文化兼收并蓄的情況，中國文學(xué)的很多經(jīng)典篇章都是各民族在兼收并蓄的基礎(chǔ)上共同創(chuàng)造的。在古代，少數(shù)民族悠久的歷史和獨特文化也被寫入漢文詩詞歌賦，少數(shù)民族作家借助漢語言文字展現(xiàn)本民族風(fēng)采，是各民族文化上兼收并蓄的重要體現(xiàn)。詩經(jīng)、楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說等偉大作品，以及藏族《格薩爾》、蒙古族《江格爾》和柯爾克孜族《瑪納斯》等偉大史詩，既是古代漢族作家嘔心瀝血的藝術(shù)結(jié)晶，也是各少數(shù)民族作家藝術(shù)才情的生動呈現(xiàn)。來自各民族優(yōu)秀文化元素的兼收并蓄和相互借鑒啟發(fā)，極大地豐富了我國各民族文學(xué)的發(fā)展。各民族文化上的兼收并蓄使我們更加認識到，盡管漢族在中華民族的形成過程中發(fā)揮了主體凝聚作用，但是不能把漢族等同于中華民族，也不能把漢民族文化等同于中華文化。

與56個民族的文化相比，中華文化的特點及其引領(lǐng)作用更值得研究。從外在形式看，中華文化是歷史上我國各民族文化和今日56個民族文化的集大成，是各民族文化匯聚而成的中華民族的總體文化。從內(nèi)涵上看，中華文化作為更大范圍、更高層次、更加宏大的文化形態(tài)，是各民族共建共育共享的文化，對各民族的文化更具引領(lǐng)作用。在追求國家政權(quán)統(tǒng)一和“大一統(tǒng)”理念的支配下，中華文化往往與國家政權(quán)的主流價值觀或意識形態(tài)緊密結(jié)合在一起，成為引領(lǐng)社會的政治文化。從外延上看，當(dāng)中華文化完成與國家政權(quán)(古代為王朝政權(quán))主流意識形態(tài)的整合之后，中華文化便超越其作為一種民族文化的范疇，成為居于各民族文化之上、代表整個中華民族文化面貌的國家文化，引領(lǐng)著各民族文化朝著維護國家統(tǒng)一和增進民族團結(jié)的方向發(fā)展。

由此可見，正是兼收并蓄的基本特征決定了中華文化的內(nèi)涵和外延。各民族文化的兼收并蓄共同孕育了中華文化，而中華文化則進一步保障了各民族文化持續(xù)推進兼收并蓄的現(xiàn)實基礎(chǔ)。只有全面理解各民族文化上兼收并蓄的基本特征，才能正確把握中華文化與各民族文化的辯證關(guān)系。中華文化與各民族文化既是整體與局部的關(guān)系，又是不同層次之間的關(guān)系；中華文化往往與國家政權(quán)結(jié)合在一起，體現(xiàn)著國家作為一個政治共同體的基本特征。而民族文化則更多地與本民族的生存方式、生活習(xí)性息息相關(guān)，有時候也與該民族主要聚居地區(qū)的區(qū)域文化、地方文化交織在一起。從結(jié)構(gòu)上看，各民族文化從屬于中華文化。從這個意義上說，中華民族的多元一體格局，也體現(xiàn)為中華文化的多元一體特征，一體是中華文化，多元是各民族文化。正是秉承兼收并蓄的基本策略，各民族文化這個“多元”才凝聚出中華文化這個“一體”，中華文化這個“一體”又引領(lǐng)著各民族文化這個“多元”交融出更好服務(wù)于中華民族偉大復(fù)興的共同文化元素。

中華文化不單純是民族學(xué)意義上的民族文化，要從層次論的視角去辯證看待中華文化的特征。在古代中國，中華文化可以指中華民族自在狀態(tài)下的整體文化。近代以來，又成為自覺的中華民族的整體文化。新中國成立后，中華文化包括56個民族的民族文化，同時又是位居各民族文化之上的整體文化和國家文化。從國家層面看待中華文化，比簡單從民族層面看待中華文化更容易全面理解其內(nèi)涵和本質(zhì)。從層次上看，中華文化可以指56個民族文化的總和，也可以指56個民族文化的“公約數(shù)”，更可以指與國家主權(quán)、政權(quán)、制度相關(guān)聯(lián)的國家文化。而當(dāng)我們從國家層面去理解中華文化和中華民族精神時，就必須克服將中華民族看成單純的民族文化的錯誤。中華文化的形成歷程啟示我們，只有在堅持國家政權(quán)與國家政治視角的前提下才能全面準確地理解中華文化。也只有這樣，才能正確把握中華文化既受益于各民族文化的兼收并蓄，又凸顯各民族文化兼收并蓄的基本特征。

五、情感上的相互親近培育了各民族的共同心理素質(zhì)

“共同心理素質(zhì)”是一個民族在歷史上形成并在相當(dāng)長時期內(nèi)保持基本穩(wěn)定的共同體意識、思維方式和民族(性格)精神，主要包括共同的祖先崇拜、歷史記憶、制度規(guī)范、道德觀念、價值判斷、精神追求、風(fēng)俗習(xí)慣，是認同“我們”、區(qū)分“他者”的主要標準。共同心理素質(zhì)通過某類文化載體表達出來，既是一種心理現(xiàn)象，也是一種歷史文化現(xiàn)象。這種在某種文化精神或價值觀引導(dǎo)下的共同心理素質(zhì)產(chǎn)生、培育與發(fā)展機制，就是形成民族精神或民族共同體意識的共同心理過程。共同心理過程一般表現(xiàn)為民族成員的共知、共情、共思、共憶，并在此基礎(chǔ)上共育出一個民族的價值觀和精神追求。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次強調(diào)“中華民族多元一體”是先人們留給我們的豐厚遺產(chǎn)，也是我國發(fā)展的巨大優(yōu)勢。習(xí)近平總書記以“四個共同”總結(jié)了這一過程，“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的”[1](P.4-7)。在共同生存空間里的我國各民族，就是擁有共有國土和共有精神家園的一家人，相互之間具有天然的親近感。

各民族共同創(chuàng)造的中華文化，不僅是中華民族屹立于世界民族之林的歷史見證，也是各民族在多元一體格局中保持生機活力的內(nèi)在源泉。共同的文化增強了各民族在思維方式與行為習(xí)慣方面的一致性，使我們這樣一個擁有十四億人口規(guī)模的大國在重大關(guān)頭(比如2020年初國內(nèi)開始爆發(fā)的新冠肺炎疫情)能夠保持很強的組織動員能力，形成一個團結(jié)統(tǒng)一的共同體，這與其他國家形成了鮮明對比。正是得益于中華文化的滋養(yǎng)和引領(lǐng)，一致的思維方式與行為習(xí)慣，強化了我國各民族的“中國人”意識，也拉近了彼此之間的情感，更進一步增強了各民族的親近感、凝聚力和向心力。

情感上相互親近的各民族在長期的交往交流交融中逐步培育出中華民族的共同心理素質(zhì)，各民族作為中華民族大家庭成員的意識也不斷鑄牢，各民族的人們在政治心理、文化價值理念、民族思維方式、民族性格、民族精神上的共同性日益增強。政治心理上的共同性，即形成了“五個認同”，構(gòu)筑了國家統(tǒng)一、民族團結(jié)、社會穩(wěn)定的思想基礎(chǔ)，構(gòu)成了堅定走中國特色社會主義道路、弘揚中國精神、凝聚中國力量的源泉。文化價值理念上的共同性，即“天人合一”“物我統(tǒng)一”“仁、義、禮、智、信”“中庸”“崇德求善”等心理準則，以及新時代積極培育和踐行的社會主義核心價值觀，成為國家主流價值觀和凝聚全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)，決定著各民族共有精神家園的發(fā)展方向。民族思維方式上的共同性，即根植于各族人民內(nèi)心的思維方式，這種思維方式?jīng)Q定了一個國家的公民對國家與民族、國家(集體)與個體等根本關(guān)系的認識狀況。中華民族利益和國家利益優(yōu)先至上，是我國公民的民族思維方式的基本特征。我國公民的民族思維方式的另一個基本特征是追求變革、強調(diào)創(chuàng)新，正如習(xí)近平總書記所指出的“中華民族充滿變革和開放精神”。民族性格上的共同性，即勤勞善良與秉持誠信、守則、求和的心理特征[13]。毛澤東同志在贊揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)時，概括出中華民族的民族性格在千百年中始終保持著刻苦耐勞、勤勞勇敢、謙恭謹慎、團結(jié)互愛、自強不息等特點。民族精神上的共同性，即各族人民在長期交往交流交融中形成的特質(zhì)、稟賦和獨特的歷史文化。習(xí)近平總書記站在中國特色社會主義進入新時代和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的戰(zhàn)略高度，將中華民族的民族精神深刻闡釋為“中國人民具有偉大創(chuàng)造精神、偉大奮斗精神、偉大團結(jié)精神、偉大夢想精神”[14]。在十九屆四中全會上，習(xí)近平總書記更為系統(tǒng)全面地闡釋了中華民族的民族精神和價值理念，即“大道之行、天下為公的大同理想，六合同風(fēng)、四海一家的大一統(tǒng)傳統(tǒng)，德主刑輔、以德化人的德治主張，民貴君輕、政在養(yǎng)民的民本思想，等貴賤均貧富、損有余補不足的平等觀念，法不阿貴、繩不撓曲的正義追求，孝悌忠信、禮義廉恥的道德操守，任人唯賢、選賢與能的用人標準，周雖舊邦、其命維新的改革精神，親仁善鄰、協(xié)和萬邦的外交之道，以和為貴、好戰(zhàn)必亡的和平理念等”[15]。

“長期的共同生活，使同一民族的人在心理上形成了共同的意識，將本民族看成是利益一致的群體?！盵16](P.180)但在此過程中各民族“我們”意識和“共同體”意識的增強卻依賴于各民族間“共同性”的不斷提升。費先生《中華民族的多元一體格局》一文啟示我們，在地方性的多種文化區(qū)和多個“族團”演化為中華民族這個實體的過程中，在從自在的民族實體向自覺的民族實體轉(zhuǎn)變的過程中，在中華民族形成多元一體格局的過程中，各民族間共同性的不斷增加和強化，加深了各民族間情感上相互親近的程度，并最終促使中華民族共同心理素質(zhì)的形成。在上述過程中，各民族間的互動、共同意義空間、近代以來共同的抗爭歷史、包容差異的民族性格，綜合形成了各民族情感上相互親近的內(nèi)生動力、心理基礎(chǔ)、記憶基礎(chǔ)和情感基礎(chǔ)。

共同的歷史是各民族交融形成共同心理素質(zhì)的歷史基礎(chǔ)。中國早在歷史上就是一個多民族國家，民族結(jié)構(gòu)的“多元一體格局”特征培育了中華民族的“共同心理素質(zhì)”。密切的交往互動是各民族在相互離不開的基礎(chǔ)之上形成“共同體意識”的社會前提。各民族在漫長的歷史中，族際間、不同民族身份個體間的接觸、交往和互動一直處于密切狀態(tài)。近現(xiàn)代以來，人口跨區(qū)域流動逐漸成為常態(tài)。尤其是改革開放后，各民族人口跨區(qū)域流動日趨活躍。來自不同地區(qū)、不同民族身份的人們共同居住、共同學(xué)習(xí)、共同工作、共同生活的現(xiàn)象十分普遍，各民族在政治、經(jīng)濟、文化、社會等多個領(lǐng)域的交往交流交融越發(fā)廣泛和深入。也正是在這個過程中，平等、團結(jié)、互助、和諧的社會主義民族關(guān)系得以形成并持續(xù)鞏固，各民族之間“你中有我，我中有你，誰也離不開誰”的命運共同體意識不斷深化，相互親近的情感日益濃厚。

中華民族共同意義空間則是形成共同心理素質(zhì)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。中華民族共同意義空間的建構(gòu)，對于各民族形成共同心理素質(zhì)具有決定性的作用。一般而言，一個民族共同意義空間的核心內(nèi)容與基本精神在一定時期內(nèi)保持基本穩(wěn)定。但是，在不同時期完全保持共同意義空間不變則是不現(xiàn)實的。伴隨著時代的發(fā)展，共同意義空間的內(nèi)涵與外延作出一些變化以適應(yīng)時代變化恰恰是必要也是必然的。近代以前，各民族的優(yōu)秀文化都為中華民族共同意義空間的建構(gòu)作出了巨大貢獻。近代以來，中華民族共同意義空間則在抵御列強入侵、謀求民族獨立解放的過程中，逐步演變?yōu)橐詯蹏髁x為基調(diào)、以革命文化為表征、以現(xiàn)代文化為方向的現(xiàn)代文化體系。進入21世紀以來，中華民族共同意義空間的內(nèi)涵則具時代特征，集中體現(xiàn)為社會主義核心價值觀成為新時代各民族共有精神家園的集中概括。社會主義核心價值觀以其鮮明的共識性、導(dǎo)向性、時代性特征，賦予中華民族共同意義空間以豐富的內(nèi)容。社會主義核心價值觀把國家價值目標、社會價值取向和公民價值準則有機結(jié)合，實現(xiàn)了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和超越，既成為引領(lǐng)當(dāng)代中國文化建設(shè)的綱領(lǐng)，也成為培育和鞏固共同心理素質(zhì)的指引。

縱觀歷史，各民族間的接觸、交往與互動并不是一個自發(fā)、自在、自然而然的過程，恰恰需要不斷引導(dǎo)與塑造。一方面，中華民族大家庭的成員因具有諸多共同性，藉此可以區(qū)分中華民族和國外其他民族。另一方面，在中華民族大家庭內(nèi)部，各民族又在民族性格、風(fēng)俗習(xí)慣、民族思維方式、行為方式等方面存在一些差異。在日益頻繁的交往互動中，由于資源利益競爭以及生產(chǎn)生活方式、思維方式等方面的差異而造成的誤解、矛盾甚至沖突難以避免。如果不對這些誤解、矛盾甚至沖突進行及時有效的干預(yù)，那么在特定條件下就會衍生出嚴重影響民族關(guān)系和社會穩(wěn)定的事件，對中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)和中華民族偉大復(fù)興造成不利影響。要建設(shè)和諧的民族關(guān)系與社會關(guān)系，就必須做好民族工作，創(chuàng)造必要的外部條件，通過有意識地開展引導(dǎo)工作，推動各民族積極參與到諸如民族團結(jié)進步創(chuàng)建、“民族團結(jié)一家親”等實踐活動中來。通過這些主動性的引導(dǎo)，幫助各民族形成符合新時代要求的共同心理素質(zhì)。社會學(xué)有一個“社會化”理論，其意是指個體需要不間斷地參與“社會化”培育過程，才能成為合格的社會成員。因此，塑造我國各民族的共同心理素質(zhì)和中華民族共同體意識，需要持續(xù)不斷地建構(gòu)與建設(shè)。習(xí)近平總書記反復(fù)強調(diào)“鑄牢中華民族共同體意識”，把它上升到新時代民族工作主線的高度，要求各級黨委政府做好物質(zhì)和精神兩個方面的工作，尤其是要下大力氣做好精神層面的工作，強化每一個公民的中華民族共同體意識，鞏固民族大團結(jié)，把全部力量都凝聚到建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中來。

進入新時代，弘揚并踐行社會主義核心價值觀是在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)進程中鞏固我國各民族共同心理素質(zhì)的重大舉措。社會主義核心價值觀充分繼承了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，既體現(xiàn)了近代以來對公民個人權(quán)利的尊重和正當(dāng)利益的保護，也體現(xiàn)了中華民族將國家和集體置于優(yōu)先的價值導(dǎo)向，還體現(xiàn)了建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的時代要求。從加強新時代共同心理素質(zhì)建設(shè)的角度看，弘揚并踐行社會主義核心價值觀，從根本上就是要強化對中華文化的認同。這是新時代建設(shè)和豐富偉大民族精神的需要，更是調(diào)動各民族和全體人民積極性，形成中華民族偉大復(fù)興磅礴力量的客觀要求。

六、新時代進一步鑄牢中華民族共同體意識的思考

(一)堅持“全國一盤棋”，統(tǒng)籌推進國家區(qū)域協(xié)同發(fā)展戰(zhàn)略，形成各民族經(jīng)濟上相互依存新格局

要以構(gòu)建新發(fā)展格局為契機，大力提升民族地區(qū)資源要素開發(fā)水平、社會主義市場經(jīng)濟建設(shè)水平、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)和國民經(jīng)濟體系優(yōu)化水平，著力破解民族地區(qū)發(fā)展不平衡不充分的難題。深化經(jīng)濟政策、社會政策聯(lián)動協(xié)同，提升民族地區(qū)各族群眾共享改革開放成果的能力。加快中西部和農(nóng)村基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，為構(gòu)建國內(nèi)大流通體系和國家統(tǒng)一市場奠定基礎(chǔ)。創(chuàng)新對口支援民族地區(qū)的模式與機制，提升各地區(qū)經(jīng)濟合作與互惠的效果?？朔貐^(qū)間、民族間“吃虧占便宜”的心理，增進各民族群眾經(jīng)濟上相互依存的意識，夯實鑄牢中華民族共同體意識的物質(zhì)基礎(chǔ)。

(二)堅持中華文化認同，增強社會主義核心價值觀引領(lǐng)作用，開辟共有精神家園建設(shè)新局面

塑造新時代各民族的共有精神家園，是推進各民族“三個相互”深入發(fā)展的重要思想基礎(chǔ)。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次強調(diào)，“解決好民族問題，物質(zhì)方面的問題要解決好，精神方面的問題也要解決好”[17]。價值觀是民族精神和國家意識形態(tài)的集中體現(xiàn)，是一個國家和民族文化的靈魂。弘揚社會主義核心價值觀，對筑牢人民群眾信仰根基、增強中華民族凝聚力、建設(shè)社會主義先進文化至關(guān)重要，也是強化“五個認同”的關(guān)鍵?！凹訌娭腥A民族大團結(jié)，長遠和根本的是增強文化認同?！盵17]各民族要避免“等同于”或“自外于”中華民族的錯誤言行，樹立正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀。全面正確貫徹黨的民族政策和宗教政策，加強民族團結(jié)進步創(chuàng)建工作力度，不斷增強各族群眾對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認同，要把各民族的中華文化認同，轉(zhuǎn)變?yōu)殍T牢中華民族共同體意識和促進民族團結(jié)的自覺行動。

(三)以鑄牢中華民族共同體意識為主線，做好新時代民族工作，邁出各民族交往交流交融新步伐

促進各民族交往交流交融，既是民族自身發(fā)展的客觀需要，也是鑄牢中華民族共同體意識、推動中華民族共同體建設(shè)的重要內(nèi)容和基本途徑。在市場化、城鎮(zhèn)化、信息化、現(xiàn)代化和全球化背景下，封閉孤立沒有前途，擴大開放、加強合作是必由之路。堅持“各美其美、美人之美”才能“美美與共、天下大同”。各民族間、國家間要在加強聯(lián)系交往的基礎(chǔ)上增進了解，相互學(xué)習(xí)、相互借鑒、取長補短、共同發(fā)展。與此同時，要做到換位思考、相互體諒，增進各自感情相依、情感交融的程度，進而實現(xiàn)相互欣賞、榮辱與共的新境界。達此目的，要把幾千年積累的解決民族問題的歷史經(jīng)驗總結(jié)好，把中國共產(chǎn)黨解決民族問題的正確道路堅持好，把新中國實現(xiàn)各民族共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展的基本經(jīng)驗貫徹好。

(四)正確處理各民族文化差異性與中華文化共同性的關(guān)系，克服極端化、絕對化、簡單化，取得各民族共同心理素質(zhì)建設(shè)新進展

要準確理解民族與國家的關(guān)系，不要把民族、國家、認同等一系列概念和理論僵化、固化。要處理好共同性與差異性的關(guān)系，在堅持共同體發(fā)展方向的同時，不能忽略多元差異存在的客觀事實，還要堅決克服試圖通過強調(diào)多元差異阻礙共同性不斷增強的錯誤傾向。處理好民族與國家的關(guān)系，要防止在政策與實踐上強調(diào)民族本位，使“全國一盤棋”真正落到實處。以強化“五個認同”為導(dǎo)向處理好民族認同與中華民族認同、民族認同與國家認同之間的辯證關(guān)系，既不要等同起來，更不能對立起來。要明確民族現(xiàn)象的理論研究和民族政策的政治屬性及意識形態(tài)特征，堅決反對將中華文化現(xiàn)代化等同于“漢化”“西方化”，堅決抵制境內(nèi)外反華勢力破壞中國穩(wěn)定發(fā)展大局和國家主權(quán)利益。要加強中國共產(chǎn)黨解決民族問題正確道路的闡釋與宣傳，破除對我國解決民族問題道路的誤解和質(zhì)疑。要增強科學(xué)研究水平和理性發(fā)聲能力，防止泛民族主義思潮、民粹主義思潮甚至種族主義思潮的沖擊，堅決制止大漢族主義、狹隘民族主義、民族分離主義的言行。要按照習(xí)近平總書記強調(diào)的“打基礎(chǔ)、利長遠、潤物細無聲”的要求，對涉及民族因素的問題做耐心細致的基礎(chǔ)性工作，建立嚴謹科學(xué)的工作評價與監(jiān)督機制，防止出現(xiàn)忽左忽右、走極端、形式主義、官僚主義作風(fēng)，不能為了從形式上解決問題而留下真問題，也不能為了今天解決問題而給未來留下更大的矛盾與隱患。

中國特色社會主義建設(shè)進入新征程，做好鑄牢中華民族共同體意識工作，要繼續(xù)深化“五個認同”，通過強化中華文化認同來建構(gòu)共同的民族心理素質(zhì)；通過強化經(jīng)濟上的相互依存把“三個離不開”的民族關(guān)系做深做實；通過強化共同使命和擔(dān)當(dāng)，提升各民族共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展的能力。藉此，推動新時代各民族“三個相互”融合發(fā)展，把中華民族建設(shè)成為更加親密、更加團結(jié)、更具凝聚力和向心力的中華民族共同體。

注釋：

①參見許彬、謝忠《論地理環(huán)境對中華民族多元一體格局形成和發(fā)展的影響》，《廣西民族研究》,2007年第1期；樊良樹《四海之內(nèi)：地理環(huán)境對中華民族多元一體格局形成的影響》，《西藏大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版),2013年第2期。

②參見伍雄武《多元一體——論云南民族關(guān)系的歷史經(jīng)驗之一》，《云南師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2005年第5期；黃桂華《論中華民族多元一體格局中的民族關(guān)系：和諧共處》，《理論界》,2014年第7期。

③參見吳正彪、李永皇《論民族文化多元一體格局的實質(zhì)與價值》，《貴州民族研究》,2009年第1期；劉錦《中國文化多樣性與民族國家——從費孝通〈中華民族的多元一體格局〉談起》，《探求》,2014年第4期。

④國內(nèi)學(xué)術(shù)界在很長時間內(nèi)存在56個民族是實體而中華民族不是“實體”(是“虛體”或“組合體”)的看法，當(dāng)然也有不同意見，而且經(jīng)常發(fā)生爭論。

⑤即使歷史上不同政權(quán)發(fā)生矛盾沖突甚至對峙戰(zhàn)爭期間，互市中斷但經(jīng)濟聯(lián)系依然存在。戰(zhàn)爭和沖突導(dǎo)致大范圍的人口遷徙流動，促進了邊遠地區(qū)、少數(shù)民族聚居地區(qū)的經(jīng)濟開發(fā)，加深了各民族的相互融合，夯實了各民族在經(jīng)濟上相互依存的基礎(chǔ)。

⑥楊佳鑫《經(jīng)濟交往對云南多元宗教和諧共存的影響研究》，昆明：云南民族大學(xué),2013年學(xué)位論文，第11頁。

⑦“藏彝走廊”和“西北民族走廊”是費孝通先生提出的兩個學(xué)術(shù)概念，是“中華民族多元一體格局”理論的重要組成部分。這兩個走廊自古以來就是我國西部地區(qū)多民族交往交流交融的重要平臺，不但在區(qū)域文化上極具典型意義,同時在我國民族格局中具有獨特地位和特殊價值?！安桉R古道”源于我國古代西南邊疆的茶馬互市，興于唐宋，盛于明清，是中國西南經(jīng)濟文化交流的走廊，也是各民族文化進行交流、互動的重要區(qū)域。