郎玉屏 朱漢民

[提要]清朝是歷代中央王朝對西南邊疆經略最為深入的一個朝代。清政府用“華夷一家”“以漢化夷”的治邊思想替代傳統(tǒng)的“華夷之辨”“以夷治夷”，在西南邊疆改土歸流、開辟苗疆，推行崇儒重道和教化為本的基本國策和治理原則，大力施行國家教化，培養(yǎng)了西南邊疆少數(shù)民族對以儒家思想為核心的主流政治文化認同，在深層性及根基性的文化及信仰層面建構起西南邊疆與內地的精神統(tǒng)一體，實現(xiàn)了西南邊疆的穩(wěn)固與統(tǒng)一。在當前鑄牢中華民族共同體意識的時代背景下，從意識形態(tài)的研究視角去考察清朝政府在西南邊疆實施的儒學教化體系，論述該教化體系如何形塑了西南邊疆少數(shù)民族對中華傳統(tǒng)文化的主干——儒家文化的認同，可為我國當前建設中華民族共有精神家園提供歷史的鏡鑒。

縱觀我國古代歷史，清朝對統(tǒng)一多民族國家建設做出的歷史貢獻和對疆域的有效控制超過任何一個王朝，清朝也是歷代中央王朝對西南邊疆①經略最為深入的一個朝代，其中對西南邊疆的儒學教化是其核心要義。治邊思想上，“華夷之辨”“以夷治夷”在清前期受到批判，代之以“華夷一家”“以漢化夷”，謀求對邊疆治理的“六合大一統(tǒng)”終極目標。治邊實踐上，清政府在西南邊疆改土歸流、開辟苗疆，大力推行儒學主流意識形態(tài)，施行國家教化，形成了一系列制度化的儒學教化措施。清朝通過二百余年的儒學意識形態(tài)構建，最終在西南邊疆少數(shù)民族中形成了深刻的文明同一性，鑄就了西南邊疆與祖國內地持久的、穩(wěn)定的、多民族的大一統(tǒng)格局。因此，從意識形態(tài)的研究視角去考察清朝政府在西南邊疆實施的儒學教化體系，論述該教化體系如何形塑了西南邊疆少數(shù)民族對中華傳統(tǒng)文化的主干——儒家文化的認同，并從歷史發(fā)展的角度讓這種正向積極的文化認同和文化記憶不斷實現(xiàn)代際傳遞，對我國當前鑄牢中華民族共同體意識、打造中華民族共有精神家園便具有極強的現(xiàn)實意義和借鑒意義。

一、清代在西南邊疆實施儒學教化的歷史條件

(一)正統(tǒng)性條件：崇儒重道——儒學成為清代官方意識形態(tài)

清朝統(tǒng)治者以少數(shù)民族身份入主中原，面對漢族士大夫的信任危機，亟須以理論的論證來為其政治統(tǒng)治的合法性與正統(tǒng)性做支撐。中國古代政治秩序建構的合法性基礎來自儒學，權力也是向接受儒家價值理念和禮儀規(guī)范并以之為行為規(guī)范的人開放的。雖然清朝皇室受滿族傳統(tǒng)影響，在精神生活上保有自己的信仰，但是清政府在入關后對國家意識形態(tài)和基本國策的選擇卻仍然是崇儒重道。

順治帝在順治十年(1653)諭禮部：“國家崇儒重道，各地方設立學宮，令士子讀書，各治一經，選為生員，歲試科試入學肄業(yè)，朝廷復其身，有司接以禮，培養(yǎng)教化，貢明經，舉孝廉，成進士，何其重也！”[1](P.585)崇儒重道作為一項基本國策被確定下來后，在順治以降的諸位帝王中都得到了有效的貫徹和執(zhí)行。同時，清初諸帝還通過祭孔祀典、經筵日講、經典重釋等活動來塑造和推廣儒學，強化國家意識形態(tài)。

(二)行政性條件：改土歸流——國家權力在西南邊疆的強力滲透

為保障國家意識形態(tài)在西南邊疆的順利推廣和強力滲透，實現(xiàn)邊疆在版圖上和精神上皆“天下歸一”的理想和目標，雍正朝開啟了大規(guī)模的改土歸流和開辟苗疆等政治改革活動。

土司制度發(fā)展到清代，其弊端日漸明顯。在土司的世代統(tǒng)治下，中央政府對于西南邊疆地區(qū)的控制日漸弱化，以至于“土人知有土官而不知有國法久矣”。雍正帝即位之初就便有如下評述：“朕聞各處土司鮮知法紀……”[2](P.326)，土司制度與清朝強調政令統(tǒng)一的“大一統(tǒng)”政治思想日益沖突。雍正三年(1725)至雍正十年(1732)，雍正任命他最為賞識的鄂爾泰坐鎮(zhèn)云南，逐步將其對土司“懷柔為上”的策略改為“恩威并施”的治邊方略，在西南邊疆廢土官，設流官，實施大規(guī)模的改土歸流運動。改流后，清政府在西南邊疆絕大部分的土司地區(qū)設置府、州、廳、縣等與內地一致的行政體制。同時，在流土俱不受的“化外生苗”之地新辟苗疆地區(qū)，設置苗疆六廳，分屬黎平、鎮(zhèn)遠、都勻三府。這樣，雖然當?shù)馗髯迦喝匀浑s居相處，但社會逐漸整合，西南邊疆被置于中央王朝的直接管轄之下，為清政府在此實施崇儒重道的基本國策和教化為本的治理原則奠定了穩(wěn)固的根基。

(三)地方性條件：西南邊疆儒學的缺位與“大一統(tǒng)”思想的矛盾

西漢以來，儒學在取得獨尊地位成為官方意識形態(tài)后，依靠政權的強大力量和自身的教化功能，不斷深入地落實于政治制度當中，并通過各種形式向社會普及。但是，在宋代以前，儒學對基層社會的控制力是極其薄弱的，至少沒有足夠證據表明儒學對普通老百姓的日常生活起著決定性的影響，它更多的是上層王權爭奪統(tǒng)治正當性的工具，而并沒有在鄉(xiāng)村治理層面得到有效運用。朱子撰寫《家禮》，率先把儒家禮儀灌注于鄉(xiāng)村基層，才得以使普通民眾有了接觸儒家教化的機會。[3]在政治層面，文人政治在宋代開始形成，科舉成為選官的最主要途徑，儒學參與政治的程度日益加深。因此，儒學自宋代以來才同時向官方和民間進行雙向滲透。

但是，由于長期實行羈縻政策和土司制度，直到明代，西南邊疆社會中儒學依然是缺位的。至洪武時期，為了讓土司更好地為王朝統(tǒng)治效力，中央政府才開始重視土司及其子弟的教育，吸納土司子弟入國子監(jiān)讀書，并逐步在土司地區(qū)推廣儒學以讓更多的土司繼承人接受教育，而大量的土民則沒有機會接觸儒家教化。清朝開疆拓土、鎮(zhèn)邊御民的能力遠超于歷代王朝，迅速實現(xiàn)了“大一統(tǒng)”思想中“疆域廣大”的目標，但“一其道統(tǒng)”及“國家話語”的構建則并未因此自然完成。所以，在軍事鎮(zhèn)守與政治統(tǒng)治之外，清政府在西南邊疆大力推行儒學國家意識形態(tài)，施行國家教化，開啟了一系列的儒學教化舉措。

二、鄉(xiāng)村儒學教化：西南少數(shù)民族儒家文化認同的思想基礎

蕭一山曾論：“清朝政治成功的最大因素是它把握著中國社會的基層”[4](P.14)，這在邊疆民族地區(qū)表現(xiàn)尤為突出。清朝以前，鄉(xiāng)村社會的儒學教化長期局限在地方精英階層中。清政府入關之后，秉持“教化為本”的國家治理原則，在西南邊疆遍設義學，教化蒙童；大力推廣鄉(xiāng)約，濡化成人，把儒學教化深入到西南邊疆民族地區(qū)鄉(xiāng)村基層，由此奠定了西南少數(shù)民族儒家文化認同的思想基礎。

(一)遍設義學，教化西南邊疆少數(shù)民族蒙童

《清史稿》載：“又有義學、社學……義學初由京師五城各立一所，后各省府、州、縣多設立，教孤寒生童，或苗、蠻、黎、猺子弟秀異者?！盵5](P.3119)清代西南民族地區(qū)的義學主要由地方官員奉旨而設，其主要目的是實現(xiàn)國家一統(tǒng)、邊疆穩(wěn)定、民眾啟蒙。正如云南布政使陳宏謀所言：“蒙養(yǎng)為圣功之始，則教小子尤急于教成人；興學為變俗之方，則教夷人尤切于教漢戶。今欲使成人、小子，漢人、夷人，不以家貧而廢學，不以地僻而無師，非多設義學不可?！雹?/p>

清代大規(guī)模的義學設置始于康熙朝。康熙四十一年(1702)議準：京師崇文門外，設立義學。頒賜御書“廣育群才”匾額。五城各設一小學，延塾師教育；四十四年(1705)議準：“貴州各府州縣設立義學，將土司承襲子弟送學肄業(yè)，以俟襲替，其族屬人等，并苗民子弟愿入學者，亦令送”；四十五年(1706)又議準頒發(fā)御書“文教遐宣”匾額奉懸各學；五十二年(1713)朝廷更是決定將義學推廣至全國，令各省府州縣多立義學，為孤寒生童延請名師，勵志讀書；五十九年(1720)覆準“廣西土屬共十五處，各設義學一所……土屬子弟如有文藝精通者，先令其就近流官州縣附考酌量取進……”。[6](P.287)雍正元年(1723)諭各直省現(xiàn)任官員，自立生祠、書院，令改為義學，延師授徒，以廣文教；其后分別于三年(1725)議準云南威遠地方、五年(1727)議準云南東川土人、八年(1730)議準四川建昌番夷及湖南永綏六里等處建立義學。[6](P.287-288)自此，西南地區(qū)的義學在清政府的大力倡導及地方官員的積極推動下，其間雖有反復波折，但總的趨勢是發(fā)展迅猛，并出現(xiàn)了兩個高峰、兩個次峰，計有四個頂點——康熙中葉、乾隆中葉、道光中葉及光緒中葉，尤以道光中葉更居各頂點之冠。同時，由于政府推廣義學，采取免去蒙師差役或資助蒙師等措施，也出現(xiàn)了不少民辦官助的義學。因此，從順治到宣統(tǒng)年間，西南四省共建義學2193所，其中廣西168所，四川1128所，云南696所，貴州201所。[7](P.163-174)

雍正朝以前，西南地區(qū)義學的設立還局限于“大鄉(xiāng)巨堡”等行政中心，而義學教育的對象也主要是針對土司子弟和“苗民子弟之俊秀者”，這里的“苗”指的是熟苗。隨著清朝政府的設治經營，尤其是雍正四年(1726)在西南地區(qū)大規(guī)模推行改土歸流以后，社學、義學等蒙學教育從“大鄉(xiāng)巨堡”擴展至偏僻鄉(xiāng)村，教育對象亦由土司子弟和“熟苗”發(fā)展到“生苗”及其他少數(shù)民族平民。這從許多方志記載可以看出：除了設置“在城”“在鄉(xiāng)”的義學之外，許多“里”級義學出現(xiàn)了，甚至在遙遠深山的苗寨也有義學的設置。這表明義學已普及于鄉(xiāng)、里。義學大多設置在寺廟、祠堂之內，這應當與前述雍正元年(1723)諭令改自立生祠書院為義學有直接的關系，也有可能是當時因經費不足所采取的變通措施。

義學的內容以蒙學為主。蒙學教育的主要目的在于“蒙以養(yǎng)正”，即按儒家的標準，教會兒童或初學者讀書、識字、書寫，獲得有關自然和社會的基本知識，培養(yǎng)道德人格、行為規(guī)范。一般以《圣諭廣訓》為義學學生必讀教材，熟讀之后，才能課以經書。經書大多根據《論語》《孝經》及《小學》等輯錄簡化而成。同時，為進一步鞏固和強化大一統(tǒng)的局面，清政府還要求少數(shù)民族地區(qū)的義學“訓以官音，教以禮義，學為文字”，[8](P.419)要求民族地區(qū)各級各類學校把推廣“官話”列為教學內容之一。雍正年間，四川建昌府熟番生番錯雜相處，有的少數(shù)民族兒童不懂“官話”，塾師也不懂少數(shù)民族語言。雍正八年，清政府遂在漢境內選擇大村大堡之地，讓地方官照義學之例捐建學舍，并選擇本省品學兼優(yōu)的生員聘為塾師，讓附近熟番子弟入學肄習，每日與漢族童子相互熏陶，待熟番子弟學業(yè)有成，再去教學生番子弟。[5](P.288)在西南民族地區(qū)還有一種特殊的官辦義學，不僅承擔著教化和啟發(fā)當?shù)厣贁?shù)民族童蒙的責任，而且還為他們進入地方儒學做準備。云南威遠、東川府，貴州，廣西等地苗傜義學都是如此，少數(shù)民族子弟在義學肄習有文理通順者，準于各府州縣歲科兩試加額取進[6](P.267-269)，從而使得義學具有了地方儒學預備學校的功能，與儒學設置相表里。西南民族地區(qū)義學的發(fā)展使蒙學教育逐步突破家庭和宗族教育的范圍，并朝向國家事務轉變，開始與官學系統(tǒng)接軌，成為國家儒學教化體系中的重要一環(huán)。

(二)推廣鄉(xiāng)約，濡化西南邊疆少數(shù)民族成人

除義學外，清政府也高度重視鄉(xiāng)約在鄉(xiāng)村儒學教化中的地位和作用。鄉(xiāng)約原本是村落自治的規(guī)約。北宋神宗熙寧年間，呂大均制定和實施了中國歷史上最早的具有儒家教化特色的鄉(xiāng)約——《呂氏鄉(xiāng)約》，主要目的是通過民間教化和道德規(guī)勸，實現(xiàn)民間社會的移風易俗及明禮勸善。[8]明朝開國后，朱元璋以《圣諭六條》教化鄉(xiāng)民，但未成制度。清朝則進一步繼承并發(fā)展了這種教化方式，逐漸從內容、組織、人員、經費等方面予以制度化。順治十六年(1659)開始設立鄉(xiāng)約制度，鄉(xiāng)約在各州縣相繼普及。在內容上，清代鄉(xiāng)約以《圣諭六條》、康熙九年(1670)頒布的《圣諭十六條》和雍正二年(1724)頒布的《圣諭廣訓》為核心思想，以宣揚儒家忠孝倫理為重點。在具體的宣講過程中，宣講人員還經常將儒家綱常名教和鞏固清朝統(tǒng)治相結合，進行宣講，從而使“忠孝一體”成為清代鄉(xiāng)約教化的突出特征?！妒ブI十六條》頒布后，清政府下令在八旗及各州縣的大鄉(xiāng)、大村于朔望扎實開展宣講，但真正實現(xiàn)鄉(xiāng)約宣講的體制化和系統(tǒng)化還是在雍正年間。雍正《圣諭廣訓》是對《圣諭十六條》的推衍，它的頒布，標志著清代鄉(xiāng)村儒學教化思想體系的完善和成熟。

雍正七年(1729)，清政府對全國的鄉(xiāng)約組織進行了一次全面檢查和整頓，“令直省各州縣大鄉(xiāng)、大村，人口稠密之處，俱設講約之所”，并“于舉貢生員內，揀選老成者一人，以為約正，再選樸實謹守者三四人，以為值月”。[6](P.292)同時，還對宣講人員制定了經費、宣講效果方面的獎懲措施：“至約正值月，果能化導督率，行至三年，著有成效，督、撫會同學臣，擇其學行最優(yōu)者，具題送部引見。其誠實無過者，量加旌異，以示鼓勵。其不能董率，怠惰廢弛者，即加黜罰?！盵6](P.292)此外，朝廷還將宣講圣諭情況作為州縣官任期考核的重要內容。由此，鄉(xiāng)約成為清代最重要的基層社會組織手段之一，在絕大多數(shù)地區(qū)和大多數(shù)少數(shù)民族中間得到普及。

在西南邊疆地區(qū)，康熙二十五年(1686)頒布了第一個將土司地區(qū)納入圣諭宣講范圍的詔令：“上瑜十六條，令直省督撫轉行提、鎮(zhèn)等官，曉諭各該營伍將弁兵丁，并頒發(fā)土司各官，通行講讀?！笨滴跷迨?1713)萬壽節(jié)時，“令直省府、州縣及凡土司地方照例于月朔并行講解”。乾隆十一年(1746)再次下詔：“三齊等三十六寨番民，歸隸茂州管轄。應于該寨適中地方，設置講約處一所?！盵6](P.291-293)乾隆帝親自安排鄉(xiāng)約處的設置，足見其重視程度。同時，朝廷還要求把民族地區(qū)的鄉(xiāng)約教化與法律政策的宣傳相結合：“其整飭地方利弊文告及律例，仍擇其數(shù)條翻譯講解，務令家喻戶曉，咸知畏法?！盵6](P.293)這使得民族地區(qū)的行政與鄉(xiāng)約教化融為一體，實現(xiàn)了“政-教”交融的國家治理原則。

為進一步加大鄉(xiāng)約宣講的力度，乾隆二十三年(1758)規(guī)定：各州縣要在聽訟之余以及公出之便，隨事隨時以百姓易于接受的土音和諺語明白宣講圣諭。用土音和方言宣講鄉(xiāng)約普遍存在于西南邊疆，在廣西桂林府永寧州，“每逢朔望令通習土音之人宣講《圣諭廣訓》，格其非心，其有強不法者，拿解該州究治，則獷悍之積習可以漸除而蠻民俱沾圣化”。③在云南，康熙朝就開始了鄉(xiāng)約宣講，當?shù)氐胤焦龠€根據云南的實際情況對《圣諭十六條》進行解釋，并形成了通俗易懂的白話文本《圣諭注解》。④

地方官或在寺廟、或在文廟舉行鄉(xiāng)約宣講活動。楚雄府“講鄉(xiāng)約……文武官于文廟行香畢，同至府學明倫堂，傳集闔郡士民，宣講圣諭十六條”[10](P.282)。祿豐縣“縣令率僚屬集士民于金山寺，宣講圣諭”[11](P.42)。此時的鄉(xiāng)約宣講還未形成固定的嚴格的儀式。到雍正朝，由于朝廷的嚴格要求和明文規(guī)定，鄉(xiāng)約宣講的儀式已經非常隆重。白鹽井“每月初二、十六日，提舉先期懸牌，屆期率僚屬集士、灶及鄉(xiāng)保、居民于明倫堂設圣諭行三跪九叩首，禮畢，約正、約副登講案，鳴講鼓，宣講鐸書以彰勸善，講畢，謝恩，一跪三叩首退班，撤案。其有逆?zhèn)惙噶x者，許于此時出首以憑懲責，今奉文于朔日講約”[12](P.268)。此時的宣講，增加三跪九叩首、登講案、鳴講鼓等儀式，凸顯講約的神圣性和重要性，使儒家教化深入到西南地區(qū)少數(shù)民族的精神內心和日常生活。

如是，清代西南邊疆鄉(xiāng)約教化的主體、內容和方式都實現(xiàn)了地方化，從而使一向局限在地方精英階層的基層儒學教化在清代進一步發(fā)展為面向全民的道德教育。

三、地方官學教育：西南少數(shù)民族儒家文化認同的強化

相較于歷朝，清朝于邊疆的開拓與經營更為著力，而儒家傳統(tǒng)的教化體制則成為其塑造國家整體意識和鞏固邊疆政權的重要憑借，因此，其對于西南邊疆少數(shù)民族的官學教育有著更為具體的規(guī)劃。加之康雍乾三朝有雄厚的國力財力做后盾，清政府便在西南邊疆地區(qū)著力興建地方官學。

清代地方官學基本沿用明朝的學校制度，即按府、州、縣學及相當于府州縣的廳學所構成。讀書人必須獲得府州縣學生員的資格才能參加科舉考試，此即所謂“科舉必由學?！薄Ｒ话愣?，府州縣學是士人進入仕途的必由之路，西南邊疆的府州縣學更是如此。在民族地區(qū)，學校傳播儒學，用儒家的思想培養(yǎng)人才，科舉制度則承擔著維護儒學以及選拔人才的職能。二者構成一個體系，使儒化教育得到了充分的保障，并在少數(shù)民族人民的思想上和意識上深深打上了儒家文化的烙印。

(一)西南邊疆府州縣儒學的廣泛設置

在清代，西南邊疆地區(qū)地方官學的設置大致有以下三類：

一是在前代儒學學校的基礎上復建或改建。明末清初的歷次戰(zhàn)爭，對于西南地區(qū)儒學學校造成了相當程度的破壞。清朝建立后，各地方官在原來學宮舊址上積極重建。貴陽府學建于明成化年間，但戰(zhàn)亂使其破敗不堪。順治十八年(1661)，貴州總督趙廷臣、巡撫卞三元重建，使貴陽府學諸制初備；康熙元年(1662)，提學副使衛(wèi)紹芳捐資增修；其后又經多位撫臣捐資擴建，并獲康熙親筆御書“萬世師表”匾額。雍正七年(1729)，巡撫張廣泗再度重修貴陽學府學宮，并建尊經閣，增備禮器樂器及祭祀場所等，貴陽府學制度始才完備。[13](P.157)云南曲靖府宣威州學則是在明代烏撒土司沾益所建學校廢墟上復建的。宣威州在雍正五年(1727)改土歸流后設立，刺使張漢曾詳請重建儒學，未果。雍正七年(1729)，刺史漆扶助復請建學，圣旨允準，設學正一員，核定文武學額八名。⑤

二是在新設置的府、州、廳新建府學、州學、廳學?？滴跞?1664)，清政府平定貴州水西土司后設威寧府，即把烏撒衛(wèi)學改為威寧府學，并建黔西府學，六年建大定府學，八年建平遠府學。雍正七年(1729)威寧府復改府為州，府學變?yōu)橹輰W。雍正四年(1726)，云南鎮(zhèn)雄土府改為鎮(zhèn)雄州，雍正六年(1728)即設鎮(zhèn)雄州學，取進童生10名。在廣西僮族聚集地區(qū)，在改土歸流地區(qū)新增百色廳學等，其余各地基本上沿襲明代舊制，皆設置府、州、縣學。

三是為避免邊遠地區(qū)生童長途跋涉而特設官學。此種情況在貴州表現(xiàn)得尤其明顯?？滴跞四?1699)，貴州巡撫王燕以黔省僻處邊陲，為免生童裹糧跋涉之苦而請設官學。據乾隆六年刊本之《貴州通志·學校》卷九所列，府州縣學約計59所，其中14所于康熙三十八年(1699)由巡撫王燕題請設立或捐建，約占儒學總數(shù)的23.73%。

清代西南邊疆學校設置情況與全國相較，根據光緒朝《欽定大清會典事例》中《各省學額》(卷三百七十至三百八十一)統(tǒng)計，各直省儒學學校總數(shù)目為1，805所，其中四川為155所，約占8.59%；云南101所，約占5.60%；貴州69所，約占3.82%；廣西79所，約占4.38%，西南地區(qū)四省占全國總數(shù)的22.38%，接近四分之一。

(二)西南邊疆生童入學的保障措施

除廣泛設置儒學外，清政府也采取許多措施，鼓勵少數(shù)民族生童入學。在土司地區(qū)，首先是鼓勵土司子弟就近入學，并且給與許多優(yōu)惠政策。康熙二十二年(1683)，清政府在云貴二省專門為土司子弟入學設立“土生”名額，規(guī)定：“云貴二省應各錄取土生二十五名。其土司隸貴州者附貴陽等府學，隸云南者附云南等府學。”[14](P.162)內地童生若無人推薦則很難入府學，而土司應襲子弟不用考試直接就讀府學。

其次，為了鼓勵土府州縣土民子弟努力向學，清政府還對土官采取了一些獎懲措施。雍正三年(1725)，廣西分巡右江道僉事喬于瀛條奏其法：“……至于土官，若有初次新進童生一名及初次中舉人一名、進士一名者，將該土官分別議敘；反之，如五年以外、十年以外并無童生應試者，該土官分別議降示懲，俟有童生應試進取之日再分別開復?！盵15](P.462)為了保持麗江府的生源，乾隆年間嚴格規(guī)定適齡子弟必須入學：“宣謁誠勸諭，不敢因循，甚有子弟不赴學，嚴懲父兄者，又有百姓不赴學，究責鄉(xiāng)保者。”[16](P.161)這些獎懲措施進一步保障了土民生童的入學就讀。

再次，除常規(guī)學額外，清政府還利用“苗生”單列、“增額”“廣額”等措施給西南邊疆的少數(shù)民族增加名額。順治十七年(1660年)題準：“貴州省屬苗生……另立一冊，勿與府、州、縣、衛(wèi)學額數(shù)相混?！盵6](P.267)類似的加額還見于康熙五十四年(1715)、五十九年(1720)、雍正三年(1725)、五年(1728)、乾隆四年(1739)年等，分別對湖南六府州苗傜生童、廣西土屬子弟、云南威遠彝人子弟和黔省苗人子弟、云南東川府土人、貴州歸化未久之苗等加額取進。不過這些獎勵加額的作法，自乾隆十六年(1751)后有所轉變，清廷議準貴州各屬苗民歲科兩試，不必分立新童加額取進，學臣亦不得以粗淺之苗卷濫行錄取。[6](P.268-269)乾嘉苗民起事之后，清廷逐步恢復、另設苗童學額，不過，各省學臣執(zhí)行時卻相當謹慎。除加額之外，清朝還有“廣額”，即增廣學額。加額在各朝《實錄》中稱為“增額”，是制度內的調整，而廣額為制度外的加恩。道光元年(1821)六月，廣西道監(jiān)察御史程伯鍌陳請加惠邊陲士子，于各省鄉(xiāng)試中皿字號酌議加增(廣)名額，獲部議奏準。⑥西南民族地區(qū)的士子也同樣受惠于增廣學額。

清朝政府在西南邊疆設立各級學校，“選取員生，免其丁糧，厚以廩膳；并設學院、學道、學官以教之，令各衙門官以禮待之”，如是培養(yǎng)出來的邊疆民族士儒自然是“上報國恩，下立人品”，其對儒家文化和王朝國家的認同在各級儒學的學習過程中得到進一步強化和深化。

(三)西南邊疆官辦書院的鼎盛

除學校外，清代自雍正朝開始設置了大量官辦書院。書院在清初被認為是群聚結黨、空談廢業(yè)之處而遭到禁止，至雍正十一年(1733)才解除禁令：“……則建立書院……，督撫駐札之所，為省會之地，著該督撫商酌舉行，各賜帑金一千兩，將來士子群聚讀書，須預為籌劃，資其膏火，以垂永久。”[17](P.666)清政府對于書院政策的轉變，導致政府不僅控制書院的設置地點和經費劃撥，而且也插手書院師資及學生錄取等各個層面。這使得書院逐漸官學化，并與科舉考試緊密結合，二者之間相輔相成，成為清代書院的基本特色。此時書院的發(fā)展及其功能已與當時的府州縣學沒有太大區(qū)別。在各直省省會設置書院之后，清政府在府州縣也逐漸興辦書院，使書院的數(shù)目和規(guī)模大增而遠超前代。在清代，官方已經成為影響書院發(fā)展最主要的力量。

在這種背景下，清代西南邊疆的書院也達到了鼎盛。據《中國書院史》統(tǒng)計，從順治到宣統(tǒng)年間，四川共有書院602所，云南255所，廣西195所，貴州157所，合計1209所，占全國所有書院的(5836所)的20.71%。[18](P.453)其中的四川，書院位居全國第二，是清代書院最發(fā)達地區(qū)之一。從地域分布上看，西南地區(qū)書院的增長主要分布在改土歸流后新建的行政區(qū)域及新開辟的苗疆，即少數(shù)民族聚居區(qū)，如云南的大理府(29所)、楚雄府(16所)等[19](P.270)，其分布也逐漸集中于城市。書院逐漸擔負起社會教育的功能，在地方民眾的濡化和衍變上扮演著相當重要的角色。同時，書院把儒家文化和當?shù)氐拿褡逦幕粩嘟涣鹘蝗冢龠M了統(tǒng)一的國家意識形態(tài)的形成。

四、開科取士及科場優(yōu)惠：西南少數(shù)民族儒家文化認同的全面建構

科舉制度在清代得到進一步強化，不僅是因為其官員選拔的功能，也還因其意識形態(tài)構建和教化士人的功能，同時，清政府還充分利用科舉來籠絡包括少數(shù)民族精英在內的各類人才，正如乾隆所言：“但國家取士，博采旁求，于甄錄文藝之中，原寓廣收人才之意……”[20](P.1126)科舉制度廣泛而深刻地影響了清代社會生活的方方面面。

皇太極時期就舉行過四次考試選才。[21](P.146)順治元年(1644)，清廷頒布《科場條例》，下詔開科取士，次年(1645)欽定科舉考試日期，決定在順天、河南等六省舉行鄉(xiāng)試；順治三年(1646)舉行會試、殿試，錄取人才400名，賜予進士及第等。[22](P.51)為進一步籠絡漢族士大夫，康熙十八年(1679)，詔博學鴻儒科加大錄取尺度。科舉制度在清初為鞏固清朝政權、擴大統(tǒng)治基礎發(fā)揮了重要作用，因此被推向了包括西南邊疆在內的全國各地。這使得在義學、官學、書院中受到熏染的土司子弟和少數(shù)民族平民子弟，逐漸與漢族地區(qū)讀書人一樣具有了科舉出仕的意識和理想，而不再以家族為歸宿。同時，清政府還不斷通過各種優(yōu)惠政策和措施，鼓勵少數(shù)民族人士讀書應試。此舉不但將西南邊疆民族中的能人志士籠絡進政府中，還樹立了清政府的開明形象，極大地強化了國家的文化向心力和政治凝聚力。少數(shù)民族士人通過科舉入仕進入到國家政權，強化了西南少數(shù)民族對國家主流儒家文化的認同，落實了全面的文化認同建構，清政府也因此極大地鞏固了大一統(tǒng)王朝對西南邊疆的統(tǒng)治與治理。

(一)鼓勵西南邊疆土司及平民科舉

土司職位向來世代承襲，故不需要參加科舉考試。清初為使土司向化，特規(guī)定土司應襲子弟由儒學起送承襲?？滴跛氖哪?1705)開始應準“湖廣南北各土司子弟中有讀書能文者，注入民籍一同考試”。[23](P.240)“一同考試”即允許參加童試及鄉(xiāng)試。在此之前，土司子弟只能入學，不準應鄉(xiāng)試。雍正十三年(1736)，貴州黎平府屬亮寨長官司正長官龍紹儉獲準參加鄉(xiāng)試，[17](P.921)自此以后，土司凡有儒學生員身份，經上報后均可參加鄉(xiāng)試。同時，改土歸流后被革除、流放到外地的土司子弟也被允許在當?shù)貐⒓涌荚嚕案耐翚w流之彭肇槐，已回江西本籍吉水縣，所有子弟，應一體考校?！盵24](P.158)為擴大土司及其子弟入監(jiān)的渠道，清政府曾在土司地區(qū)規(guī)定土司捐監(jiān)，嘉慶九年準奏：“湖廣之苗瑤，廣東之黎峒，廣西之土官土目子弟，云南威遠之彝人，四川之番民羌民等，向俱準應童試，如愿捐監(jiān)，準其一體報損。”⑦除土司外，清政府也允許少數(shù)民族平民與漢民一同應試，雍正九年(1731)覆準：“四川茂州羌民，準其與漢民一同應試……”[6](P.215)

(二)西南邊疆科場優(yōu)惠政策

為鼓勵西南邊疆地區(qū)更多少數(shù)民族勉力為學、參加科舉考試，清朝政府給與土司及平民諸多科舉優(yōu)惠政策。同時，為了防止其他地區(qū)士子冒籍舞弊，清朝政府厘剔科場積弊，在科考的規(guī)定上也較前朝更為嚴厲。

政策一是設置邊額另編試卷字號。專門為苗族、瑤族考生編“苗”“瑤”字號試卷，在四川、廣西、湖南等改土歸流新設府州廳另編“邊”“田”等字號試卷，以便學政閱卷時與民籍生員相較，單獨取中。另行編號雖然中額不多，但是錄取比例非常高，通常是三十取一，湖南苗生更是十五取一，而其他各省民籍生員基本是百名至一百五十取一。

政策二是設立明通榜。針對路途遙遠，且會試落榜舉人較多的云南、貴州、廣東、廣西、四川、福建六省，雍正十一年(1733)特頒諭旨，于落卷中擇其文尚可觀、人材可用者，秉公選出數(shù)人，候旨錄用。且六省落榜舉人如有愿意小就官職以圖即行錄用者，均可于禮部報名，由派出大臣和主考官揀選后上報。乾隆二年(1737)明通榜由針對邊遠六省擴展至全國各直省而成定制。

政策三是歲科連考、撥給盤費，為順利赴考提供支持和便利。西南邊疆尤其是改土歸流及新辟苗疆地區(qū)幅員遼闊，且多為山區(qū)，生童赴試既苦于跋涉，又限于資斧不繼，或因軍興之故影響考試。清政府皆能根據西南各提督學政的上奏，因地制宜，靈活處理，或歲科連考，或改附省棚考試，或合棚分棚考試等，從各方面盡可能提供方便。雍正二年(1724)，還根據會試舉人的道路遠近，賞給歸途路費。其中云南、廣東、廣西、貴州、四川五省每人銀10兩，其余各省7兩、5兩不等[25](P.5315)。此外，云南、貴州、四川等偏遠地區(qū)的應試舉人還可以從布政司領取火票牌證，免費乘坐驛站車馬船等赴考.一些地方州縣也給生員赴考補助盤纏。這些優(yōu)惠政策極大地促進了西南少數(shù)民族地區(qū)士人讀書應試的積極性，讀書應試之人逐漸增多，并在科場上取得不俗的成績。

(三)西南邊疆科舉實施成效

科舉取士是中央政府開放國家政權給各民族參與的重要途徑，清政府通過增加地方各級官學學額及科舉考試中額等各種優(yōu)惠措施來提高西南邊疆少數(shù)民族入學與中舉的機會。有清一朝，云南各府州縣共有進士683人，而明朝為261人，元朝則僅有6人。同時，相較于明朝，清代云南的中舉人才空間分布范圍有所擴大，區(qū)域分布更趨于平衡。光緒二十九年(1903)的經濟特科，云南袁嘉榖獲得第一。此外，廣西共有4個狀元，貴州有2個狀元，且多集中在光緒朝。光緒十二年(1886)丙戌科貴州趙以炯、十五年(1889)己丑科廣西張建勛、十八年(1892)壬辰科廣西劉福姚分別中狀元[26]。連續(xù)三科的狀元產生于西南邊疆省份，說明了清朝對西南邊疆科舉優(yōu)惠措施對士人的激勵和效果。

數(shù)量眾多的狀元、進士、舉人及普通文人，不僅改變了西南邊疆民族地區(qū)的社會結構，同時，他們或異地為官參與政事，或于當?shù)負谓讨I學政，或設館教學著述立說，無一不在各自的位置上傳播儒家主流文化和價值觀，促進當?shù)厝寮椅幕J同的提升，西南邊疆的文風日盛。乾隆五十二年(1787)云貴總督富綱奏道：“伏查云貴兩省地方遼闊，非苗即?！窈κ晌迨嗄辏嘤兴S發(fā)衣冠讀書入泮，其語言服食悉與內地人民無異，余則盡屬務農，非若從前之專以射獵打牲為事，實屬久道化成，無遠弗屆?！雹嗉螒c十四年(1809)，貴州學政錢學彬按試各府至黎平府時稱道：“近日苗人頗知讀書，臣由古州一帶經過各苗寨時，有誦讀之聲。此次府學應試苗童，人數(shù)較前加多，其中文理通順之卷亦復不少。仰見我國家文教覃敷，雖邊檄愚苗，無不奮勉讀書，蒸蒸向化?！雹崃頁F州《安順府志》《黎平府志》《貴州通志》(乾隆年間刊本)等史籍記載，在明清時期布依族、侗族“男子耕鑿讀書，與漢民無異”；“仡佬族亦有讀書學藝者”；苗族“近亦多雉發(fā)，讀書應試”；水族“有讀書經商者”[27]。清代對西南邊疆民族地區(qū)的開科取士及科場優(yōu)惠，全面促成了西南地區(qū)少數(shù)民族教育的發(fā)展和民族間的融合，形成了文化上的凝聚力、政治上的向心力，以及對清代王朝國家的認同。

五、宗族祠堂禮制教化：西南少數(shù)民族儒家文化認同的鞏固

以祠堂祭祀為基礎的宗族制度在明清逐漸發(fā)展完備，成為重要的民間社會組織形式。到清代，南方地區(qū)的宗族組織已經相當發(fā)達。到了道光朝，西南民族地區(qū)也逐步有了不少的宗族和祠堂。正如劉志偉指出：“宗族的成長和發(fā)展過程……其中包含了人們對正統(tǒng)文化規(guī)范的依從及在此基礎上建立起制度化宗族組織等豐富內容，如修建祠堂祖墓，設立宗族共有財產，撰修族譜，舉行祖先祭祀活動等?！盵28]西南邊疆地區(qū)的宗族和祠堂同樣是沿著這一路徑發(fā)展的。隨著改土歸流的大規(guī)模開展以及清朝國家統(tǒng)治秩序在西南邊疆的逐漸建立，宗族更是作為一種獨特的社會經濟和意識形態(tài)紐帶而存在于西南邊疆[29]。在社會經濟發(fā)展和治理方面，邊疆士紳通過宗族來維持和控制地方社會。一方面，不少宗族在繳納賦稅方面主動監(jiān)管和幫助族人，通過族學、族田等為族人提供保護和救濟，對族內子弟求學赴考提供資助，給貧困孤寡的族人提供更多的謀生機會等。另一方面，邊疆地方政府也利用宗族的力量來協(xié)助征收賦稅，利用宗族祠堂的族規(guī)教化鄉(xiāng)民(不少家族直接把“圣諭”原文用作族規(guī)家規(guī)條目)，協(xié)助地方社會管理。所以，雍正四年清政府要求，凡是聚族而居且滿百人以上的苗疆村堡皆需“選族中人品端方者立為族長”，負責稽查化導族眾?？梢姡谝庾R形態(tài)方面，中央政府意識到了邊疆宗族在協(xié)助管理地方社會中的重要性而加以提倡。

(一)西南邊疆的宗族祠堂

對于清代的西南民族地區(qū)而言，大量中原地區(qū)移民聚族而居形成社會群落，是宗族組織和祠堂能夠建立的首要條件。此處以貴州清水江下游天柱苗族侗族地區(qū)為例進行分析說明。

天柱苗族侗族地區(qū)在雍正五年(1727)隸貴州黎平府，雍正十一年(1735)改屬貴州鎮(zhèn)遠府。該區(qū)域在雍正年間改土歸流及開辟苗疆后，地方政府便多次疏浚清水江干流及其主要支流，使其成為貴州省東南部與長江下游地區(qū)乃至全國聯(lián)系的最為便捷的通道，同時也是清政府經營貴州苗疆的主要通道。清水江流域由于氣候溫和濕潤，土壤肥沃，是多種優(yōu)質木材的生產地。因此，隨著河道的疏浚，以木材為主的大量商品貿易隨之到來。伴隨著貿易往來，許多漢族大姓不斷遷入天柱，宗族社會逐漸形成，儒家倫理綱常、宗族思想和禮儀規(guī)范也一并浸潤了這一地區(qū)，設立族產、編寫族譜、修建祠堂、舉行祭祀，也成了天柱地區(qū)的普遍現(xiàn)象。

在康熙三十四年(1695)至道光十七年(1836)近150年的時間里，清水江沿岸經濟較為發(fā)達、交通較為便利的苗族侗族地區(qū)開始了較大規(guī)模的祠堂修建，共建宗族祠堂48座。[30]在西南邊疆少數(shù)民族地區(qū)，這一數(shù)字足可說明宗族祠堂發(fā)展的迅速。這些祠堂的功能和內地一樣，是全宗族舉行最隆重的祭祀儀式的地方。他們通過一整套嚴謹?shù)淖嫦燃漓攵Y儀，培養(yǎng)家系觀念，強調尊卑倫序，傳承以孝悌、忠信為核心的倫理道德，使得宗族成員從幼年起便讓儒家的教化在心中扎下了根，不僅強化了宗族內部的凝聚力和向心力，還彰顯了宗族外部的顯性物化特征。

可以看出，宗族祠堂的修建，既是清朝國家權力及正統(tǒng)儒家文化向區(qū)域民族社會不斷滲透的結果，也是邊疆民族地區(qū)民眾對國家認同的表現(xiàn)，同時也是邊疆民眾用以展示正統(tǒng)身份而獲取更多生存資源的策略。

(二)西南邊疆的鄉(xiāng)賢名宦祠

除了宗族祠堂，西南邊疆民族地區(qū)還建立鄉(xiāng)賢名宦祠以奠祭在本地有積極影響的政府官員、學者或者社會賢達。清初規(guī)定，凡直省各府州縣有功于民的官員、紳士、學行兼優(yōu)垂范鄉(xiāng)里的士人，經層層推報、禮部復核、皇帝批準后可列入鄉(xiāng)賢祠，每年春秋時節(jié)祭祀。

周末的教室燈光晝亮，三三兩兩的同學正沉浸在書山題海中。沐子并不在教室，但我們座位下的紙箱已被她分門別類塞滿了剛買好的各種零食。我選出一枚果凍，剝開放進嘴里，酸酸甜甜的味道，像青春九曲回環(huán)的委婉惆悵。

清《貴陽府志》：“有明令各府、州、縣立鄉(xiāng)賢祠于大成門外，以祀其鄉(xiāng)先達，我朝因之。雍正初，立忠義孝弟、節(jié)孝貞烈二祠……乾隆間又立昭忠祠，以祀各營陣亡官弁卒伍。乾隆四十一年，錄勝朝殉節(jié)諸臣，其忠烈最著者各予專謚，其次通謚忠烈，其次通謚忠節(jié)，其次通謚節(jié)愍。至于微官末弁、諸生韋布及山樵市隱，皆立忠義祠?！盵31](P.550)又《大定府志》：“……孝子崇祀忠義孝弟祠；其節(jié)婦……建坊里門，春秋祭于祠內。孝女與孝子同，貞女與節(jié)婦同。”[32](P.725)國家提倡對少數(shù)民族地區(qū)地方鄉(xiāng)賢和名宦的祭祀，不只是為了讓人感恩，更有垂教淑世、教化世人的功能，是國家治理少數(shù)民族地區(qū)的重要手段。鄉(xiāng)賢名宦祠和宗族祠堂一樣，都是實現(xiàn)中央王朝對地方教化控制的重要舉措。

名宦鄉(xiāng)賢祠里面供奉的都是清朝政府提倡的儒家正統(tǒng)思想的代言人，政府通過為其建牌坊、賜匾額，為少數(shù)民族民眾樹立一個個真實榜樣，“使官于斯者皆有志于名宦、居于斯者皆有志于鄉(xiāng)賢”，以此將儒家的價值觀念和禮儀規(guī)內化于少數(shù)民族的日常生活之中。當然，經過近3個世紀在西南邊疆的教化和治理，此時此地的儒家文化和理念，也已然融入了西南邊疆的民族文化和民風民俗。

余論

從歷史來看，在統(tǒng)一的多民族國家里，少數(shù)民族對國家主流文化的認同不是與生俱來的，而是國家不斷建構的結果。清朝通過200多年在西南邊疆大力實施國家教化，形成了鄉(xiāng)村儒學教化體系、地方官學教育體系、少數(shù)民族科場優(yōu)惠政策體系、宗族祠堂禮制教化體系等系列制度化的儒學教化措施，培養(yǎng)了少數(shù)民族士紳階層，使得西南邊疆的社會結構、民族習俗信仰及祭祀祀祠逐漸濡化嬗變，形成了當?shù)匾匀鍖W為主體，多種民族文化并存的多元一體文化格局，并最終使得西南邊疆少數(shù)民族形成了對儒家主流政治文化的認同與國家正統(tǒng)性觀念，從而實現(xiàn)了西南邊疆的統(tǒng)一和穩(wěn)定。因此，要維護我國民族團結，鑄牢中華民族共同體意識，國家就必須通過各種途徑和方式，久久為功，綿綿用力，不斷夯實各民族共有的歷史文化基礎與社會心理基礎，在各民族間建構共享的歷史文化記憶，從精神層面不斷提升和鞏固對中華文化的認同，打造中華民族共有精神家園，為實現(xiàn)中華民族偉大復興提供基礎保障。

注釋：

①本文的西南邊疆是一個歷史地理概念，其范圍指的是清代在云南、貴州、四川、廣西設有土司制度的地區(qū)，同時，與該區(qū)域相連的湘西地區(qū)，因地理位置的關連性及問題和政策的共通性，本文也會有所涉及。西藏因其宗教和政治上的獨特性，不在本文討論之列。

②鄂爾泰修，靖道謨撰.雍正《云南通志》卷二九《藝文七·查設義學檄》，乾隆元年刻本。

③金鉷.雍正《廣西通志》卷一一三，清文淵閣《四庫全書》本。

④《圣諭注解》尚未見單行刻本傳世，只收錄于《云南府志》卷九。(清)張毓碧修，謝儼等纂：康熙《云南府志》卷九《學校志·圣諭注解》，據清康熙三十五年木刻本影印，成文出版社印行。

⑤劉沛霖等修，朱光鼎等纂.宣威州志(道光三十四年抄本)卷七，藝文，第125頁。

⑥《奏折檔》道光朝.臺北故宮博物院藏.道光元年六月，廣西道監(jiān)察御史程伯鍌奏折，第162-163頁。

⑦《清朝續(xù)文獻通考·學?？肌?卷九六。

⑧《宮中檔乾隆朝奏折》第六十二輯.臺北故宮博物院.乾隆五十二年正月初六日，云貴總督富綱奏折，第827頁。

⑨《宮中檔奏折·嘉慶朝》.臺北故宮博物院.嘉慶十四年五月十八日，貴州學政錢學彬奏折，第014233號。