文_馬平安

早在春秋末期，老子就很關(guān)注為政者的個人素質(zhì)和政治修養(yǎng)，對為政者的政治行為規(guī)則進(jìn)行了比較深入系統(tǒng)的思考與論述。老子認(rèn)為，德道是對政道的補(bǔ)充，為政者素質(zhì)和官德修養(yǎng)，不但關(guān)系到為政者個人能否有效地實現(xiàn)政治管理與社會治理，而且也關(guān)系到國家興衰成敗和民眾利益得失。他希望為政者能夠“道法自然”“尊道貴德”“致虛守靜”，努力提高自己的個人素質(zhì)和官德修養(yǎng)，為身、為家、為鄉(xiāng)、為邦、為天下而“去甚、去奢、去泰”，不妄為、不亂為、不胡為，敢于擔(dān)當(dāng)，勇于承責(zé)，為君主分憂，為天下民眾造福。老子的修養(yǎng)論主要集中在他所著的《道德經(jīng)》一書中，其中“德”字出現(xiàn)41處，是老子政治理論體系的核心概念之一。老子所提倡的為政者修養(yǎng)，可以概括為如下幾個方面。

孔德之容，唯道是從

老子認(rèn)為，為政者實行有效政治管理，要有一個基本前提，就是要不斷完善與治理國家相對應(yīng)的為政者的個人道德與操守修養(yǎng)。他說：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！保ā兜赖陆?jīng)·第五十四章》）為政的基礎(chǔ)是什么？老子說，是修身，是為政者個人的道德涵養(yǎng)。它是從身到家，從家到鄉(xiāng)，從鄉(xiāng)到國，從國到天下，一環(huán)扣一環(huán)建立起來的一個系統(tǒng)的、比較完善的符合治理需要的德修體系?！兜赖陆?jīng)》一書中所闡釋的“德”，就是要將“治道”落實到社會人生層面，成為為政者循道而行，為社會、為民眾造福的基本條件。道是生化天地萬物的根源，德的淵源是道，道決定社會、政治、人生發(fā)展的程度，需要通過人的德操水平來養(yǎng)護(hù)和體現(xiàn)，道和德缺一不可。道是客觀規(guī)律，是法則，是總的價值目標(biāo)；德是人類認(rèn)識并按客觀規(guī)律辦事，是德性，是品行，是個體成員體道、行道過程中所應(yīng)達(dá)到的境界和水平，是為政者個人需要效法和遵守的行為準(zhǔn)則。在老子看來，為政者在實際政治生活中，遵循政道的程度與差異，亦決定其德操的程度與差異。在《道德經(jīng)》中，老子把為政者的德行分為兩個類型、五個層次。兩個類型即“無為”和“有為”；五個層次是道、德、仁、義、禮。道和德屬于“無為”的類型；仁、義、禮屬于“有為”的類型。這五個層次中，德和仁是最高標(biāo)準(zhǔn)，但德只指“上德”，不指“下德”。老子按為政者尊道、體道、悟道、循道行為的程度與差異，把德分為不同的等級，并以此來區(qū)分為政者德行的強(qiáng)弱和多寡。由此可見，德行是老子以道治國理論對為政者提出的一個基本要求，同時，也是衡量官員為政好壞的一個重要的標(biāo)準(zhǔn)。

含德之厚，比于赤子

《尚書·康誥》說：“若保赤子，惟民其康乂?！崩献语@然繼承了周初統(tǒng)治者的這一政道觀。在《道德經(jīng)》中，老子用“赤子”來比喻他心目中理想的含有厚德、明白天道、能夠“以百姓心為心”

（《道德經(jīng)·第四十九章》）的為政者。他希望治理國家的官員們應(yīng)如赤子一樣含德之厚。赤子之心自然而然，無半點矯揉造作，是天然行為；含德者之如赤子，則是后天人為努力的結(jié)果。這樣，為政者含德就應(yīng)像赤子一樣，純樸自然而與世無爭，不為外物所誘惑和吸引。老子認(rèn)為，得道的為政者有三個基本特征：一是篤靜、專一、純真、柔和、無爭、不貪得；二是內(nèi)部正氣充足，正能量發(fā)達(dá)，故能順和自然，無為而無不為；三是陰陽和諧，達(dá)于極致，趨于自然，有益于人生，有益于為政者修身、養(yǎng)性、認(rèn)知、處世做事與治國平天下。老子運用比喻的手法告誡為政者要在道德修養(yǎng)上不斷強(qiáng)化自己的內(nèi)功，增強(qiáng)自己拒腐蝕永不沾的純凈的自我道德操守能力。

少私寡欲，去甚去奢

老子認(rèn)為，為政者對待功名富貴，應(yīng)該適可而止，“少私寡欲”

（《道德經(jīng)·第十九章》），極力減少個人的私欲，降低個人的欲望，在名利面前時刻保持清醒的頭腦，不使自己被物所役。為政者一旦有了過分的私欲，如果不加以克制，就會忘其本性、變得貪婪，就會逐漸墮落，最終因為不可自拔而走向毀滅。因此，他告誡為政者要戒奢去欲：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《道德經(jīng)·第四十六章》）人們的欲望有如無窮無盡的溝壑，得寸進(jìn)尺，得隴望蜀。一個貪得無厭的官員，如果為了滿足自己的貪欲，勢必利令智昏，公器私用，敲詐勒索，虛偽欺騙，不擇手段，最后自釀苦酒，自掘墳?zāi)??；诖?，老子十分推崇知足、知止。老子反?fù)告誡為政者，天下最大的禍患莫過于不知足，最大的罪過莫過于貪得無厭，過分地追逐名利，把榮辱名利這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴，勢必會招來災(zāi)禍和不幸。好名之人必為虛名所苦，重利之人必為貪利所困。與其汲汲奔命于功名利祿，不如“為而不爭”，踏實認(rèn)真地做好自己的本職之事，對功名利祿保持一種恬然淡漠的態(tài)度。老子告誡為政者：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨?！保ā兜赖陆?jīng)·第十二章》）“故知足不辱，知止不殆，可以長久?！保ā兜赖陆?jīng)·第四十四章》）為政者對于自己的種種欲望，要有正確的認(rèn)識和把握，要做到適可而止，知足則可使自己免受侮辱，知止則可使自己規(guī)避危險。為政者在名利富貴面前，只有做到“貴身”“知止”“知足”，才能使自己立于“不辱”“不殆”的地步，從而充分發(fā)揮自己的才能，全身心做好自己的本職之事，達(dá)到“長生久視”的愿望。

愛民治國，慈儉為寶

老子說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！保ā兜赖陆?jīng)·第六十七章》）老子之所以把“慈”列在為政者德行修養(yǎng)的首要方面，是因為老子所處的時代，統(tǒng)治者缺乏慈，社會缺乏愛，以致戰(zhàn)亂頻繁，民眾流離失所。為政者如果有慈愛之心，“愛民治國”（《道德經(jīng)·第十章》），民眾就不會因無法生存而走上反抗之路；國家之間也就不會有給民眾帶來深重災(zāi)難的混亂戰(zhàn)爭；廣大民眾就會團(tuán)結(jié)在為政者的周圍，與為政者同甘共苦，成就治理國家的事業(yè)。老子認(rèn)為：“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。”（《道德經(jīng)·第六十七章》）“儉”是有國之母，就像大樹之根深扎而不可動搖，可以使人長久。節(jié)儉是為政者治國理政應(yīng)該必具的品質(zhì)。對于為政者來說，“儉”，應(yīng)該表現(xiàn)為生活上簡單樸素、不鋪張浪費；精神上清心寡欲、淡泊名利。如此，就能省思慮之費神，食清淡之飲食，順天道之自然，就能長生久視。“不敢為天下先”，絕不是說凡事都應(yīng)落在別人后面，只有別人先做了，自己才能做，若這樣理解就違背了老子的本意。老子的本意是在告誡為政者做任何事情都不要魯莽，不要急躁，不要搶風(fēng)頭，不要妄為妄作，要謙下退讓，不爭名、不爭利、不爭財，全心全力地為民眾的自富、自化、自正、自樸創(chuàng)造有利的政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、社會環(huán)境和人文環(huán)境；做任何事情，都要按照事物發(fā)展的規(guī)律辦事，冷靜觀察研究清楚事物發(fā)展變化的不同環(huán)境、不同階段、不同特性，等待時機(jī)成熟，謀定后動，穩(wěn)扎穩(wěn)打，在戰(zhàn)略上占取主動權(quán)，不做則已，做則必勝?？梢哉f，老子的“三寶”，“慈”是德之體，“儉”是成德達(dá)用之功夫，亦即所謂“治人事天，莫若嗇”之嗇；“不敢為天下先”是德性作用之表現(xiàn)方式，亦即為而不爭之謂也。合而言之，老子的“三寶”實為其德性之全體大用。

多予少取，功成弗居

老子對為政者治政立世的關(guān)懷，是智者的深邃、是長者的仁慈。這一切都來源于他對人性內(nèi)核的深刻洞察與探究。老子指出，為政者應(yīng)行天之道，在名利、富貴、成績與地位面前應(yīng)該做到“知止”“知足”“功成而弗居”，這樣才能達(dá)到持榮保泰、長生久視的境界。老子說：“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！保ā兜赖陆?jīng)·第二章》）在《道德經(jīng)》中，老子反復(fù)講了不少關(guān)于卑謙處下、反對居功自傲的道理。如他在第二十二章中說：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長?！边@里，老子強(qiáng)調(diào)為政者不能僅憑自己的所見所愿行事，不能自以為是，不能自恃有功，不能自高自大，認(rèn)為只有這樣才能保持清醒的頭腦，認(rèn)識清楚是非，從而減少錯誤，做好自己的本職之事。在第二十四章中他又重復(fù)強(qiáng)調(diào)：“自見者，不明；自是者，不彰；自伐者，無功；自矜者，不長?！笨梢姡献臃磸?fù)要求為政者要保有不居功、不自傲、不浮躁、始終保持謙虛謹(jǐn)慎的為政作風(fēng)以及以出世的精神做入世濟(jì)世的事情等利他情懷。

利而不害，為而不爭

正因為不居功，功績才不會被埋沒；正因為不爭世俗名利，才能使自己保持原則，從而在為政實踐中減少過失。

一部《道德經(jīng)》共81章，第一章以世界起源開講，第八十一章以人能明道貴德結(jié)束。老子說：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！保ā兜赖陆?jīng)·第八十一章》）利而不害為天之道；為而不爭則是人之道。遵天道，守人道，這是老子對為政者素質(zhì)的基本期許?！盀椤本褪潜M心盡力做好自己的本職之事，這是要爭的。不爭就是要看淡、看輕因本職之事能夠帶來的名與利，不要把它們放在心上而斤斤計較、為此煩惱。因為，一來不爭于小名小利，自己可以把精力完全放在應(yīng)該做好的事情上面，出大成就；二來不汲汲于名利，更有利于團(tuán)結(jié)同仁，減少矛盾，為致力共同事業(yè)的合作開辟更廣闊的道路。這里的不爭并不是一團(tuán)和氣，也不是無原則的調(diào)和，更不是不作為，而是強(qiáng)調(diào)集中力量于目標(biāo)，與人為善，待人接物應(yīng)當(dāng)滿懷善意，強(qiáng)調(diào)一言一行都以善為圭臬。至善的為政就好比水，像水那樣利澤萬物而不與萬物相爭；處于眾人所不喜歡的卑下之地，故近于道。這樣的人善于找準(zhǔn)自己的坐標(biāo)，努力做好自己的本職之事，不會計較名位。由于不爭，故能做到“功遂身退，天之道”。為政者必須認(rèn)識到，功成弗居，是與天道相合的。

清靜穩(wěn)重，戒浮戒躁

對于為政者而言，精神清靜相當(dāng)重要，但要保持精神清靜又往往很難做到。人為什么總是難于清靜？是因為外在的誘惑太多。功名利祿、聲色技巧等這些對于人的性命和事業(yè)來說本來是可有可無的，但世人又都在追求這些可有可無的東西，使得為政者的精神要想時刻保持清靜很難。因此，老子告誡為政者要領(lǐng)悟“清靜，為天下正”（《道德經(jīng)·第四十五章》）的道理，將清靜落實到日常為政實踐之中。清靜的對立面是浮躁。老子說：“躁則失君?！保ā兜赖陆?jīng)·第二十六章》）“躁”在《道德經(jīng)》中是一個貶義詞。這里所說的“君”，可以解釋為決定人的行為的主宰?！霸陝t失君”是指人一旦浮躁，行為沒有主宰了，就會變得浮躁慌亂。內(nèi)心之所以心煩意亂，又常常是由于好惡的欲望太多無法得到控制而造成的。好惡的欲望太多，對官德修養(yǎng)與為政實踐都極為不利。因此，人生修養(yǎng)要努力做到無以好惡內(nèi)傷其身。那么怎樣克服浮躁呢？老子開出的藥方是：“重為輕根，靜為躁君?！?/p>

（《道德經(jīng)·第二十六章》）穩(wěn)重是克服輕率的根本辦法，清靜是控制浮躁的有效途徑。內(nèi)心清靜了，不會心煩意亂，行動自然穩(wěn)重而不浮躁。清靜穩(wěn)重，才能致遠(yuǎn)，才能達(dá)到有效的為政目的。

總之，《道德經(jīng)》是中國最早系統(tǒng)論述政治倫理的經(jīng)典著作。因為有長期在東周王朝宮廷內(nèi)做史官的條件，故老子能見到豐富的官方檔案與文獻(xiàn)典籍，一部五千言《道德經(jīng)》，就是老子通過對上古帝王治國經(jīng)驗的總結(jié)升華而成的為政寶典。老子希望為政者通過深厚的政治品德修養(yǎng)，達(dá)到“上德”“善治”的完美境界。這一境界表現(xiàn)在兩個方面：一是“精之至”，即心底無私，為而不爭；二是“和之至”，即尊重客觀規(guī)律，不妄為、不亂為、不胡為，能夠踐行知行合一以及具備處理好各種復(fù)雜政治問題的能力。老子所說的德道是對政道的補(bǔ)充。老子的政治倫理觀，從為政者的自律角度討論了官員的政治行為準(zhǔn)則、官員個人的品行修養(yǎng)。為政者如果能在現(xiàn)實生活和為政實踐中按“道”的要求，不斷加強(qiáng)自己的道德理論修養(yǎng)和思想改造，那么，他就能管理好自己的言行；就能使自己精神生活、物質(zhì)生活和社會政治生活實現(xiàn)有效的和諧與統(tǒng)一，做到心境安靜，雜念減少，思想專一，從而更好地為民眾謀求更多的福祉。