付文靜

摘 要：寧強(qiáng)羌民族遺風(fēng)歷久不衰，境內(nèi)居民深受多神信仰觀念影響，敬畏神魂，尤其崇祖敬宗，尊愛(ài)長(zhǎng)輩，極盡孝道，這一傳統(tǒng)民間文化從寧強(qiáng)孝歌中可窺一斑。本文從寧強(qiáng)孝歌多樣性成因、傳唱者、風(fēng)格等幾個(gè)方面加以論述，力求再現(xiàn)寧強(qiáng)孝歌風(fēng)貌。

關(guān)鍵詞：寧強(qiáng)孝歌；文化多樣性；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

早在“禮崩樂(lè)壞”的春秋末期，“克己復(fù)禮”的孔子就認(rèn)為，社會(huì)秩序的穩(wěn)定，要從家庭的穩(wěn)定著手，提出“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”的主張，倡導(dǎo)孝道與守禮結(jié)合，使孝道融入儒家文化，成為各行業(yè)人士的基本倫理規(guī)范和修身準(zhǔn)則。自斯時(shí)始，尊祖敬宗的孝義就一直是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。

秦漢時(shí)期儒家關(guān)于孝道的經(jīng)典《孝經(jīng)》，在《開(kāi)宗明義》里說(shuō)：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！卑研⒌琅c政治相關(guān)聯(lián)，成為修身齊家忠君治國(guó)立身?yè)P(yáng)名的標(biāo)準(zhǔn)，甚至用賞罰加以維護(hù)。一直以來(lái)，此“傳統(tǒng)”作為“鄉(xiāng)規(guī)民約”的一部分在廣大城鄉(xiāng)地區(qū)延續(xù)不斷。1949年以前的寧強(qiáng)農(nóng)村，不孝雙親的“忤逆子”，都會(huì)受到宗族的處罰，甚至死后不準(zhǔn)進(jìn)入祖墳和宗祠，也是這種“鄉(xiāng)規(guī)民約”的延伸。

孝道的傳承與各類經(jīng)典和宗教的教義、傳統(tǒng)文化的影響、圣賢先哲的身體力行及歷代統(tǒng)治者的提倡是分不開(kāi)的。這種宣講和傳播，在農(nóng)村喪事活動(dòng)的守喪過(guò)程中尤其明顯，即“孝禮”中的“哭喪”。

哭喪就是哭中有唱，在痛哭流涕祭奠亡人的同時(shí)，長(zhǎng)歌當(dāng)哭，表達(dá)自己沉痛的哀悼與懷念，用歌的方式，敘述死者生前養(yǎng)家糊口的功苦劬勞、為人處世等方面的美德，以此告慰亡靈，安撫生者，是一種敘事與抒情結(jié)合的獨(dú)具特色的民間藝術(shù)形式，又叫孝歌。

失去親人是痛苦的，因此孝歌聲腔凄婉，催人淚下，讓人肝腸寸斷，是孝男孝女們的一種情感宣泄，也是喪葬祭祀儀式中的重要內(nèi)容之一。孝歌內(nèi)容相當(dāng)廣泛，中心突出的就是一個(gè)“孝”字。有的勸人孝敬父母，與人為善，和睦相處；有的表述前朝古人如何行孝，上至盤古和堯舜等圣賢，下至今人今事，縱橫千古；有的甚至以自身的“不幸”現(xiàn)身說(shuō)法，要人在親人健在時(shí)及時(shí)行孝，以得福報(bào)。

為了教育后人，孝歌大都要唱?dú)v史典故“二十四孝”中的故事，如王祥臥冰、孟仲哭竹、黃香扇枕等內(nèi)容。從混沌初開(kāi)到人類由來(lái)，從民族遷徙到社會(huì)現(xiàn)實(shí)，從歷史典故到山川風(fēng)情，從風(fēng)物傳說(shuō)到人物故事，從追憶父母養(yǎng)育之恩到為人處世撫養(yǎng)子女，幾乎無(wú)所不及。

寧強(qiáng)山大林深，自古交通不便，封閉落后的特殊地理環(huán)境，使得其受外界文化沖擊較小，孝歌的地域性較強(qiáng)，具有邊緣性和典型的原生態(tài)特征。寧強(qiáng)地處秦、隴、楚、蜀交匯處，人口和文化交匯雜糅，歷史上深受原始多神信仰和道教文化影響，孝、悌、忠、信的傳統(tǒng)觀念和因果輪回觀念較強(qiáng)，孝歌聲腔和內(nèi)容等方面各有不同，較之其他地方，有明顯的地域和宗教特色，呈現(xiàn)出文化的多元性。

以寧強(qiáng)喪事孝歌為例，略述如下。

一、寧強(qiáng)孝歌多樣性的成因

寧強(qiáng)原名寧羌，因羌設(shè)治，自古為羌民族聚居區(qū)，羌文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，再加上地處蜀楚交匯處，受巫鬼之風(fēng)影響，盛行多神信仰。

寧強(qiáng)孝歌作為一種民間文化，傳承者大多是受教育程度極低、不擁有主流話語(yǔ)權(quán)的婦女和四處游走靠口傳心授傳承的民間藝人及宗教執(zhí)行者。它是民間文化與外來(lái)移民文化相結(jié)合的結(jié)果，具有民間文化的通俗性，反映了當(dāng)?shù)亓鱾饕丫玫臍v史故事和豐富的生活內(nèi)容。現(xiàn)在的寧強(qiáng)民間既信奉鬼、神，也相信佛教前世今生的因果，還受后起的道教文化影響，黃老思想也很深入人心。所以孝歌的內(nèi)容、聲腔等風(fēng)格，因唱誦者所信奉或從事的宗教不同而有差異，既體現(xiàn)了原始的多神信仰和巫鬼文化，也體現(xiàn)了對(duì)佛道思想和傳統(tǒng)儒家孝道的堅(jiān)守。

（一）羌民族原始的多神信仰因素

黃烈《中國(guó)古代民族史研究》稱：“三苗……由于受到華夏族的壓力全面轉(zhuǎn)移，其中一支由漢水而上，到達(dá)漢水源頭，即日后的氐族?！睗h水源頭的寧強(qiáng)、勉縣和鄰近的略陽(yáng)等地，就是這支由漢水而上的古羌人的故地。夏商時(shí)期羌民族在寧強(qiáng)生息繁衍，在繼承傳播羌民族文化的同時(shí)，吸納了其他族群文化的精粹，現(xiàn)今的風(fēng)俗民情、信仰禮俗、俗語(yǔ)言詞等等都打上深厚的羌文化烙印。

羌人信仰人死后魂靈不滅、輪回轉(zhuǎn)世。所以，他們需要的不僅僅是普世性的終極關(guān)懷，而是在務(wù)實(shí)為今的同時(shí)積極修世，并將二者結(jié)合，將這種信仰作為生活中“修積來(lái)生”的手段。表現(xiàn)在孝道上，就是自身的行孝和守禮——?jiǎng)?wù)實(shí)；就是身體力行——為今，言傳身教，在今生從兒女身上得到好的“現(xiàn)世報(bào)”。羌人認(rèn)為自己在父母長(zhǎng)輩面前盡了孝道，兒女受到影響對(duì)自己也孝順，這種尊祖敬宗的孝義傳承下去，就是最好的“修世”，死后不會(huì)墮入地獄，而會(huì)輪回，轉(zhuǎn)世投胎再生人類。要是“修積”得好，得道成仙也不是沒(méi)有可能。

同時(shí)，群眾的眼睛是雪亮的，社會(huì)和宗族的監(jiān)督力量也不可小覷。寧強(qiáng)在人死后蓋棺定論前，要舉行“搭長(zhǎng)席”儀式，孝男孝女對(duì)死者的奉養(yǎng)情況，通過(guò)自述和親友、鄰居的評(píng)說(shuō)，毫無(wú)保留地向所有人進(jìn)行公布。孝的方面進(jìn)行褒揚(yáng)、傳承，那是一份榮光，是鄰里學(xué)習(xí)的榜樣，是揚(yáng)名立萬(wàn)的“本錢”；忤的方面，輕則批評(píng)、檢討，重則要受到體罰和相應(yīng)的懲處，那是非常丟人的，讓人在宗族和鄰里間抬不起頭，所以，沒(méi)有人愿做“忤逆子”，免得殃及后世子孫。

這種自覺(jué)的潛移默化和社會(huì)“口誅”力量的監(jiān)督，是孝道文化能夠傳承至今的主要因素。

（二）蜀、楚巫鬼文化因素

《漢書》《宋書》的“地理志”都有“漢中之人，不甚趨利……好祀鬼神，尤多忌怨，崇奉道教，猶有張魯之風(fēng)”的記載。呂思勉在《秦漢史》中也說(shuō)道：“漢江川澤山林之饒……不憂凍餓，亦無(wú)千金之家，信巫鬼，重淫祀，而漢中淫失枝柱，與巴蜀同俗。”

寧強(qiáng)南接巴蜀，東連楚土，風(fēng)俗相近，文化雜糅。民間流行“湖廣填四川，四川填陜南”的說(shuō)法，不僅只是人口來(lái)自蜀、楚，巴蜀文化和荊楚文化中的鬼神崇尚，也成為寧強(qiáng)根基頗為深厚的文化內(nèi)涵。因此，寧強(qiáng)文化在地域上深受巫鬼文化的影響，巫鬼之風(fēng)頗盛。

漢中又是張魯“五斗米教”的發(fā)源地，在民間有著強(qiáng)勁的生命力和滲透力。道教宣揚(yáng)的鬼神，可謂深入民心，人對(duì)于生死問(wèn)題的迷惑和永生的欲望，又從一個(gè)側(cè)面加強(qiáng)了人與鬼神之間的聯(lián)系。

《漢書·地理志》有“漢中，楚分也……信巫重淫祀，與巴蜀同”的記述。明萬(wàn)歷年《寧羌州志》記述陜南羌人民風(fēng)，有“成群酣酒，厄社火與影戲，事事游嬉”“重淫祀”“惟喪事較大，其失尤甚”的記述。這種神鬼崇拜傳統(tǒng)，是古羌人巫文化的遺風(fēng)遺俗和道教神仙地獄結(jié)合的產(chǎn)物。

因?yàn)檫@種巫鬼信仰，敬畏之心常在，一方面內(nèi)心對(duì)于死亡極為恐懼，更怕因不孝而死后墮入十八層地獄，經(jīng)受牛頭馬面的種種折磨，另一方面對(duì)于永生即得道成仙的渴望，使得人們?cè)谄綍r(shí)侍奉長(zhǎng)輩的時(shí)候謹(jǐn)小慎微，生怕有所忤逆，使修積來(lái)的“陰功”功虧一簣，孔子所倡導(dǎo)“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”的基本倫理規(guī)范，就成為自覺(jué)恪守的做人準(zhǔn)則。

（三）民間文化道德觀念因素

過(guò)去寧強(qiáng)受教育的人為數(shù)極少，文化教育的傳承，大多靠民間宗教文化活動(dòng)的宣講和民間藝人的口傳心授。民眾的文化知識(shí)和傳統(tǒng)道德，大多數(shù)由此而來(lái)。在這些藝人傳唱的民間文化唱本中，主要的內(nèi)容就是行善積德得道成仙和古圣先賢的故事，其次是忤逆不孝墮入地獄、經(jīng)受牛頭馬面折磨的故事。兩相對(duì)照，給人的選擇顯而易見(jiàn)。浸淫在這些愛(ài)憎分明的故事中，長(zhǎng)期接受民間傳統(tǒng)文化和道德的教育，把忠孝故事默記在心，時(shí)刻對(duì)照檢點(diǎn)，擇其善者而從之，是“修身”的經(jīng)典教材。

在流傳于民間的這些行善積德和忤逆不孝的故事中，易于記憶和傳唱的歌謠有很多。如端公在法事中唱誦的長(zhǎng)篇故事《張孝打鳳》等，不僅流布范圍廣，主人公的言行，也成為“修積陰功”的楷模；陰陽(yáng)師在法事中唱誦的《父母恩》《游十殿》等，也成為人們對(duì)照檢點(diǎn)的另一面鏡子。

流傳最廣、版本最多的，是“二十四孝”的故事。其中的二十四個(gè)孝子中既有帝王神仙，也有圣賢顯貴，就使人相信，他們的顯赫都是因?yàn)樾⒌赖某删停匀灰簿统蔀樽悦阕詣?lì)的榜樣；他們行孝的故事，不僅是茶余飯后告誡子孫的經(jīng)典故事，也是喪事中必唱的經(jīng)典歌謠。

二、不同宗教信仰中的孝歌

（一）神的代言人——端公的孝歌

巫文化是社會(huì)自然崇拜、萬(wàn)物有靈信仰的產(chǎn)物。遠(yuǎn)古時(shí)期，人們對(duì)復(fù)雜的自然災(zāi)害以及人的生老病死現(xiàn)象不能理解，認(rèn)為冥冥中有一種超自然的力量在主宰一切，人們只能用十分虔誠(chéng)的祭祀方式祭拜神祇祈求福佑。

羌族在信奉原始宗教、嗜尚巫覡的民俗基礎(chǔ)上，衍生出崇尚祭祀等禮儀習(xí)俗。為適應(yīng)社會(huì)祭祀禮儀的需要，應(yīng)運(yùn)而生了能夠佑福驅(qū)邪，可上通天神、下達(dá)人意的巫師（就是現(xiàn)在被稱為“端公”的人）主持祭祀禮儀。

寧強(qiáng)巫文化的代表活動(dòng)，就是端公所從事的儺事。

端公的主要“職能”，是溝通神人，為人驅(qū)邪避禍，消災(zāi)祈福。作為人神交往的中介，就必須對(duì)天上人間的事情有所掌握，才能對(duì)人生的行為及歸屬給予指引。這種指引，是一種思想的改良，也是一種道德的指向，更是一種行為的規(guī)范。

端公沒(méi)有對(duì)人生的行為及歸屬給予指引的責(zé)任和義務(wù)，這種指引或教育功能的實(shí)施，是借助神靈的威力和受眾的信仰而寓教于樂(lè)，通過(guò)受眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的歌舞曲藝形式，將認(rèn)為正確的人生必備的思想、道德和行為，通過(guò)先賢、仙道人物的故事演繹出來(lái)。這種故事輔之以巫術(shù)和神靈結(jié)合的“法事”，使人產(chǎn)生一種真實(shí)的幻覺(jué)，符合受眾多神信仰萬(wàn)物有靈的心理，受眾會(huì)自覺(jué)接受，并對(duì)思想、道德、行為中的偏差進(jìn)行對(duì)照檢查，改良、矯正和規(guī)范，是一種潛移默化的影響，具有一箭雙雕、一矢三鳥的作用。

寧強(qiáng)人信仰多神，又受佛道文化影響，所以務(wù)實(shí)修世，不求得道成仙，力求修積來(lái)生轉(zhuǎn)世投胎再生人類，萬(wàn)萬(wàn)不要墮入地獄遭受折磨。而這種輪回的主要修積方式，就是行善積德，就是尊祖敬宗的孝義，所以在孝道方面尤為注重。

端公在祭祀活動(dòng)中，有很多的法事要通過(guò)唱誦來(lái)講述清楚人物和故事的來(lái)龍去脈——“根生”或“根古”。這些故事大多和孝道相關(guān)，因孝得道，因孝成仙，或因孝成為神靈，也有深受孝道化染棄惡從善的。這些法事中的唱誦既是故事、曲藝、戲劇的表演，是高臺(tái)教化，也是忠孝教育的公開(kāi)課，對(duì)民眾在行為道德上給以指點(diǎn)、矯正，使人在尊祖敬宗、精神娛樂(lè)的同時(shí)，不知不覺(jué)地接受傳統(tǒng)孝道的教育。例如端公法事驅(qū)邪治病過(guò)程經(jīng)常用到的“茅人替死”，在唱誦茅人的“根生”時(shí)就講述《張孝打鳳》的故事。因后母病重需要一對(duì)鳳凰熬藥治療，張孝歷經(jīng)千難萬(wàn)險(xiǎn)前去青龍山打鳳。鳳凰是皇家禁物，張孝犯禁，被包拯做了“封刀人”。同父異母的弟弟張禮前去頂替，稱自己才是真正的打鳳人。包拯無(wú)法明斷，就上天入地查詢。玉皇大帝被兄弟倆的孝悌感動(dòng)，赦免張孝，以茅草人替死。包拯進(jìn)京奏明圣主，封張孝為巡按，封張禮為御史公，所謂“蟒袍玉帶賜愛(ài)卿，紗帽圓領(lǐng)緊隨身；盡忠報(bào)國(guó)在朝中，大宋江山萬(wàn)萬(wàn)春”。

百善孝為先，因行孝而當(dāng)官為宦，當(dāng)然誘惑力十足，人人爭(zhēng)相效仿——不圖自身飛黃騰達(dá)，為積下陰德，蔭庇后代。

端公還有其他法事，如在還“慶功愿”的時(shí)候唱誦的《十獻(xiàn)》，給神靈或祖宗敬獻(xiàn)香、燭、紙馬、酒、茶、鹽、糕、饃、果品、豆腐、雞、豬等，表示的是一片孝心；替人求子法事中的《仙姬送子》，唱誦的是生育的艱辛，提倡孝道。

端公唱誦的孝歌內(nèi)容，大多善惡分明，有勸人棄惡從善、修持正果的道教觀。因?yàn)楹褪轮鳑](méi)有親緣和從屬關(guān)系，無(wú)所忌諱，所以經(jīng)常直言快語(yǔ)，一針見(jiàn)血擊中要害，點(diǎn)明利弊。從他們所作法事和唱誦的內(nèi)容，可以看出其愛(ài)憎分明和心直口快的特點(diǎn)，因此，聲腔也較高亢激越，陽(yáng)剛氣十足。

（二）靈魂的安撫者——陰陽(yáng)師的孝歌

寧強(qiáng)民間的陰陽(yáng)師，也稱陰陽(yáng)先生，受道教影響較深，和跟天上的神靈打交道的端公的職能相反，主要和地下的鬼魅打交道。具體的工作是從事陰陽(yáng)法事：把陽(yáng)間死人的遺體擇地安葬，把死者的魂魄送往陰間，經(jīng)過(guò)辭靈、接客、接亡、送亡等一系列法事，給死者一個(gè)最終的歸宿，隔絕陰陽(yáng)兩界。

陰陽(yáng)先生的工作職能，一是讓死者入土為安，陰陽(yáng)兩隔；二是解除死者可能有的罪孽，使其免墮地獄，早升天界，轉(zhuǎn)世為人；三是安撫其亡靈回歸應(yīng)有的去處，不做孤魂游鬼，更不要再回來(lái)滋擾親鄰。在這些請(qǐng)五方、接亡安位、接亡安靈、投文進(jìn)表赦亡、引亡參門、過(guò)仙山等和亡靈相關(guān)的法事中，可能要唱誦到《血河真經(jīng)懺》或《血河義文》等，內(nèi)容都是講述母親生身養(yǎng)育的艱辛磨難，喚醒后人的孝敬之心。

死者的靈魂，根據(jù)生前不同的善惡程度，可以輪回做人或轉(zhuǎn)世為畜，也可淪為孤魂野鬼。死者的后人為表孝道和思念之情，愿親人早升天界、輪回做人，就要陰陽(yáng)先生為其做道場(chǎng)，念經(jīng)超度亡魂。根據(jù)亡魂不同的生死情況，陰陽(yáng)先生要念不同的經(jīng)文，為亡魂赴陰曹開(kāi)路、過(guò)橋等，要是有罪孽在身，還要花錢贖買罪過(guò)，為其減輕罪孽。其中亡魂“游十殿”等，既是法事的內(nèi)容，也是警示性的孝歌。歌中既歷數(shù)十八層地獄的陰森可怖，唱述咎由自取的人墮入地獄后受盡懲處歷經(jīng)萬(wàn)般磨難，也間接警示忤逆作惡的不孝子如不棄惡從善，死后將會(huì)下地獄受盡牛頭馬面的摧殘折磨。

法事之余，為了緩解死者親人的悲痛，留住親鄰一起守喪，陰陽(yáng)先生也會(huì)唱誦一些和法事無(wú)關(guān)聯(lián)或關(guān)系不大的有關(guān)孝道的歌謠，如《二十四孝》《孟姜女尋夫》《孟姜女守靈》《秦雪梅吊孝》《目連救母》《羅成顯魂》《劉全進(jìn)瓜》等反映民間傳說(shuō)和歷史故事的長(zhǎng)篇敘事性孝歌，或視情況而定唱一些較短的《孝字歌》《勸孝歌》等。

陰陽(yáng)先生的孝歌，宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)的佛教觀念較濃，說(shuō)教、恫嚇的成分較大，頗有使人“放下屠刀立地成佛”的警醒作用。因其職能是和亡魂、地獄的鬼魅“打交道”，所以聲腔顯得“陰氣”太盛，低沉而瘆人，給人的感覺(jué)是一個(gè)陰鷙的人，使人不得不敬而遠(yuǎn)之。

（三）血脈繼承者——孝子的孝歌

亡者的子女和旁系親屬是喪事的主角，既要籌備安排相關(guān)喪葬事宜、待客宴席等，還要在陪同來(lái)賓吊唁的禮節(jié)上“守禮”，讓別人看出他們的“孝”：男人們要在死者的衣衾棺槨、經(jīng)功道場(chǎng)和死者配偶今后的生活安置等方面做到無(wú)可指責(zé)；女人們的主要職責(zé)就是陪守遺體或棺槨，在參靈祭悼、蓋棺論定和出殯的時(shí)候，哭訴自己對(duì)失去親人的思念之情，寄托無(wú)盡的哀思，就是“哭喪”。

相比端公和陰陽(yáng)先生，無(wú)論是哭還是唱，親人所唱孝歌的數(shù)量和內(nèi)容都要多些。最大的區(qū)別，就是內(nèi)容沒(méi)有故事性，大多為追述亡者創(chuàng)業(yè)發(fā)家的功苦劬勞、為人處世的德高望重、道德品格的榜樣楷模之類，歌功頌德，寄托哀思。其次就是回憶在自己或弟兄姊妹的成長(zhǎng)過(guò)程中亡者給予的教育、鞭策和所付出的艱辛，亡者生前自己無(wú)以為報(bào)，為沒(méi)能盡孝而自責(zé)，以此為憾，痛心疾首。三是祈愿亡者早升天界，再生人世，或自己來(lái)世再做報(bào)答，順便表達(dá)自己將會(huì)按照亡者的意愿做人，完成他未竟的事業(yè)等等。

血緣關(guān)系親疏程度不同的子女親屬等人，所哭唱的孝歌內(nèi)容很是繁雜。直系女、媳唱的多為痛失親人、寄托哀思之類的話語(yǔ)，如自責(zé)、自怨、懺悔、訴苦、追思等；血緣關(guān)系較疏的，所唱?jiǎng)t有解勸、自勉、說(shuō)教、褒獎(jiǎng)孝行、棄惡揚(yáng)善等方面內(nèi)容，帶有“幫腔”烘托悲痛氣氛的性質(zhì)，如《十悲傷》《十想爹娘》《十月懷胎》《十二月想爹（娘）》《十二月孝》《五更哭爹（娘）》《勸報(bào)父母恩》《十二月花》《孟姜十二月》《五更山伯》《五更英臺(tái)》等，內(nèi)容詞語(yǔ)較長(zhǎng)，韻調(diào)也悠長(zhǎng)，悲慘傷痛成分少一點(diǎn)，哀怨幽戚成分多一點(diǎn)。

三、孝歌在傳統(tǒng)文化中的傳續(xù)

孔子用“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”說(shuō)明了孝道事關(guān)家庭、國(guó)家和祖宗，這是中國(guó)文化的一個(gè)核心觀念，是中華民族的傳統(tǒng)美德。孝更是民族認(rèn)同的文化根基，是一切社會(huì)人際關(guān)系形成的精神基礎(chǔ)。孝歌傳唱以及相關(guān)孝道的喪葬習(xí)俗之所以在寧強(qiáng)長(zhǎng)盛不衰，“人生在世父母為重”的孝道觀念、“人無(wú)父母身從何來(lái)”的感恩思想以及“百善孝為先”的人生責(zé)任擔(dān)當(dāng)之所以綿延至今，傳統(tǒng)的孝道文化是其不竭的源頭活水。

寧強(qiáng)孝歌的文辭非常雅致，文言詞語(yǔ)較多，多對(duì)仗，大量運(yùn)用比喻修辭，引用很多的典故和歷史故事，可見(jiàn)其成型年代較早、創(chuàng)始人的文化程度之高和智慧之富。但有些紀(jì)年、“歷史”和人物、圣賢仙道等無(wú)籍可查，可見(jiàn)這些孝歌不只是文人的創(chuàng)作，更是經(jīng)過(guò)底層民眾間傳抄、增刪，訛誤較多。

寧強(qiáng)孝歌是民間喪葬禮儀的重要組成部分之一，不僅是對(duì)老人的一種恭敬、孝順，還有愛(ài)的思想包含其中，影響較大。

四、結(jié) 語(yǔ)

近年來(lái)，隨著鄉(xiāng)村的城市化進(jìn)程，喪事也逐漸城市化和程式化，增添了喜慶氣氛，以飲食和娛樂(lè)為主。此舉不但減弱了失去親人的傷痛，延續(xù)了數(shù)千年的喪葬禮儀也正在流失。孝歌的傳承環(huán)境空間日漸狹窄，傳唱人傳統(tǒng)的唱腔逐漸變?yōu)楝F(xiàn)代明星的翻版聲腔，所唱內(nèi)容也和傳統(tǒng)的孝道漸行漸遠(yuǎn)，孝道文化受到嚴(yán)重的沖擊，孝歌有被現(xiàn)代流行音樂(lè)取代的趨勢(shì)。但其背后的孝道文化，依舊延續(xù)著。

（寧強(qiáng)縣非遺保護(hù)中心）

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