劉俊

〔中圖分類號〕B2 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447—662X（2021）05—0080—07

朱子雅重四書，但首推《大學》，以之為四書之綱領。陽明更是從《大學》人手辯難朱子，建構(gòu)心學體系，故而黃宗羲稱：“至其（王陽明）與朱子抵牾處，總在《大學》一書”。這就是說，朱、王之爭實質(zhì)是圍繞著《大學》延伸和展開的，從而也就決定了《大學》必然成為中晚明時期學者介入和回應朱、王紛爭這個全國性議題的文本和工具。而在眾多的學者當中，明清之際的陳確無疑是最為典型的一個，緣由在于他對《大學》的詮釋極具顛覆性，不僅在“跡”上消解《大學》的圣經(jīng)地位，更從“理”上呈現(xiàn)出“既不襲朱，亦不尊王”的特質(zhì)。陳確這種石破天驚式的論斷，引發(fā)我們無盡的思考：陳確何以要在《大學》早已成為圣經(jīng)賢傳之時，消解《大學》的地位，他的依據(jù)是什么，這種判定又在明清之際的思想史上產(chǎn)生了何種影響？更為重要的是，他又是如何回應朱、王的《大學》詮釋的？對于這些頗具學術價值的問題，我們需要立足于明清之際的思想脈絡中予以考察、分析，從而明晰陳確《大學》詮釋的得失、創(chuàng)獲以及其在明清之際獨特的學術史意義，從而有助于我們從一個側(cè)面管窺明清之際的學術樣態(tài)和走向。

一、陳確批判《大學》的緣由

陳確（1604—1677），初名道永，字非玄，后更名為確，字乾初。浙江海寧人。年四十歲，拜師劉宗周，與黃宗羲、張履祥并稱為宗周“門下三杰”。陳確性格剛直，廉勁嫉惡，氣節(jié)卓著，不茍時俗，為學“無所倚傍，無所瞻顧，凡不合于心者，雖先儒已有成說，亦不肯隨聲附和，遂多驚世駭俗之論”，黃宗羲稱其為“理學中之別傳也”，全祖望稱其為“畸士”，而蒙文通則稱“明清之交，必以此公為巨擎”，不同時期學者正反相交的評價也顯示出陳確思想的復雜性和獨特性。陳確一生著述雖多，但其最為鐘意的是《葬論》和《大學辨》，他曾說：“確生平筆札紛紜，了無足取，唯《葬論》、《大學辨》二書差有關于世教?！标惔_所處時代正是明清鼎革之際，反思理學流弊，回歸經(jīng)世致用成為這一時期的主調(diào)。陳確自然不能置身事外，和以往以及同時代的多數(shù)學者一樣，他依然是選擇通過與經(jīng)典的對話來表達和寄寓其解決時代問題的關懷。所不同的是，陳確對《大學》采取了“既異程朱，亦背陸王”的批判性、顛覆性詮釋，此書一出，立刻招致學界一邊倒的批評，“諸子憂之，或病其罔，或懼其懟，未有許之也”，成為明清之際學界一大公案。我們需要追問的是，陳確何以寧愿背負獲罪師門、辱沒圣人的罪名來矢志不渝地批判《大學》呢？細究之下，原因有三。第一個原因是《大學》近禪。陳確說：

弟所惡于《大學》者，為其近禪也?！ト酥幌聦W而上達，而釋氏則專言上達。離下以為上，恐所為上者非上也。《大學》亦懸空說個至善，又懸空說個止至善，聽其言甚好，深體之則只是虛誕之詞，大概只是要知止耳，與釋氏之惟求了悟，同一偏蔽。弟生平深戒同人勿妄攻釋，茲因論《大學辨》，又復及此，惟勿罪。不難看出，陳確痛恨《大學》的一大緣由即在于其類禪。因為《大學》缺少下學工夫，只是空懸個“至善”“止至善”，這與佛教的“了悟”如出一轍，皆墮入“離下以為上”的窠臼。實際上，《大學》所言“至善”是“明德”“親民”之后的境界和效驗，絕非空言。而陳確之所以這么理解，是因為“善之未至，既欲止而不敢;善之已至，尤欲止而不能。夫?qū)W，何盡之有！善之中又有善矣，至善之中又有至善焉，故明、新、至善之言，皆末學之夸詞?！边@就是說，“善”是相對的，是沒有終點的，我們只能無限地逼近，而不能實質(zhì)地到達，所以那種妄圖在至善處終止的解讀與佛教的一悟皆悟是沒有差別的。我們先擱置陳確的解析是否正確不論，他的這種解說至少在他這里是可以自圓其說的。陳確將《大學》歸宗佛學的另一理由是：

《大學》之教近禪，惟禪門單言覺，謂一覺已無余事。惟《大學》單言知，謂一知已無余事，詳觀文義，情旨立見。

在這里，陳確同樣采用類比的方法來論證《大學》近禪。他認為佛教主“覺”，一“覺”便無余事，而《大學》則主“知”，一“知”亦無余事。陳確的這一論斷顯然只是從跡上著手，并不符合《大學》的實際。

陳確批判《大學》的第二個原因是《大學》非圣經(jīng)賢傳。他指出：“確與友人書辨《大學》，有跡、理之說，謂以跡則顯然非圣經(jīng)也，以理則純乎背圣經(jīng)也?！奔础洞髮W》無論是從文本還是義理，皆沒有資格躋身圣經(jīng)之列。從跡上來講，他指出：“《大學》，其言似圣而其旨實竄于禪，其詞游而無根，其趨罔而終困，支離虛誕，此游、夏之徒所不道，決非秦以前儒者所作可知。茍終信為孔曾之書，則誣往圣，誤來學。”這就是說，孔門弟子子游、子夏不曾提及《大學》，且《大學》言詞與圣經(jīng)不類，故而此書決非孔子或曾子所作。既非出自圣人之手，那就不能作為圣經(jīng)，也不能視為賢傳。我們再來看一下陳確是如何從“理”上來駁斥《大學》的，他指出“弟所以訾《大學》者，正以其絕無義理故也”，又說“《學》、《庸》二書，純言經(jīng)濟，而世不察，謂是言道之文，真可啞然一笑”，這就從義理上將《大學》從道學一系中剔除出去。更進一步，他甚至認為《大學》的骨架“三綱領、八條目”是“非知道者之言也”。依循這樣的原則，陳確展開來說：

首節(jié)雖不言知，而開口言明明，已是重知張本。次節(jié)緊接知止二字，謂一知止而定、靜、安、慮得無不能矣，非重知乎？三節(jié)日知所先后則近道矣，非重知乎？四節(jié)五節(jié)反復言格致之當先，謂一格致而誠正修齊治平已環(huán)至而立效矣，非重知乎？重知則輕行，雖欲不禪，不可得矣。以此，知上文言新民言齊治

平并是夸詞?！洞髮W》所重在彼，此理之純背圣經(jīng)者二也。

在這段中，陳確逐節(jié)進行分析、批判，認為《大學》的三綱八目皆落入“重知輕行”的窠臼，皆有雜染佛教之嫌疑，與圣經(jīng)之義全然相悖，將其從圣經(jīng)中清除出去是完全合乎情理的。至此，陳確以“《大學》跡、理雙違，則誕罔彌著”的判定，從內(nèi)外、形實兩面完成了對《大學》的圍剿。

陳確批駁《大學》的最后一個理由是“息爭訟，明圣道”。陳確敏銳地指出是時學界流弊的根由在于《大學》，他說：“五百年來，學者大抵皆為《大學》所困，深可痛也”。陳氏此言雖有夸大之嫌，但也不無道理。眾所周知，王陽明以《大學》為據(jù)，挑戰(zhàn)朱子學，賴其卓絕影響，《大學》旋即成為學界的焦點，成為朱、王陣營互相批駁的媒介。既然《大學》影響如此惡劣，那就必須采取措施，以斬斷禍根。陳確提出：“黜《大學》，還戴記，以息宋以來五百余年學人支離附會、紛紜爭辯之端”。這就是說把《大學》從四書之中罷黜，將其還之于《禮記》，成為《禮記》的一篇，罷免其至高無上的地位，以此來熄滅五百余年的學術紛爭。陳確的這一方案確實是比較有沖擊性和毀滅性的，直接從根本上消解了《大學》的地位。他進一步指出：“《大學》廢則圣道自明，《大學》行則圣道不明，關系儒教甚巨，不敢不爭，非好辨也”。很顯然，陳確是把《大學》興廢看作圣道晦明、儒教興衰的關鍵。陳確之意是否恰當，容或再議，但其抓住《大學》，無疑是切中問題的關鍵。要之，上述三個緣由綜合構(gòu)成了陳確批判《大學》的動機和出發(fā)點，而最為根本的原因就是陳確意識到圍繞《大學》所引起的朱、王之爭，使學界聚訟不已，徒耗精力，于世道無補，于人心無涉。

二、“既異程朱”：陳確《大學辨》對朱子的批判

朱熹、王陽明的《大學》詮釋無疑是《大學》詮釋的典范，成為學界突破前賢、創(chuàng)獲新知不得不回應的學說。陳確的《大學辨》自然不能回避。就朱子的《大學》詮釋而言，陳確在“信程朱之說四十余年”后，開始著力進行全方位的批判，他首先指出自己不同于程朱的出發(fā)點就在于程朱對《大學》的表彰和提升，他說：“弟于程朱之學，未能及其萬一，至于表彰《大學》，則有不敢不以死爭之”。并進一步解釋道：

《大學》之在戴記垂二十余年，絕未有圣之者也。而程子鑿空以為孔氏之書，既又疑其有錯簡，而大變其文，朱子又變易程子之文，又為之補傳，出戴記而升諸四書之首，而反以為能述而信，而無所改作。

陳確首先不滿程朱的是他們將《大學》從《禮記》中提揭出來，升為四書之首，并肆意篡改《大學》經(jīng)文，更補《大學》文本。這實屬標新立異之舉，更是程朱學問的最大荒謬之處。陳確的這種判定，就以釜底抽薪的方式徹底否定了程朱對《大學》的重塑之功。從根源處瓦解程朱只是完成了批判程朱的第一步，更為重要的是如何從義理上駁倒程朱。陳確著力的第一個焦點就是朱子所極力稱贊的“格物致知”思想。朱子說“《大學》之道，雖以誠意正心為本，必以格物致知為先”，這就將“格物致知”作為《大學》的根藪。而陳確則極力反對朱子的這一觀點，他指出朱子此說所導致的弊病在于：“學者皆舍坐下工夫，爭言格致，其卑者流為訓詁支離之習，高者竄于佛老虛玄之學，道術分崩，圣教衰息，五百余年于此矣”。這就是說由于朱子推崇格致工夫，致使學者陷入口水之爭，而無躬身實踐工夫，實開五百年學術之弊，故而就成為陳確不得不首先攻擊朱子“格物致知”思想的緣由。他一改朱子之說，提出新的見解：

弟欲先正心于格致，以心為一身之主。凡格致修齊治平之事，皆吾心為之，故云然耳?！市拇謩t氣浮，復何言格致？……心細則氣靜，復何難格致？

朱子視“格物致知”為首出工夫，而陳確卻不以為然，認為“心”是一身之主，是所有行為的發(fā)動者，所以必須先使“心”正，也就是意念、念慮的純?nèi)徊浑s，此是端本清源工夫，然后才能保證格致工夫的正確落實和開展。反之，若意念駁雜，思慮不純，則格致工夫就難以有效施展。需要追問的是，陳確這樣立說的依據(jù)是什么？我們可從其所言的“先師云‘無心外之學，豈欲單提直指，而廢學問之功也哉！謂離心不可以言學耳”獲得答案，那就是他之所以強調(diào)“正心”的優(yōu)先性、第一性，是因為他尊奉的是其師劉宗周的“無心外之學”的為學宗旨，這就從根本上向“心學”靠攏，故錢穆說：“陳乾初論學，淵源蕺山，上溯陽明，而推極于孟子?！?/p>

圍繞“格物致知”，陳確批朱的另一焦點就是朱子的“豁然貫通”說。我們知道，朱子在給《大學》“格物致知”作補傳時，主張通過“至于用力已久，而一旦豁然貫通焉”，也就是通過漸進積累之功，達到洞徹天理的境界。而陳確則無法認同此說：

至朱子之所謂“一旦豁然”，去禪彌近。夫朱子豈以曾子唯一貫之呼實有類于此而云然乎？不知曾子之唯一貫在正心修身之后，而非在格物致知之后者也。使僅在格物致知之后，則猶是浮情浮識，而圣賢之一呼一唯皆為虛設矣。若乃既唯之后，正須格致。道雖一貫，而理有萬殊;教學相長，未有窮盡。

很顯然，陳確批判的基礎是他的“正心”優(yōu)先思想，他認為“一貫”是“正心”之后的效驗，而非“格物致知”，若按照朱子之說，在經(jīng)過“今日格一物，明日格一物”達到豁然貫通之后，則“無可復教，無可復學”，與陳確所主張的“格致工夫，直與學相終始”相悖。陳確批評《大學》還在于：

君子之于學也，終身焉而已。則其于知也，亦終身焉而已。故今日有今日之至善，明日又有明日之至善，非吾能素知之也，又非可以一概而知也，又非吾之聰明知識可以臆而盡之也。清心寡欲，兢兢焉，業(yè)業(yè)焉，勤咨而審察焉，而僅而知之耳。而猶懼有失也，稍怠肆焉，蔑勿懵矣。是故以堯舜之神焉而猶病，文王之圣焉而視民如傷，望道而未之見。此二帝一王者，豈故為此虛懷，以示宏廣云爾哉！所謂猶病，則真猶病;所謂如傷，未見則真如傷未見也，天下之理無窮，一人之心有限，而傲然自信，以為吾無遺知焉者，則必天下之大妄人矣，又安所得一旦貫通而釋然于天下之事之理之日也哉！

在這段長文中，陳確更加明確地闡述他何以反對“一旦豁然貫通”的緣由。在他看來，學是沒有止境的，善也是沒有止境的，絕對不可能達到豁然貫通，便可一了百了。因為“善”是過程性的，不是已成的東西，而是伴隨為人之始終。這個道理同樣適用于“格物窮理”。理指的是具體的事物之理，根本不存在豁然貫通之后的超越的、普遍的天理，很顯然，陳確對“理”的理解與朱子存在根本性的差異。陳確意在消解“天理”的形上色彩，將人們關注的焦點拉回到具體的形而下世界，顯示出極強的“崇實黜虛”色彩。

“格物致知”進一步延伸就是“知行”問題，也是陳確所極力批判的。他開宗明義地指出：“知行之分先后，自《大學》始也。確也惑之。然《中庸》之分知、行也，則猶若并重之也;《大學》之分先后，則重知矣。重知必輕行。欲學者之不墮于空，不可得矣。”在此，陳確提出一個較為新穎的看法：《中庸》區(qū)分知行，但知行并重，無分先后。《大學》則力主知先行后，重知輕行。陳確的這一指陳正確與否仍可再議，但這種提法確實為他人所不曾言。也正是在這種判定的基礎上，陳確對程朱的“知行”思想展開尖銳的批評：

自程朱揭出致知之義為大學始事，于是學者皆舍坐下工夫，爭求了悟，今日言格致，明日言格致，謂學必先知后行，夫先知后行，則必有知無行，而究歸無知，真可痛也。

在陳確看來，程朱將“致知”作為《大學》的入手工夫，提揭和強化了《大學》的“知先行后”，且憑借其官學地位，導致的后果更加嚴重，使原本就已弊端重重的“重知輕行”成為“知”“行”雙障。陳確的意思再明白不過，程朱的“知先行后”是導致圣學不明、大道不顯的罪魁禍首，為了糾正這一偏頗，就必須倡導“知行并進”，陳確說“蓋必知行俱到，而后可謂之窮理耳”，又說“知行并進，故知無窮，行亦無窮，行無窮，知愈無窮”，可以看出，陳確對知行的看法與朱子截然相反，“知”與“行”不是先后的關系，而是即知即行、齊頭并進的關系，它們貫穿于為學的始終。這就與陽明思想接近。

綜上可見，陳確《大學辨》的“既異程朱”，從《大學》的作者，到文本，再到圍繞朱子極為重視的“格物致知”，體現(xiàn)得淋漓盡致，顯示出陳確敢于打破權(quán)威、呼應時代思潮的特質(zhì)。

三、“亦背陸王”：陳確《大學辨》對陽明心學的批判

陽明心學同樣作為“他者”構(gòu)成陳確撰寫《大學辨》的焦點和論域。陳確對陽明心學有如下的認知：

弟于象山之說，未許者十之三四，于陽明之說，未許者十之一二，正不敢效時賢之各護門戶，是則全掩其非者。所深信不疑者，唯陽明知行合一之說耳。

陳確的意思很清楚，即他對陸王之說并非全部服膺，而是有所質(zhì)疑，但唯獨對陽明之“知行合一”深信不疑。這種立場直接支配著陳確對陽明心學的批判。他的“弟于《大學》……信陽明之說者逾年，信己之說者逾月，而皆棄之”更加映襯出他的批判立場。在《大學辨》中，他首先反對的是陽明所主張的古本《大學》：

弟與陽明子，至其深信古本，及說盡心章等處，私心亦深有未安。

吾又以陽明之信古本，去程、朱所見僅一間耳。蓋以為《戴記》之雜文，則信古本可也，雖分章而補傳，亦無不可也。以為是孔、曾之書，則分章而補傳固不可也;信古本，愈不可也。故不爭之于其本，而爭之于其末，其爭殆未可息矣。

陽明“疑朱子《大學章句》非圣門本旨，手錄古本，伏讀精思，始信圣人之學本簡易明白”，說明陽明在《大學》版本上，并不信從朱子的改本，而是力主古本。但陳確并不贊賞陽明此舉，他認為若把《大學》返回《禮記》當中，遵從古本還是改本都沒問題，反之，若認為《大學》是孔子、曾子之書，那朱子改本不可行，陽明所主古本更不可行。陳確這里隱含的意思是必須首先厘清《大學》的作者和歸屬問題，至于是尊改本還是崇古本，那都是細枝末節(jié)的事，不必給予過多置喙。陽明主張“《大學》古本乃孔門相傳舊本”，也就是把《大學》當作孔、曾之書，賦予其圣經(jīng)地位，而這恰恰是陳確所堅決反對的，既然陽明與朱子爭辯，只是在“末”上展開，那陽明所主古本就是錯上加錯，是堅決不可從的。從此處可以看出陳確對陽明的批評稍有委婉回護之意。

陳確批評陽明的第二個焦點就是“誠意”問題。陽明說“《大學》之要，誠意而已”，就是把“誠意”當作《大學》的宗旨和綱領，凸顯“誠意”相對于其他工夫條目的優(yōu)先性。陳確則不贊同陽明此論：

吾之先正于誠也，蓋欲合意于心，而統(tǒng)誠于身焉。分意于心，則支甚矣。先誠于正，則舛甚矣。此《大學》之蔽也。夫誠是到頭學問，而正為先趨端向，先后之勢，相去遠甚，何待辨乎？

在陳確看來，將“意”從“心”分離出來，是支離之病;將“誠意”置于“正心”之前，是“乖舛”之弊，因為“誠”是工夫后的效驗，是終極的學問，而“正心”則是人手工夫，是開端的學問，故而“正心”必須在“誠意”之前?？梢钥闯觯惔_在這里繼續(xù)貫徹前述其舍“心”則無學問的主張，將“正心”視為第一序的工夫。但陳確仍不滿此說，他進一步論道：

既言“正心”，不當復言“誠意”。……夫心之與意，固若此其二乎？故《大學》之所謂誠者，非誠也。凡言誠者，多兼內(nèi)外言?！吨杏埂费哉\身，不言誠意。誠只在意，即不是誠。

我們知道，陽明視“意”為心之所發(fā)，是心中所產(chǎn)生的念頭。而陳確的老師劉宗周則將“意”解釋為心之所存，將“意”提升到未發(fā)、先天的境地，有意矯正王門后學之流弊。到陳確這，則直接把“誠意”消解掉，他提出“《大學》之誤，全在以意言誠”，（星）認為“心”與“意”不可強分為二，兩者是同一的，所以說“正心”就不必再提“誠意”，這是同義反復，實乃畫蛇添足之舉。那是否可以反過來說“誠意”而不言“正心”呢？陳確堅決否定，理由是“誠止在意，即是不誠。凡言誠者，皆兼內(nèi)外言”，《大學》所說的“誠”只局限在“意”上，與“誠”本身兼指內(nèi)外相悖，少卻外在的踐履一面。很明顯，陳確實際上是將他強調(diào)的躬身實踐應用到對“誠意”的理解上，有意矯正王學末流偏于內(nèi)在的弊端。

陳確批評陽明的另一焦點亦在于知行問題，所不同于批評朱熹的是，他十分贊賞陽明的“知行合一”之論，他說：“陽明子言‘知行合一、‘知無先后、‘知行并進，真是宋儒頂門針子”，這就將陽明的“知行合一”拔擢到至高無上的境地，成為提領宋明理學的關鍵。職是之故，陳確在陽明的眾多學說中，唯獨對陽明此論深信不疑，由此亦可看出陳確的王門背景。既然如此，陳確又何以批評陽明呢？陳確認為：“姚江之合知行，山陰之言一貫，皆有光復圣道之功，而于《大學》之解，終落落難合”。這就是說陽明的“知行合一”，劉宗周的“一貫”在提揭圣人之道上功不可沒，但在《大學》詮釋上卻與《大學》本意相差甚遠。陳確此意既否定了心學宗師陽明，亦背離了其師劉宗周。我們需要明確的是，陳確何以會有如此看法呢。下面所列似可一窺根由：

《大學》固明言先后，而陽明子謂知行無先后，此益薪助沸之說也。

《大學》明言先后，而陽明子謂知行無先后，說何由何？……陽明子亦欲曲護《大學》，其如《大學》之終不可理解何？

陳確所要指陳的是，陽明的“知行合一”思想不但無過，甚至與孟子“性善論”同功。陽明的過錯在于明知《大學》將知、行分為先后，卻不進行辯難，這不僅是回護《大學》之弊，更是火上澆油之舉。陳確更深入一步批評道：

每恨以陽明子之圣賢，知行合一之說，決可與孟子道性善同功無疑者，奈何不直辨《大學》。

陽明不直攻《大學》，而但與朱子爭格致之解，雖諄諄言知行合一，知行無先后，說非不甚正，而《大學》故在也?！洞髮W》紛紛言先言后，有目共見，朱子反得憑《大學》之勢，而終以說勝陽明子，故其辨至今未息。嗚呼！此亦陽明之過也。

不難看出，陳確的批評已有情緒化之嫌，顯示出其對這一問題的痛心和關切。在他看來，陽明雖倡導“知行合一”，但不攻擊《大學》之弊，反倒與朱子爭論格致，非但沒有批倒朱子，而終為朱子所勝，并導致爭論不休，過錯不小，實屬可恨。由上可見，陳確對《大學》的批評，實與陽明對《大學》的解讀難以相合。我們可從其與同門好友張履祥的交辯中一見其詳。當宗朱學者張履祥指摘陳確以陸王之學為據(jù)批評《大學》時，陳確激憤地回復道：

弟之不足教，固已矣。至又罪及陸王之學，比之洪水猛獸，此何語也？且弟之辨《大學》于陸王何與，而上累之耶？陸王亦嘗言格致矣，雖所言與程朱不同，其深信《大學》則一也。程朱之說非，則陸王非矣，弟說絕不本陸王，而吾兄罪之，豈非所謂“行人之得，邑人之災”乎？何其聽之不審而刑之太濫也！

陳確受過陽明心學洗禮是確然無疑的。但就《大學辨》而言，陳確是堅決反對張履祥將其與陽明心學掛鉤，辨稱其《大學辨》絕不以陸王心學為據(jù)，若強行關聯(lián)，實是無知之論。平實而論，陳確所辨并非虛言，他雖批評陽明不去辯駁《大學》的“知先行后”說，但這背后透顯的恰恰是其對《大學》“知行說”的否定，批陽明更多地是他批《大學》的一個憑借。

四、結(jié)語

從《大學》的詮釋史來看，陳確是為數(shù)不多的對《大學》經(jīng)典地位進行否定和批判的學者之一，雖顯得較為另類，但他的這種辯難在明清之際學術范型轉(zhuǎn)換、多元思潮并存的境遇下，自有其獨特而豐富的思想史意義：一是辨?zhèn)挝谋?，遙啟清代中期的考據(jù)學。陳確身處脫略文本、束書空談的明清之際，是時學界久為朱、王之爭所困，究竟誰說是圣人本意，以陳確為代表的學者所尋求的解決之道是“復古以求解放”，也就是辨別文本真?zhèn)?，探究?jīng)典原義，力矯虛妄之說，故在《大學辨》中，他酌通古今，旁推互證，廣泛引用《堯典》《詩》《書》等來否定《大學》非孔氏遺書，從而是書得以與“黃宗羲的《易學象數(shù)論》、閻若琚的《尚書古文疏證》同開清代辨?zhèn)螌W風”，這就為清代中期考據(jù)學的興起首開風氣之先。也就是說，清代中期考據(jù)學的興起要向前追溯到清初的辨?zhèn)螌W風。故余英時先生敏銳地指出：“《大學辨》所爭者仍在義理之非，而所采用之方法是考證辨?zhèn)?。這里清楚地透露了考證學興起的思想史背景?！倍腔貧w原始儒學，助推“崇實黜虛”思潮的光大。陳確在述及撰寫《大學辨》緣由時指出“琢磨程朱，光復孔孟”，也就是以恢復孔孟儒學為宗旨。那么，陳確何以對孔孟儒學如此情有獨鐘呢？原因即在于孔孟儒學注重踐履，強調(diào)實行，正可以矯正晚明陽明心學所導致的空虛不實之風。在《大學辨》中，他更多是以孔孟之學為考量標準來裁斷程朱、陸王。這種反對空談義理，主張實學實行的主張無疑迎合和助推了明清之際興起的“崇實黜虛”思潮。三是消解學術權(quán)威，開辟解決“朱、王之爭”的新方案，拓展《大學》詮釋維度。梁啟超曾指出“有清一代學術，初期為程朱、陸王之爭”，陳確并不盲從任何一家，他直言：“程朱、陸王，皆卓然為兩代大儒，至其言學，皆不能無偏，學者正可劑其通異，以求大中”。正是基于這種客觀之態(tài)度，陳確明確說其《大學辨》“既異程朱，亦背陸王”，顯示出學無依傍、學無瞻顧、獨證獨創(chuàng)的特質(zhì)。而這種不囿于權(quán)威、不局限于成說的取向，實際上一定程度消解了理學、心學的權(quán)威，開辟出或調(diào)和、或尊一辟一視域之外的介入和回應朱、王之爭的路徑，同時也拓展《大學》的詮釋維度，豐富和充實《大學》的意義世界，使其在盡可能的詮釋維度上展現(xiàn)出來。要之，陳確通過撰寫《大學辨》，以其特有的方式介入和回應明清之際朱、王之爭這一全國性學術議題，推動明清之際學術范型的轉(zhuǎn)變，成為我們管窺明清之際學術衍化和走向的一個生動而鮮活的個案。

責任編輯：王曉潔