對中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”的文化生態(tài)再認識

羅康隆 彭兵

摘 要：當下，我國并行著新舊兩套不同的計時體制：一個是公眾所稱的“公曆”;一個是中國傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”。按照民族學經(jīng)典進化論的理論分析，既然有了新的適用面更廣的公曆，傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”理當?shù)鰵v史舞臺。這樣的思維習慣在普通民眾中由來已久，大多數(shù)人都習以為常，不以為意。但若換一個視角，從文化生態(tài)共同體的協(xié)同演化視角看，則不難看出兩者均不可或缺，正因為如此，兩種“曆法”需要并行沿用。這不僅是當今世界范圍內(nèi)眾多國家的通例，而且中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”在鑄牢中華民族命運共同體歷史進程中，曾經(jīng)發(fā)揮過不可替代的關(guān)鍵作用，而且在當今乃至以后，這一作用還將繼續(xù)生效。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)“農(nóng)曆”;文化生態(tài);中華民族命運共同體

中圖分類號：C95 文獻標識碼：A 文章編號：1674 - 621X（2021）03 - 0027 - 11

引言

在漫長的歷史歲月中，中國一直沿用傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”作為王朝的法定計時制度。辛亥革命后，孫中山基于有利于與西方發(fā)達國家接軌的考慮，宣布廢止中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”的國家法定地位，啟用了“公曆”加以替代。一個多世紀以后的社會現(xiàn)實，卻明確地告訴我們，中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”在我國人民的生產(chǎn)、生活中，還一直發(fā)揮著重要的作用。僅推行“公曆”還不足以解決社會的全面需求。近年來，黨和政府規(guī)定的公眾節(jié)假日已經(jīng)全面付諸實踐，其中的“春節(jié)”“清明”“端午”“中秋”等節(jié)假日，都是植根于中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”而來，這就更加表明我們還離不開中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”。

中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”絕非一蹴而就，它是在漫長的歷史歲月中，不斷試錯、調(diào)整、新陳代謝，歷經(jīng)曲折和磨難才定型下來的計時制度。自從中國歷史進入了“大一統(tǒng)”的多民族國家建置以來，中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”為了適應已有的社會需要不斷地做出了一系列新的適應，才得以完備傳承下來。而在這一過程中，中華各民族在生產(chǎn)生活的實踐中逐步形成了穩(wěn)定的“多元一體格局”，結(jié)成了牢固的命運共同體。其中中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”就發(fā)揮過不容低估的關(guān)鍵作用，以至于不僅今天還離不開中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”，即便是未來也還要進一步發(fā)揮其應有的功能。鑄牢中華民族命運共同體，老祖宗留下的這份遺產(chǎn)（“農(nóng)曆”）還可以發(fā)揮意想不到的正能量。

遺憾的是，受到民族學經(jīng)典進化論思維定勢的干擾，如何正確對待傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”，反而使普通民眾乃至學人都不免感到迷惘與困惑。有學者認為過時的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”，把它送進博物館就行了;也有學者認為“公曆”在我國已經(jīng)襲用了1個多世紀，更有利于世界的交往，留下這樣的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”，似乎有些無足輕重。類似的看法不一而足，但片面膚淺之處也不得不加以回應。時至今日，并行新舊兩種“曆法”的國家不僅僅有中國，世界上眾多國家無不如此，俄羅斯至今還并存著“儒略曆”和“格里高利曆”（即“公曆”），阿拉伯世界各國至今也部分沿用“格里高利曆”和“阿拉伯曆”。諸如此類的實證在此無需贅述，大家查查工具書也就一目了然了，反倒是從文化生態(tài)的視角，審視中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”在鑄牢中華民族命運共同體過程中，曾經(jīng)發(fā)揮了不可替代的作用，更有助于世人的深思。

一、中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”的獨特性

地球的運行周期加上各種天體運行周期乃是地球自身和太陽系復合運行的產(chǎn)物。因而其間必然存在著諸多的變數(shù)。生活在地球上的人類，一旦建構(gòu)了文化，能夠得以認知客觀世界開始，必不可少的任務之一就是要找到安身立命之地，去捕捉地球運行的規(guī)律，并以此建構(gòu)起相應的計時制度來，以期規(guī)約、節(jié)制并服務于特定人群的生產(chǎn)生活需要。對此，民族學中的認知民族學派早就做過了系統(tǒng)論證，但僅有這樣的宏觀理論分析顯然不夠，因為地球太大了，歷史上各個民族建構(gòu)起來的“曆法”，受到時代或觀察范圍視野的限制，根本無法從計時制度創(chuàng)建起，就對地球運行規(guī)律做到全局性把握，在這一點上歷史唯物主義反倒讓我們今天的人有所清醒。

眾所周知，由于地球是個橢圓形球體，因而世界各地必然存在時差，地球運行會產(chǎn)生傾角，就會使得南半球和北半球的季節(jié)會恰好相反。高山的阻隔，森林的密布，也會使得不同地區(qū)的人民要準確連續(xù)觀察星空的運行，其難度和可行性會拉開很大差距。以至于越是遠古創(chuàng)制的計時制度，其地方適用性越強，其功效雖然不低，但卻無法在更廣闊的地域推行使用。因此在漫長歷史歲月中，會很自然地表現(xiàn)為“曆法”的演進，不可避免地會隨著認知面的擴大而不斷地新陳代謝。雖然新的計時制度適用面越來越寬，但具體到特定自然生態(tài)系統(tǒng)及其生活在其間的民族而言，其適用性和專屬性則必然會下降，計時的功能發(fā)揮也會受到牽制。對此，馬克思的辯證統(tǒng)一觀能夠給人們新的啟迪，普適性與專屬性總是辯證統(tǒng)一的存在，提高普適性的同時，專屬性就會受到削弱。由此而引發(fā)的負效應，就可能對相關(guān)的民族留下隱患。具體表現(xiàn)為，相關(guān)文化對所處生態(tài)環(huán)境的適應能力會隨之而削弱，長期積累后的負效應就有可能演化為始料不及的各種生態(tài)災害。化解的辦法可以啟動生態(tài)民族學的協(xié)同演化原理，在普適性和專屬性上保持平衡，求得兼容互惠、協(xié)同共生，實現(xiàn)可持續(xù)的共同繁榮。中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”能夠與“公曆”并行沿用了1個多世紀，正好是能夠?qū)ⅰ皡f(xié)同演化”做到行之有效的生動例證，其間的生動性如何體現(xiàn)，還得從現(xiàn)行的中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”入手。

認知人類學研究告訴我們，遠古的先民們從建構(gòu)文化開始，就會自然地在文化中建構(gòu)起相應的計時制度。建構(gòu)計時制度的最初程序，就得在長期觀察中找到一個呈現(xiàn)周期最為穩(wěn)定，最容易觀察到的客觀事物，作為計時制度確立的依據(jù)。然后觀察其運行的時差乃至由此引發(fā)的相應時間序列的變遷，相關(guān)的計時制度就得以萌生。具體到生活在地球上的人類而言，太陽是最容易觀察到的天體，太陽位置的變化對人類的影響不僅極為直接，而且極為深遠。季節(jié)、氣溫變化、生物的生長和人類自身的感受，都與這樣的運行規(guī)律息息相關(guān)。因此，以太陽的運行規(guī)律為依據(jù)創(chuàng)建的計時制度，也就是現(xiàn)今俗稱的“太陽曆”，一旦在推行過程中得到相關(guān)人群的認同，遠古的“太陽曆”計時制度也就可以應運而生了。在這一問題上，中國的傳統(tǒng)“曆法”也不例外。我們的先民就是通過觀察太陽“視運動”的手段去建構(gòu)相應的“太陽曆”，至今保存在傳統(tǒng)“農(nóng)曆”中的“兩分兩至”即春分、秋分、夏至、冬至就是源自傳統(tǒng)“太陽曆”的術(shù)語。

要知道，若是我們的祖先抬頭直接望太陽，必然會被太陽光照射得眼花繚亂，當然也就無法直接準確觀測到太陽具體視運動的位置。于是，他們就不得不發(fā)明“立桿測影法”去對太陽視運動的位置做出間接測量。方法很簡單，就是在平地上垂直豎立一根長桿，每天正午時分，直接地測量桿子在太陽光下的影子長短，就可以如愿以償了。這樣的測量方法其實是間接地準確把握太陽視運動所在位置的有效辦法，于是影子最長的那一天就被稱為“冬至”日，影子最短的那一天就相應的被稱為“夏至”日，而不長不短之日就分別被稱為“春分”日和“秋分”日，只要按照“兩分兩至”的分類方法，經(jīng)過的日數(shù)累加起來那就是一個太陽年了。

早年盡管測量的精度不夠，但將相隔365天到366天之間的日子作為一年太陽運行的規(guī)律最終還是得以確立下來。中國最古的“曆法”“夏小正”大概就是如此得來。除了間接測量太陽運動的位置外，當然也可以直接觀察太陽，我們的先民就得為此建構(gòu)觀象臺。抓緊太陽出山、下山這一特定的時刻，由于當時的太陽光很弱，不會太刺眼睛，太陽在星空中的具體位置也可以通過目擊直接作出準確定位。

于是，我們先民又不得不把星空黃道帶的恒星位置逐一加以測定，畫成圖，那么在觀象臺直接觀察太陽出山和落山時的星空，當天到了某年的某一天同樣可以做出準確的裁定。為此，我們的先民將黃道帶的星空劃分為28區(qū)域即28星宿。這28星宿分別為，東方七宿：角、亢、氐、箕、尾、房、心;南方七宿：井、鬼、柳、軫、翼、星、張;西方七宿：奎、婁、胃、昴、觜、畢、參;北方七宿：斗、牛、女、虛、危、室、壁[1]。這樣一來，當太陽在星空中的視運動穿過了一個多一點的星宿時，其時間大致為30天左右，也就相當于我們現(xiàn)在所稱的一個月了。中國戰(zhàn)國至秦漢時代的天文學家在這一基礎(chǔ)上，已經(jīng)相對準確地計算出了每個月，根據(jù)太陽在黃道帶運行的角度，只需要對比角度的變化，12個月的劃分以及特定的日子都可以從觀象臺測量的結(jié)果加以矯正。這就是天文學家所稱的“太陽曆”。時至今日，中央電視臺每逢二十四節(jié)氣日時，習慣性地總會報告某天幾時幾分幾秒到達了“春分”，這當然是當代精密測量儀器才做到的事情。但請不要忘記“春分”也好，“秋分”也罷，不僅是天文學的事情，它同樣是中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”的有機構(gòu)成部分。在這一問題上，“公曆”和中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”正上演著世間萬物辯證統(tǒng)一規(guī)律的客觀存在。

鑒于太陽的視運動從地球上看來，其運動規(guī)律的穩(wěn)定性很強，這對于計時制度的編訂而言當然是好事。但美中不足之處卻在于，這樣的計時周期要長達365至366天，對人們的生活來說間隔時間似乎太長了。從事具體的某項生產(chǎn)活動，那就需要把周期劃得更短，才能更有利于安排生產(chǎn)、生活。于是，我們先民就注意到月亮的運行有其內(nèi)在規(guī)律性，那就是每隔29天至30天，月亮都要圓缺一次，在天空的黃道帶每次圓缺位置大致要跨越28個星宿中的1個星宿，于是把這兩者結(jié)合起來，把“月”作為太陽年的下一級較小的時間單位。其好處在于只要看月亮的圓缺程度，不僅可以明確知道當天是某月的哪一天，以月亮盈虧為周期去制定的計時制度被天文學家稱為“太陰曆”。而中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”的特點正在于將“太陽曆”與“太陰曆”兩者結(jié)合起來，這就是天文學家所稱的“陰陽合曆”。要實行“陰陽合曆”，就要把“太陽曆”和“太陰曆”合起來，需要克服的困難在于，每個月運行的天數(shù)加起來，結(jié)果不可能是整數(shù)月，加起來不可能正好是365天或366天，也就不是一個太陽年。而是要12個月多好幾天才構(gòu)成一個年。因此，為了調(diào)和這兩者的差距，我們的祖先就發(fā)明了設置“閏月”的辦法，每隔19年要多加7個月，稱為“閏月”，當年稱為“閏年”。只有做出這樣的處理后，“陰陽合曆”才能最終確立，當代考古發(fā)掘獲得的甲骨文中已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了“十三月”的記載，這就表明至少在我國的商代，中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”就成了真正意義的“陰陽合曆”。只不過當時的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”是將“閏月”放在每年的最后一個月，需要閏年的最后稱為“十三月”。而當代傳世的中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”則是根據(jù)二十四節(jié)氣的變化的吻合程度，在其他月份設置“閏月”罷了。對古代而言，創(chuàng)制“陰陽合曆”取得成功是一件了不起的貢獻，但即令如此，“陰陽合曆”還有其不便之處，一旦進入固定農(nóng)耕時代，人們的生產(chǎn)活動就得跟著作物的生長季走，但我國不同的民族所栽培的作物各不相同，他們很自然地得跟著自己作物的生長季去從事生產(chǎn)、生活。于是，要確保每個民族都精準地按照“陰陽合曆”規(guī)定的統(tǒng)一日子去從事生產(chǎn)和生活，肯定會遭遇難以相互兼顧的困難。從事捕魚、狩獵、采集的民族還得根據(jù)冰雪消融的規(guī)律去安排生產(chǎn)活動。于是，在“陰陽曆”的基礎(chǔ)上，指導生產(chǎn)還得在“月”與“年”之間，再劃分一個中等尺度的時間概念來，這就有了四季的劃分。當代傳世的《十三經(jīng)注疏》中的《春秋》，就是將一年劃分為春秋兩季，春天種，秋天收，也就度過了一年的時光。春季的漁業(yè)和秋季的漁業(yè)對象、方法也各不相同。但不從事農(nóng)耕的民族也不妨按照冰雪是否消融把一年劃分為冷季和熱季，如果雨季和旱季非常明顯地區(qū)生活的民族當然也不妨把一年分成旱季和雨季，同樣無可厚非。

當然，如果不同地區(qū)的各民族出于特殊生活需要，自然生態(tài)環(huán)境的限制，他們在生產(chǎn)、生活中也會遇到一些意想不到的具體困難，也會碰到需要解決的緊迫問題。比如，生活在茂密叢林中的民族既不便于觀察太陽，也不便于觀察月亮。特別是處在我國最南方的人們，看不到明顯的季節(jié)變化，那么怎么去劃分一年的不同季節(jié)呢？為了化解這樣的難題，他們也得發(fā)明自己的文化對生態(tài)的獨特適應辦法：那就是觀察植物與動物的生長，也能夠找到很多規(guī)律性出現(xiàn)的景觀。哪一類植物開花？哪一種動物休眠？哪一種動物產(chǎn)仔？哪一種動物要遷徙？如此等等，不一而足。這樣建立起來的計時制度，由于是根據(jù)物候周期性的變化去創(chuàng)制計時制度，所以被學者們稱為“物候曆”。要知道這樣去創(chuàng)制計時制度，對叢林生活的民族來說是非常方便的。對從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的民族來說，也有這樣的必要，因為它可以把不同農(nóng)事活動固定安排在最佳月份中。事實上，在中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”孕育時代，也就是遠古的夏朝國家“曆法”《夏小正》中就有記載，表明當時已經(jīng)將物候納入計時制度之中。到了我國的南北朝時期，我們的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”又做了進一步發(fā)展，把“物候曆”也納入了傳統(tǒng)“農(nóng)曆”的編制之中，將1年中每5天劃成“1侯”，1年總共劃分為72個“侯”。每個“侯”都有特定的生物生存方式的明顯標志。把不同“侯”之間，嚴格按照秩序逐一劃分出來，憑借這樣的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”去指導農(nóng)事活動或指導不同的生產(chǎn)和生活方式也就更加精準了。

作出以上努力和創(chuàng)新后還不能稱為“十全十美”，因為還有些人生活在天文、物候、季節(jié)觀察都不是很方便的地區(qū)。比如，生活在都市和荒漠中的民族，如何觀察到物候呢？這必定會困難重重，那么他們能不能制造出人造時間的地標呢？歷史的實情很好的回答了這一問題。舉例說，大家都知道，我們的傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”以十天干和十二地支相結(jié)合，有規(guī)律地排列成60個單位，分別代表年、月、日、時，這就是歷史學家所稱的“干支”計時法。有關(guān)“干支”計時法，我國的史書《史記·天官書》和《漢書·天文志》中就有相似的記載。

這樣一來，有了干支紀年法以后，又有了特定的層次做計時地標，人們的生產(chǎn)、生活就變得更加便利。只要你進入空間上的某個層次，那么相關(guān)的日子也就可以隨之得到確定。眾所周知，中國的傳統(tǒng)文化講究“天人合一”，我們的祖先都相信人間的事情在天上都可以找到對應點。這樣的人造地標建構(gòu)，需要有相應的“天象”相互對應，以便把不同知識整合起來。我們祖先就將這樣的做法簡稱為“星野”對應，這就成了地方志編輯中一個專門的篇名，總稱為“星野志”。

綜上所述，我們不難看出，中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”與世界上別的國家通用計時制度相比，都顯得分外的獨特與復雜。因為它不僅是“陰陽合曆”，而且還得加上“物候曆”、季節(jié)曆、干支記日、星野對應，還要編纂“二十四節(jié)氣”。也就是說，全世界范圍內(nèi)不同國家不同民族曾經(jīng)使用的計時制度，在我國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”中幾乎是無所不包，合為一體，但又合而不亂，能夠做到渾然一體，在祖國的大地上都可以找到對應的計時制度例證，就這一點而言，完全可以稱得上是全世界獨一無二的“復合曆”。

二、多元一體的格局與中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”

1988年，我國著名的民族學家費孝通提出了“中華民族是多元一體格局”的全新命題。用今天的話來說，中華各民族就是一個“命運共同體”，但這一提法卻遭到韓國人類學家金光億的質(zhì)疑。在北京大學舉行的報告會議中，金光億就直截了當?shù)卣f：什么是多元一體格局？我當面問過費孝通先生，你講的是什么意思？你所謂“一體”，是不是在政治上的“一體”？所謂“多元”，是不是56個民族是多元？如果是這樣，所說“一體”和“多元”并不具有同質(zhì)性？性質(zhì)不同不可并列。面對國外這一學者的質(zhì)疑，在座的學者和研究生們一時找不到正確的回答辦法，對外國學者又不好意思去頂撞。但今天重新認識傳統(tǒng)“農(nóng)曆”后，我們卻不難發(fā)現(xiàn)，其實鑄牢中華民族命運共同體，中國的傳統(tǒng)“曆法”的獨特性本身就可以為此佐證。這是因為在這樣的傳統(tǒng)“曆法”中，作為全國通用的計時制度，“農(nóng)曆”和各民族執(zhí)行的傳統(tǒng)地方性計時制度本身都是文化的產(chǎn)物，同時也是適應所處生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)物，說“一體”也好，說“多元”也罷，在這樣的文化建構(gòu)中其實是同質(zhì)的，“多元”與“一體”當然可以相提并論。

眾所周知，我國境內(nèi)的回族、維吾爾族等10多個少數(shù)民族，主要聚集在西北地區(qū)，他們信奉伊斯蘭教，“阿拉伯曆”直到今天在這些民族當中還有所傳承和使用。誠如上文所言，“阿拉伯曆”是真正意義上的純“陰曆”，但這并不要緊，因為在中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”中已經(jīng)包含了“太陰曆”的成分在其中，要實現(xiàn)與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的接軌，一點障礙也沒有。舉例說，維吾爾族在使用“阿拉伯曆”時，雖然接受了中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”中十二地支的概念，但又因地制宜做了貼近他們實際的調(diào)整和完善。十二地支所對應的十二生肖中的“龍”，這些少數(shù)民族鮮有提及，也不知道是什么意思？因此，他們見過的其他生肖都不變，僅僅把“龍”換成“魚”，這就解決了認知上的難題。經(jīng)過這樣的調(diào)適后，他們的計時制度和生產(chǎn)、生活作息，也就與中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”互惠、兼容了。要知道，這些少數(shù)民族大多生息在我國西北的干旱地帶，沙漠的生態(tài)景觀季節(jié)變化并不太明顯，他們當然不需要“物候曆”，茫茫的沙漠要建構(gòu)人為時間地標，也會困難重重。但這一切都無關(guān)緊要，只需要因地制宜各取所需，普遍采用中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”同樣可以收到文化生態(tài)和諧兼容的利用成效。

生活在青藏高原上的藏族、門巴族、珞巴族等，由于生活的地域是高寒的青藏高原，大氣極為澄明，晴朗的天數(shù)較多，觀察天象完全沒有問題，但物候的變數(shù)比較大，很難捕捉到穩(wěn)定的周期，再加上他們執(zhí)行的是農(nóng)、牧兼營的生計方式，作物什么時候播種，得隨海拔高度而異，牦牛的放牧，也存著難測的變數(shù)。為了適應這樣的特殊生態(tài)環(huán)境，他們要接受“陰陽合曆”，可以說得上是水到渠成，但要將放牧與農(nóng)耕同時納入物候編排，就會遇到極大的困難。于是他們發(fā)揮其聰明才智，將中國傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”稍加更改，就能達成相互兼容互惠。比如，他們傳統(tǒng)“農(nóng)曆”的“十天干”分成了5組，即將“甲乙”合稱為“木”;“丙丁”合稱為“火”;“戊己”合稱為“土”;“庚辛”合稱為“金”，“壬癸”合稱為“水”。于是，漢族傳統(tǒng)“農(nóng)曆”中“甲子年”就會順理成章地改稱為“木鼠年”，“丙午年”改稱“火馬年”，如此等等。地方的計時制度也就和中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”，實現(xiàn)了無縫對接?！拔锖颉痹诋?shù)丶热浑y以把握，周期不穩(wěn)定，牧區(qū)和農(nóng)區(qū)不能兼顧，那就擱置也罷。反正只要套用傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”，照樣可以在青藏高原暢通無阻，只不過標上了“藏曆”地域性特征罷了。

我國云南地區(qū)很多少數(shù)民族，他們的生息地由于頻繁受到印度洋暖濕氣流作用的影響，比之于內(nèi)地盛行的季風對他們的影響反而較弱，在季節(jié)的周期表達上干濕兩季的分野非常明顯，規(guī)律性很強。于是他們的地方性計時制度，也就相應的啟動了與之相適應的季節(jié)劃分。這樣一來，在這一區(qū)域內(nèi)不管是采集、狩獵民族還是實行“刀耕火種”的民族，亦或是實行固定農(nóng)耕的民族，都可以找到既能普遍推行中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”，又能針對地方性特色做到因地制宜的處置辦法。

生活在我國的海南島和臺灣南部的各民族，由于所處地理區(qū)位的自然生態(tài)結(jié)構(gòu)較為獨特。在那樣的地方遭逢臺風是經(jīng)常有的事，但真正春夏秋冬四季的分野幾乎難以察覺，可以稱得上“常夏無冬”。于是，在使用中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”時只需要把“物候”和季節(jié)相關(guān)的部分，忽略不計，憑借季風的變動，同樣可以利用傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”去指導自己的生產(chǎn)與生活。

我國境內(nèi)百越各民族，包括壯族、布依族等，他們都生息在高原的河谷壩區(qū)，東西南北四面都有高山阻隔，再加上還有茂密森林長滿了山坡，要直接觀察月亮的圓缺變化，還要遭逢多陰雨天數(shù)的干擾。但每個月的“十五”，月亮純圓當頂，卻可以做到觀察得明白無誤。于是，他們在接受傳統(tǒng)“農(nóng)曆”時，為了適應所處的自然與生態(tài)系統(tǒng)而進行變通處置。在他們的地方“曆法”中，每個月的“初一”就是看不到月亮的那天，稱為“朔日”，而將最容易看得見月亮的“十五”那天，稱為“望日”。只需要做出這樣的微調(diào)，中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”照樣可以在百越各民族通行無阻，相得益彰。與此同時，這些少數(shù)民族都生活在亞熱帶叢林生態(tài)系統(tǒng)中，物候的變化規(guī)律性很鮮明，也容易做到準確觀察，以至于他們在從事狩獵、捕魚的副業(yè)時，也需要以物候變遷為依據(jù)，以此節(jié)制狩獵采集和捕魚的季節(jié)安排。

對于那些終年生活在叢林中的少數(shù)民族而言，情況卻是另外一番景象，因為在叢林下的陰暗環(huán)境中觀察完整的天空，幾乎無法持續(xù)進行，抬頭看見的都是濃密的樹葉，特別是那些生活在亞熱帶叢林中的民族，如云南的獨龍族、拉祜族、怒族也都會遇到這樣的困難。好在他們所面對的生態(tài)系統(tǒng)，生物物種多樣性水平極高，每種植物都會定時開花，動物的覓食、生育行為也會定時進行，以至于以物候為標記，去重新考慮如何接受漢族的傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”，也就成了他們自己需要解決的大問題了。已有的民族學調(diào)查資料，恰好佐證了這一事實。其實他們早就吸取了傳統(tǒng)“農(nóng)曆”中的“七十二候”分野，只是用當?shù)氐奈锓N置換了原有的物種內(nèi)容而已。這樣一來，他們沒有的物種標準就不會干擾他們的生產(chǎn)與生活，最終同樣實現(xiàn)了中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”在當?shù)氐募嫒莶⒋妗?/p>

生息在東北小興安嶺溫帶針葉林的鄂倫春族，每年都要遭逢9個月冰封雪蓋的漫長冬季。動植物的生長期只有短短3個月，季節(jié)倒是分明，但卻無法明晰地劃分出春、夏、秋、冬來，當然也不需要做出這樣的劃分。于是，他們要與傳統(tǒng)“農(nóng)曆”達成互惠兼容，就得以他們的所處地區(qū)的文化生態(tài)為轉(zhuǎn)移，把飼養(yǎng)馴鹿和狩獵的季節(jié)安排置換掉中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”中有關(guān)物候的部分，將四季合并為冷、暖兩季。這樣一來，兩者之間的有效對接，同樣可以做到天衣無縫。善于在烏蘇里江捕魚的赫哲族，由于開江與封河，是最容易觀察到的自然性季節(jié)性景觀變動，于是只要把這樣捕魚的生產(chǎn)安排和越冬休息切分開來，放棄四季的劃分，地方性的計時制度也就可以和中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”實現(xiàn)相互結(jié)合了。

值得注意是，楊庭碩教授多年從事水族、苗族的傳統(tǒng)計時制度研究，在其《苗族與水族傳統(tǒng)歷法之比較研究》[5]中對苗族和水族的計時制度做了比較性的說明。這兩個民族計時制度有同有異，比如，他們不分4季只分2季（熱季和冷季），而熱季和冷季這樣的劃分與他們生產(chǎn)、生活實際需要恰好合拍。熱季以家族為單位，共同從事農(nóng)田耕作，冷季則是社交與狩獵、采集的季節(jié)。接下來，他們還會遇到一個新的困難，在叢林密布又相對封閉的生存環(huán)境下，如何累加計日，就很難找到標準，于是，他們又不得不發(fā)揮了自己的創(chuàng)造力，把中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”中的“星野”對應計時移植到了自己的生息區(qū)，給自己周邊的村寨分別編上了十二生肖的對應名稱，每6個、12個、18個村寨為一組，讓其成為一個循環(huán)計日的地標單位。順便提一句，這樣規(guī)劃的計時單元，在苗族中本身往往是一個通婚圈，如果是6個村寨構(gòu)成，那么依次就將計時的地標村寨定名為“鼠馬寨”“牛羊寨”“虎猴寨”“龍狗寨”“蛇豬寨”“兔雞寨”。在這樣的情況下，各個村寨雖然無法與星空做到直接對應，但整個圈子內(nèi)的苗族居民要約會、趕集、過節(jié)都可以找到該去的村寨，也就可以做到明白無誤了。經(jīng)過這樣充滿智慧的調(diào)整，“苗甲子”才能做到既在苗族地區(qū)通行無阻，也與中國傳統(tǒng)農(nóng)歷保持同步和一致，真正做到了兩全其美。

更值得一提的是，對這樣的地方性計時制度，其實在明代就有了漢文的記載，田汝成所編的《炎徼紀聞》就明確提到苗族地方計時制度，該書將苗族的計時制度稱為“苗甲子”。在這樣的計時制度中，不問“天干”只問“地支”，而且不是沿用漢語中的“地支”名稱，而是直接啟用十二生肖的名稱，把“地支”名稱形象地直接稱為鼠、牛、虎、兔 、豬、龍、蛇、羊、馬、雞、狗、猴，用十二生肖去輪回計年、計月、計日、計時，而在這一點上和中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”并無二致。他們之所以這樣做，也是一種高超的適應于他們所處的生態(tài)環(huán)境的做法，也是他們的文化適應于他們所處生態(tài)環(huán)境的創(chuàng)舉。這是因為，他們的生活區(qū)叢林密布、山河阻隔，即使是晴朗天氣，不管是觀察太陽還是看觀察月亮都只是從林木的縫隙中看到，無法對天空做出整體性的觀察。因而采用“太陽曆”和“太陰曆”都不合適，采用“物候曆”對他們最為實用。好在中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”中早就安排了“七十二侯”和“二十四節(jié)氣”。他們只需要將他們當?shù)亓曇姷膭又参镂锓N去置換“七十二侯”中的物種，適合當?shù)匚幕鷳B(tài)共同體的地方性計時辦法，也就是“苗甲子”也就成型了。比如說，他們將可以采食蕨菜長出嫩芽的時間規(guī)定為他們心目中“蛇月”，將地瓜熟透規(guī)定為他們心目中的“猴月”，那么與中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”的接軌和互通，就變得無障無礙了。

水族的地方計時制度也和苗族的計時制度存在著十分明顯的相似性，每年只分為冷、熱兩季，他們也像苗族一樣用十二生肖計年、計月、計日，也同樣將所有的村寨按十二生肖分別命名，作為計日的人造地標。最有趣的是，他們分布區(qū)所處的自然生態(tài)系統(tǒng)，可以大致切分為2個單元，西北片區(qū)是他們的農(nóng)耕區(qū)，東南片區(qū)山高林立，是他們的旱地游耕和采集狩獵的生活區(qū)。于是，他們的過年，兩地之間又各顯神通，西北地區(qū)的水族稱過年為“借端”，也就是到了當?shù)乩浼緯r，每逢“亥日”就要過1次年，不過是在不同村寨過，6個村寨片區(qū)為1個單元，輪流坐莊，輪流過年，這樣下來就差不多半年過去了。東南片區(qū)稱過年為“借卯”，每逢“兔日”就過1次“卯年”，同樣是輪流坐莊。也就是說，西北片區(qū)歸屬于冷季，東南片區(qū)歸屬于熱季。在這樣的地區(qū)，不管是采集、狩獵、游耕，剛好滿足他們生產(chǎn)生活的節(jié)拍需要，最終成效仍然體現(xiàn)為各民族的計時制度和中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”協(xié)同共生，超長期可持延用。

三、結(jié)語

中國當代活態(tài)傳承的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”完備于南北朝時期，其后的歷代王朝僅做微調(diào)，而一直延續(xù)到今天。由于中國傳統(tǒng)的“農(nóng)曆”是七套計時標準和規(guī)制的整合計時制度，因此但凡中國境內(nèi)能夠遇到的地方性計時制度，在其中都有相應的表達和應對，以至于盡管我們國家地域遼闊、民族眾多，但生活在其間的每一個民族的地方性計時制度都能夠與國家頒布的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”找到準確的對接點，只需因地制宜做出符合需要的取舍，各民族之間就可以做到相生而非相克，共榮而非相擾。就這個意義上說，中國的傳統(tǒng)“農(nóng)曆”本身就是一個多元一體格局的計時制度表達。就這一意義上說，這樣的傳統(tǒng)“曆法”一經(jīng)形成，它本身就一直在發(fā)揮著鑄牢中華民族命運共同體的文化生態(tài)效益，把這樣的共同體曲解為政治凌駕于中華各民族之上而提出的質(zhì)疑，顯然違背了費孝通先生的本意。對此我們不必細究了，但從這個詞語中我們可以做進一步的理論提升。事實上，如何治理好多民族國家，《禮記·王制》中就有非常精準的概括和說明，那就是“修其教不易其俗，齊其政不易其宜?！睂Χ嗝褡鍑业膱F結(jié)和睦而言，我們只要在非溝通不可的部分追求統(tǒng)一，追求一致，其他部分則允許各民族各地方做出針對文化生態(tài)的再適應，這個命運共同體就可以不斷地在實踐的生產(chǎn)、生活中得以逐步地增強、壯大，形成真正意義上的“一體”，但又確保文化的多元并存。要知道這樣的時效不僅屬于古代，也屬于今天，同樣屬于未來。僅就此而言，當下中國兩種計時制度的并存，并不是壞事，既有利于對外交流又有利于各民族的和睦共榮，傳承和弘揚中國傳統(tǒng)“曆法”就需要看到這樣的成效，而不是把計時制度與治國大計作為不相關(guān)聯(lián)的事情去對待，那才是一種研究思路上的遺憾。

鑄牢中華民族命運共同體已經(jīng)是時代的需求，在這樣的時代要為此作出貢獻，不能僅強調(diào)某一方面、某一事項，而需要做出綜合性的考量。僅就一項分析而言，表面上看上去毫無關(guān)聯(lián)的中國傳統(tǒng)“農(nóng)曆”，其實早就在這方面發(fā)揮了積極作用，單憑這一點傳承傳統(tǒng)“農(nóng)曆”，弘揚傳統(tǒng)“農(nóng)曆”的精華，同樣可以服務于鑄牢中華民族命運共同體的效用。推而廣之，各民族的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，特別是跨民族的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)、傳統(tǒng)的倫理觀、傳統(tǒng)的地方性知識和技術(shù)不也是一樣嗎？只要我們能夠舉一反三，從不同方面、角度、手段形成合力，那么鑄牢中華民族命運共同體就可以從政策出發(fā)逐一落到實處，逐一落實到不同的地區(qū)和不同的民族之中，中華各民族像石榴籽一樣緊密結(jié)合在一起，也就成為中國崛起過程中的一個不爭的事實了。

參考文獻：

[1]? 劉安.淮南子[M].高誘，注.上海：上海古籍出版社，1989：27 - 28.

[2]? 鄭天挺，吳澤，楊志玖.中國歷史大辭典（上卷）[Z].上海：上海辭書出版社，2000：34 - 35.

[3]? 司馬遷.史記·卷二十七·天官書第五[M].北京：中華書局，1959：1332 - 1333.

[4]? 班固.漢書·卷二十六·天文志第五[M].北京：中華書局，1964：1288.

[5]? 楊庭碩.楊庭碩民族學研究論文集[C]//苗族與水族傳統(tǒng)歷法之比較研究.北京：中央民族大學出版社，2012.

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