新論饕餮的本質(zhì)、商周青銅器圖像意義主題及有關(guān)問題（二）——從商末周初一件青銅尊的特殊圖像論起

□顧萬發(fā)

商代青銅盤中，有一件盤的圖像是蒼龍圍繞一個由蒼龍精氣所化的黿形，也利于證明這一認(rèn)識。寶雞市竹園溝13號西周墓出土的人首銎鉞（圖50），其鉞面的蒼龍造型有明確的獠牙①這是西周常見的蒼龍獠牙的表現(xiàn)形式,有的神人的神鳥喙與之有幾分相似。和神鳥爪元素。該神龍反首，屬于蒼龍系，這一特征在西周各種玉器中多見②西周不少玉器神人也是這種反首，以表現(xiàn)蒼龍和神人的關(guān)聯(lián)，這種獠牙龍有的是馬鑣圖像。。竹園溝人首銎鉞鉞面蒼龍?zhí)厥?，其足?zhí)有小龍，龍首呼應(yīng)斧鉞鉞面之穿，斧鉞面之穿可以呼應(yīng)天極等，并有摶陰陽成精氣的意義。其斧鉞面之穿的小蒼龍，實際可以從兩方面理解：一種摶陰陽之精氣，可以蒼龍唾這種有形圖像表現(xiàn)之，或者簡單理解為是以蒼龍圍繞鉞面之穿象征的天極來表現(xiàn)之，只是由于設(shè)計形式的原因，把斧鉞之穿和小蒼龍融合了。之所以可以這樣表示，是由于古人認(rèn)為蒼龍所唾、散精氣依然可以視為是小蒼龍?；▓@莊東地54號墓葬的青銅鉞鉞面之穿有一個小龍，有鹿角柄，顯然是蒼龍，表達(dá)的是同樣的含義。花園莊東地54號墓葬之青銅鉞的小龍還位于該鉞一組對稱饕餮之嘴巴，所以給人的印象是饕餮之唾，呼應(yīng)斧鉞之穿摶陰陽所成精氣，也即表明蒼龍所唾為精氣的意思，與視鉞之穿為小龍或者為小龍繞的象征意義是基本一致的。更為確切地講，在斧鉞之穿表現(xiàn)蒼龍，主要是為了表現(xiàn)蒼龍所唾為陰陽和的精氣并有固本的特質(zhì)以及表明斧鉞之穿呼應(yīng)的太一天帝出萬物于震卦之蒼龍的意思，這利于我們對于斧鉞蒼龍和饕餮圖像的性質(zhì)識別。斧鉞之面的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，一般是表現(xiàn)斧鉞擬合玉璧的摶陰陽成精氣的動物化。斧鉞面之簡易化饕餮，屬于蒼龍系，有的表現(xiàn)其與斧鉞之穿的聯(lián)系，尤其是表現(xiàn)蒼龍唾之精氣與斧鉞之穿呼應(yīng)玉璧天極的摶陰陽成精氣并固本之意義的聯(lián)系。斧鉞之蒼龍有的可能與斧鉞象征歲關(guān)聯(lián)，我們知道晚期文獻(xiàn)有太歲、小歲呼應(yīng)北斗的記載，但是其思想的初步可能較早，北斗的造型實際也呼應(yīng)有柄斧鉞之形。歲星為木，與東象蒼龍、青龍呼應(yīng)，所以斧鉞有龍是自然的了。這樣的話，一般斧鉞之穿相當(dāng)于北斗斗魁中心，斗魁中心雖然歷史上沒有北極亮星，但是往往作太一常居之，即是上帝居住和巡視周天的地方，這樣的話，視其為文化的北極或者北極星也是可以的。更甚者，有明確的考古學(xué)證據(jù)證明至少從新砦期開始，擬合玉璧之斧鉞出現(xiàn)，其更早的濮陽西水坡45號墓第2幅蚌塑圖像中的風(fēng)字形斧即象征歲，只是還沒有明顯的玉璧之特征，東南地區(qū)的崧澤文化等的諸多玉斧鉞已有玉璧天極的特征。這就使得以斧鉞象征歲、以斧鉞面之穿象征天極及北極的文化得以流行，以至于表面沒有玉璧典型特征的斧鉞也可以表現(xiàn)，圭璋有領(lǐng)玉器以及所謂的玉璇璣更是這樣了。所謂牙璋之穿，首先象征天極等天中的代表，其扉牙林巳奈夫先生認(rèn)為是羽翼之生氣，即是符合中國道家的道生一、一生二、二生三、三生萬物思維的，也是符合易之太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦思維的①其他的斧鉞、玉璧、璇璣之穿也是符合這一思維的。，八卦以圓形圖像表現(xiàn)，其設(shè)計概念中即有這一天盤思維。馮時先生有關(guān)形埒的考證，利于理解這一問題。牙璋之獸面為首的扉牙實際是龍，更確切地講是蒼龍，其在斧鉞之穿旁，同商周時期斧鉞之蒼龍意義高度關(guān)聯(lián)。至于斧鉞之首的刀刃形或者Y字形，實際都是羽翼紋之端的一種表現(xiàn)形式，連同牙璋之體，則即是羽翼形，都是表現(xiàn)生機的。尤其是Y字形首的羽翼，在二里頭文化和夏家店下層文化往往作為蒼龍唾、散精氣的表現(xiàn)形式，商周則是云雷紋和神獸紋樣陰陽造型的基本元素。至于牙璋融合斧鉞形、玉戈形等，從其有刀刃即是很明顯的了。

圖50 竹園溝人首銎鉞

不少斧鉞還有蒼龍與白虎組合②由于與斧鉞有關(guān)并為白虎，所以還表示刑殺和威嚴(yán)的概念。，類似虎食人卣之龍虎，以這種龍虎組合表現(xiàn)龍虎陰陽以成精氣以及獲天之道，具有異能，替天行道之意義③諸多斧鉞都有這樣含義，只是有的以明確的龍虎圖像表現(xiàn)了，有的以蒼龍圖像表現(xiàn)了，有的沒有圖像表現(xiàn)罷了。若在斧鉞之首還有神人的造型，則更是表現(xiàn)了自己是有道之人了。。像1973年湖南長沙征集的西周龍虎鉞④其中鉞面之蒼龍類似一般斧鉞面之穿位置之蒼龍的意義。（圖51-1），2013年隨州葉家山M28號出土的龍虎鉞⑤虎與鉞面之穿還有虎唾為陰陽摶之精的概念。（圖51-2）?？傊@些斧鉞之穿蒼龍以爪執(zhí)小龍并擬合鉞面之穿，其中一個重要的意思是表現(xiàn)該蒼龍之精氣與玉璧之穿、斧鉞之穿呼應(yīng)天北極所摶陰陽以成精氣是高度呼應(yīng)的，除了已論述的案例，還有一些斧鉞之穿為離火的青銅鉞（圖51-3）更能證明這一問題。還有的青銅鉞，其造型和圖案的組合與商周時期諸多蒼龍銜玉兵戈等兵器一樣，蒼龍與整個斧鉞之首構(gòu)成蒼龍唾造型或者龍銜的造型（圖51-5）。有的斧鉞有C形蒼龍（圖51-6），有的斧鉞有兩條蒼龍的現(xiàn)象，尤其有的斧鉞還同時有一個為龍漦所化之玄黿（圖51-4）。這些案例顯然表明斧鉞之穿摶陰陽成精氣與蒼龍唾、散精氣的聯(lián)系。還有一件西周早期青銅鉞（圖51-7），其斧鉞面是兩條夔龍與一個標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，夔龍為蒼龍，標(biāo)準(zhǔn)化饕餮呼應(yīng)鉞面之穿，更是表明該標(biāo)準(zhǔn)化饕餮是該蒼龍唾、散精氣的動物化。

玉璧具有摶陰陽成精氣的文獻(xiàn)記載并不早，但是其實這一文化起源甚早。新石器時代以來的玉璧、有領(lǐng)璧幾乎都可以表現(xiàn)摶陰陽以成精氣并有固本之用等意義，像陶寺中期王陵的玉璧，其有的蓋于彩繪陶罐，發(fā)掘者何駑先生認(rèn)為是飲酒的作用，這是可信的。更確切地講，是以玉璧之穿即天極摶陰陽之精表現(xiàn)酒精的本質(zhì)的，也即是講該酒類似于玉器摶天地之陰陽的精氣。自然王者又與陶寺龍盤所顯示的蒼龍有家族式聯(lián)系，則其所獲之酒精與蒼龍所唾即有了聯(lián)系，這樣即把王者與蒼龍之精氣、與天極等建立了聯(lián)系，這是中國古代文明的一個基本主題。西周時期存在兩條蒼龍以尾圍繞玉璧之天極的圖像，若張家坡墓地119號墓葬的青銅鉞（圖51-8）以及新石器時代以來諸多C形蒼龍，像商周時期的C形蒼龍、紅山文化的C形蒼龍、浙江良渚文化的C形或者以龍首表現(xiàn)的蒼龍，都有表現(xiàn)蒼龍與代表天極等天中組合的意義。總之，諸多新石器時代以來的C形蒼龍、虎等元素及其所在的玉璧、璇璣、圭璋等玉器、青銅斧鉞等明確把蒼龍所唾之精氣與天北極摶陰陽之功聯(lián)系起來了，同時表現(xiàn)了天北極、北極星等天中象征的有無相生之道、道是有是無、道生一至于萬物、帝出萬物于震⑥即可以蒼龍像之。、道之本質(zhì)、太極、太一、上帝與玉器之穿的呼應(yīng)。有的斧鉞還表現(xiàn)有執(zhí)歷法、天道的意義。中國早期文明這些特質(zhì)的符號，也表現(xiàn)了蒼龍之精氣的神圣及其有關(guān)的行為運行符合天道，符合西周以來更加強調(diào)的德，尤其是龍虎摶陰陽之德或者善變神通的陰陽龍德。

竹園溝人首銎鉞鉞面的主體神龍執(zhí)小龍、小龍位于斧鉞象征的玉璧之穿以及其表現(xiàn)蒼龍之精氣即是天極所摶陰陽以成精氣的圖像和文化，實際與古人有關(guān)經(jīng)絡(luò)中“足底生精氣”的認(rèn)知也有關(guān)。丹術(shù)所講的周天之功中，有足底涌泉穴生精氣、從足獲得天地精氣的認(rèn)知。古代經(jīng)絡(luò)學(xué)和易學(xué)也認(rèn)為震卦為龍為足、足有少陰經(jīng)主腎以及商周時期龍或者虎在足傳遞能量的現(xiàn)象，利于理解我們的認(rèn)識。竹園溝人首銎鉞鉞面神龍與西周玉璜和其他玉器中的諸多蹲踞式神人、神龍一樣是反首的，那些玉器之龍和神人，由于蒼龍賦予神人能量①神人自然有修煉的意思，其他同。，所以有的采用的是龍和人的融合造型。這表明在西周時期這一反首龍和神人即使不呈現(xiàn)擬合的造型，只要其組合出現(xiàn)，實際也可以表現(xiàn)蒼龍賦予神人能量的意思②竹園溝人首銎鉞中身省略，復(fù)原的話，蒼龍會有更復(fù)雜構(gòu)圖的可能。。對于該青銅鉞而論，即是該蒼龍和鉞之側(cè)附屬小龍、內(nèi)之簡易化饕餮代表的小龍③都屬于蒼龍系。賦予銎首神人以陰陽所摶之精氣的能量。這表明竹園溝青銅鉞銎首之人絕非簡單，更不是有些學(xué)者所謂的敵人首級的象征。從埃斯肯納齊收藏的一件類似的青銅鉞之銎首人（圖52）由于獲得鉞面和內(nèi)的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮、蒼龍之精氣而具有火字形花紋的造像看④靈臺白草坡青銅兵器之神人首有這一特征，弗利爾博物館藏西周曲刃青銅刀之龍虎所食的神人有這一特征，諸多標(biāo)準(zhǔn)化饕餮、簡易化饕餮、蒼龍等神獸亦都會有這一能量化標(biāo)簽，陰陽龍還存在以之和菱形花紋表現(xiàn)陰陽屬性的現(xiàn)象。，竹園溝該斧鉞青銅鉞之銎首神人也應(yīng)該是獲得這種能量的神人。這個人首絕非一般人，更不是敵人模樣。其發(fā)型與芮國墓地的蹲踞式玉人（圖53）、茹家莊墓地的青銅車軏之乘標(biāo)準(zhǔn)化饕餮形神獸的神人（圖54）相似。

這樣執(zhí)有該鉞者還可以以之表現(xiàn)自己像神人一樣得道、軍權(quán)神授、征伐有道以及替天行道。中國國家博物館所藏的一件西周青銅鉞（圖55），為玉璧形，其穿以天地陰陽之精華的玉器來表現(xiàn)⑤古人以玉隨葬，顯然獲得其精華、不敗金身，是不少墓葬這一形式的一個重要意義。，更利于表明斧鉞之穿的這一意義。弗利爾博物館藏的一件三白虎圍繞玉璧形的青銅器之圖像以及春秋戰(zhàn)國以來多條龍圍繞玉璧或者玉鐲形玉器的意義與之是基本類似的。上海博物館藏的一件西周弧刃青銅鉞（圖56），其中神祖有神鳥的元素，其一神鳥爪執(zhí)斧鉞之穿，與竹園溝13號墓人首銎鉞之獠牙蒼龍執(zhí)呼應(yīng)斧鉞之穿的小龍具有基本一致的意義。這一案例表明該象鼻子神祖與蒼龍在執(zhí)象征玉璧之穿的造型方面，是一種為了表現(xiàn)兩者融合的刻意的擬合。

圖51 青銅鉞

圖52 埃斯肯納齊藏西周青銅鉞

婦好墓有一件有領(lǐng)玉玦，也有這樣的蒼龍（圖57），芝加哥藝術(shù)博物館藏的一件玉玦形的玉璇璣（圖58）表明玉玦與玉璧、玉鐲形玉器的聯(lián)系，這顯然表明有領(lǐng)玉璧、玦、玉璇璣、玉鐲是這玉器之穿呼應(yīng)道家之道并及天北極、北極星、精氣并表現(xiàn)道的生機以及道的有無相生、道為有無、天極虛無、煉虛合道的文化意義，并表明有領(lǐng)玉璧之領(lǐng)可以為通天柱、天地連接的象征。這類有領(lǐng)玉璧、有領(lǐng)青銅瑗、有領(lǐng)璇璣，其領(lǐng)實際和穿都有這樣的意義，司馬臺遺址的一件玉璇璣和玉璧的組合以及璇璣玉衡以齊七政之論①即是天極為中心的璇璣和北斗，主宰日月五星。利于理解這一問題。這都表明斧鉞、圭璋之穿實際與玉璧、玦、玉鐲式玉器、璇璣之穿是可以擬合的，都是呼應(yīng)天極或太一、北極星的，具有陰陽和的性質(zhì)，這些玉器的扉棱實際即是表現(xiàn)其生機的。之所以羽翼表現(xiàn)生機，實際與中國古代以羽翼表現(xiàn)氣的文化、中國古代的氣生思維以及宮商角徵羽中羽翼表現(xiàn)生機有關(guān)。

圖53 芮國墓地玉人

圖54 茹家莊墓地車軏

圖55 中國國家博物館藏西周青銅鉞

圖56 上海博物館藏西周青銅鉞

圖57 婦好墓有領(lǐng)玉器

漢代玉璧與陰陽龍或者龍虎陰陽或者鳳凰陰陽組合，以及馬王堆帛畫和道家的有關(guān)成神仙丹術(shù)文獻(xiàn)中有關(guān)玉璧摶陰陽成精氣的記載、諸多標(biāo)準(zhǔn)化饕餮傳承的鋪首銜玉璧和鐲子式玉器②象征天和天中的。的意義，利于證明這一認(rèn)識。天極和北極星、太一顯然一般不是一致的，這即是天文之道生一的概念體現(xiàn)，是應(yīng)該予以明晰的。具體論之，各種玉器以及以青銅器表現(xiàn)的玉器等，其穿有的可以完整表達(dá)這些概念，有的則只是其一。至于有學(xué)者認(rèn)為陶寺有陰陽圭③馮時,《自然之色與哲學(xué)之色——中國傳統(tǒng)方色理論起源研究》，《考古學(xué)報》，2016年第4期。，這是可能的，不過這應(yīng)是另一種以陰陽兩圭各自表示圭之穿呼應(yīng)陰陽的形式，其有些內(nèi)容與丹術(shù)中的刀圭可以參照。

商代以來的青銅器、白陶等，其本身圖像主體或常見的是簡易化饕餮代表的蒼龍、標(biāo)準(zhǔn)化饕餮代表的精氣所化的動物、屬于蒼龍系的夔龍、各種神鳥、鳥首夔龍等，尤其是其中的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮基本即是蒼龍或者有蒼龍能量的神鳥唾、散精氣的擬動物化④這個火氣本質(zhì)上來自于蒼龍大火星，呼應(yīng)蒼龍之心宿二，實際呼應(yīng)蛇在生物學(xué)上的藏精之地——腎臟，用于世系的子孫繁衍和符合天地陰陽之道的固本，傳遞《二三子問》所謂的“龍德”，使修煉和獲得者具有諸多神奇異能。，或者是陰陽龍、龍虎登所摶陰陽之氣而成精氣的動物化。具體論之，標(biāo)準(zhǔn)化饕餮是精氣的動物化，其中精氣來源以龍為主，或者神鳥和龍虎等。其中原因即是陰陽蒼龍或者蒼龍白虎是天地陰陽能量有形化的主要代表，以完整的自然造型為主的牛、虎、鹿為少數(shù)，其中，牛在西周時期稍微多一些。為了表現(xiàn)陰陽所和能量的代表性和綜合性，有的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮紋，也融合了多種動物的特征，像龍、虎、鳥、牛、羊、魚、象等。標(biāo)準(zhǔn)化饕餮特別表現(xiàn)精氣的主體，即眼睛，二里崗文化時期最早一批標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，一般都是以可以呼應(yīng)離火為眼珠子的目雷紋組合來表現(xiàn)，即這樣的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮之眼睛不是臣字形的，這樣標(biāo)準(zhǔn)化饕餮的羽翼即是精氣之散發(fā)⑤本文所論精氣主體是精氣神之精，有的簡化稱之為精氣，其他同。。肖家屋脊文化、石峁文化、夏商周三代青銅器或者陶器、玉器圖像中，有的有明確的蒼龍、馬如龍、白虎或者蒼龍白虎組合，有的還會同時和圖騰神鳥、圖騰黃牛①石峁遺址的馬如龍食黃牛首。、墓葬主人、王者、人形神祖、表示女祖先的魚等幾者組合。像婦好墓的龍盤（圖59），其中的龍虎、圖騰神鳥和魚組合圖像中龍虎為蒼龍白虎組合無疑②同時間接地表明商周時期所謂的夔龍屬于蒼龍系無疑，這是非常重要的證據(jù)，利于從考古學(xué)方面明確證明商周時期甚至更早或更晚各種龍的性質(zhì)。蒼龍唾、散精氣作為宇宙之精氣代表，蒼龍是表現(xiàn)這一主題的最具代表性的動物，以唾、散火氣即精氣動物化的動物中，牛、鹿、虎、神鳥、魚、象等元素也有出現(xiàn)。蒼龍造型有的作為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮造型的元素，有的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮甚至是以兩只神鳥構(gòu)圖的，像波士頓美術(shù)館藏商青銅鐃正鼓的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮即是如此，也有西周時期的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮是以象組成的。簡易化饕餮表現(xiàn)的蒼龍構(gòu)圖元素，有的與標(biāo)準(zhǔn)化饕餮類似。在一些場景與蒼龍具有同樣功能的，動物也很豐富，像商王陵骨柶中反映“雷出地奮”的人文景觀中，地面上的多為蒼龍現(xiàn)，也有的是以牛、鹿、神鳥、神鳥首龍或者蝎子首足的蒼龍來表現(xiàn)蒼龍的。竹瓦街牛紋罍的牛，有對稱于標(biāo)準(zhǔn)化饕餮首的現(xiàn)象，顯然這個完整的牛是呼應(yīng)蒼龍的。其中還有完整的牛首位于耳朵的，顯然也是以整頭牛功能等同蒼龍了。婦好墓有魚尾蒼龍的石磬、侯家莊1001號王陵等地發(fā)現(xiàn)的骨柶中，有的蒼龍或者虎吐散之精的主體以離火、C形小龍表現(xiàn)，其散發(fā)之氣則以羽翼形表現(xiàn)之。蒼龍和虎唾、散之精氣（精氣的意思，在文獻(xiàn)中有的為精或者其之氣，本文并未嚴(yán)格區(qū)分，實際上精與其化之氣有區(qū)別，本文有時會特別區(qū)別，這里予以論明，可以附近文字理解，其他同）有的還動物化，動物化的種類中有小夔龍、魚、神鳥等。標(biāo)準(zhǔn)化饕餮特別表現(xiàn)精氣，尤其表現(xiàn)精氣核心，即特別顯現(xiàn)整個面貌中精氣集中表現(xiàn)的眼珠子。，并且龍虎兩者呼應(yīng)陰陽坎離水火心腎交往。龍虎又與圖騰神鳥玄鳥鸮組合，賦予神祖能量。圖騰神鳥與魚代表的簡狄組合則又代表了陰陽之和。自然還是表明神鳥圖騰代表的嚳這樣神祖修煉得道并以所獲得的龍虎陰陽之精以繁育子卨的氏族始祖神誕神話、巫術(shù)敘事之主題。中國臺灣地區(qū)“故宮博物院”藏的一件龍盤更為特殊（圖60）。其盤內(nèi)的蒼龍和附屬小龍蛇，和代表簡狄、建疵姊妹的兩條魚構(gòu)成組合，搶到其圖騰神祖嚳與蒼龍的融合性，建立起神祖與蒼龍?zhí)熘系鄣募易迨铰?lián)系。若泉屋博古館藏虎食人卣的蒼龍和兩條魚的組合圖像結(jié)構(gòu)和意義基本一致。該蒼龍還與盤內(nèi)的虎、神鳥圖騰和魚構(gòu)成一組組合，以龍虎陰陽賦予圖騰神鳥，圖騰神鳥和魚又構(gòu)成魚鳥陰陽組合，這一魚鳥圖是新石器時代以來的生殖崇拜圖像，是表現(xiàn)商人氏族神祖嚳生卨的神誕神話敘事的，整體元素像虎食人卣一樣，有兩組組合。這些圖像組合中的器物本身以及圖騰神鳥、神祖本身則有摶陰陽之丹田、中宮等象征或者角色賦能的意義。這種龍盤，不少是省略的，像玫茵堂藏的一件商龍盤（圖61），只 有 蒼龍和附屬小龍。浙江溫嶺市的一件商龍盤，只有一條有菱形和火字形花紋的陰陽蒼龍（圖62）。還有一些簡化的龍盤，只有龍或者龍魚，其只是一個與雷澤有關(guān)的神話的象征和符號了。不過總的來講，這種盤所表現(xiàn)的雷澤文化，尤其是生機、神誕文化以及符合龍虎、陰陽龍等陰陽文化的道家的意義是主體。

圖58 芝加哥藝術(shù)博物館藏玉璇璣

圖59 婦好墓龍盤

商周時期龍盤、兕觥等器物中的這類復(fù)雜組合，是一個鏈條。在較為完備的鏈條中，一般有龍虎神鳥圖騰和魚四種元素，其中魚鳥陰陽組合在新石器時代即有出現(xiàn)。半坡文化的魚鳥圖葫蘆瓶（圖63-1～3）、魚和擬合太陽大氣光象的男性生殖崇拜符組合圖像的葫蘆瓶（圖63-4）、人面魚紋的葫蘆瓶（圖63-5）、擬合蠶繭、生物子房的人面魚紋的甕棺③人面魚紋嬰兒依托魚，借助葫蘆瓶之太極、混沌、陰陽和的魚鳥圖、男性生殖崇拜符合魚的陰陽和之圖像，表現(xiàn)其借助冬眠之魚春天應(yīng)時復(fù)活之機而復(fù)活。其瞑目和睜眼，都是嬰兒的特征，也可能有表現(xiàn)轉(zhuǎn)生過程的意思，具有道家的明顯特征。（圖64）等圖像，呼應(yīng)、表現(xiàn)的正是陰陽和、精氣生、混沌、道術(shù)、太極的文化、概念，本身或墓葬主人也可以視為是摶陰陽成精以賦生機的所在。其中的葫蘆瓶本身還呼應(yīng)葫蘆多籽繁衍，呼應(yīng)生物子房，若神話中的伏羲女媧乘坐的葫蘆，與春秋戰(zhàn)國時期的玄酒匏壺的本質(zhì)概念也有聯(lián)系。東晉王嘉《拾遺記》有“三壺”山摶陰陽的記載，馬王堆帛畫有證明，該記載來自西漢東方朔的《寶甕銘》。《云笈七簽》中講葫蘆變化為天地、中有日月，也體現(xiàn)了其陰陽和的意義。對于葫蘆的這一陰陽和文化，有學(xué)者認(rèn)為與佛教，尤其是《雜譬喻經(jīng)》之《壺中人》故事有關(guān)，現(xiàn)在看來，實際有中國本土更早的依據(jù)。春秋時期以來青銅匏壺，有的蓋子為神鳥，神鳥還往往執(zhí)蛇，甚至有的翅膀還擬合有龍身造型，這表明春秋戰(zhàn)國時期的神鳥執(zhí)龍蛇、銜蛇，多數(shù)應(yīng)該理解為是早期陰陽龍與神鳥圖騰組合的傳承。其系不似春秋戰(zhàn)國時期龍系之盉的系多為龍①也有為虎的。而為虎，這樣的匏壺造型，就出現(xiàn)了龍虎和神鳥的經(jīng)典組合②匏壺之匏，由于是苦的，所以和鹽鹵有關(guān)，鹽為五味之首，關(guān)聯(lián)腎臟和眼睛，恰好與腎精和早期的命門即眼睛或者睛明有關(guān)，所以其與龍虎摶陰陽成精氣正是一致的。至于神鳥，其唾為匏壺之玄酒，即其本身是陰陽摶或者被賦能的主體，所以與摶龍虎陰陽所摶之精氣也是符合的。這樣的匏壺，在湖南邵陽市博物館藏有一件商時期的，其圖像有簡省目雷紋、云雷紋、蒼龍對稱的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮和蒼龍耳。。古人認(rèn)為羽聲屬水，“圓急嘹藹”“圓滿急暢，條達(dá)暢意”“羽觴飛翔，匏竹激越”，以匏竹形容之，則也明確表現(xiàn)了匏與腎的呼應(yīng)問題。神鳥為圖騰神鳥，則代表龍虎陰陽之精氣的玄酒出自神鳥，為主人之酒，則又有子孫傳承的概念。只是這一神鳥圖騰連同其他神獸食神鳥經(jīng)典組合中的圖騰神鳥和組合，逐漸散變?yōu)橐环N象征符號了。匏星為天空獨體星，也利于表達(dá)其本身即是陰陽和的特性。那些沒有明確虎系和神鳥蓋子和小龍的匏壺，實際依然應(yīng)視為是具有省略或者隱藏了龍虎神鳥組合或者有的元素。這些關(guān)于葫蘆的案例表明中國早期陰陽學(xué)和樸素的生存繁衍文化本身即有道家的文化早期元素。

圖60 中國臺灣地區(qū)“故宮博物院”藏商龍盤

圖61 玫茵堂藏商龍盤

圖62 溫嶺琛山鄉(xiāng)樓旗村商代銅盤局部

圖63 葫蘆瓶

圖64 北首嶺人面魚紋彩陶甕棺

泉屋博古館藏有一件商代兕觥，其背有兩條魚，代表的即是女祖③商代的這種魚，有的可以判斷為象征簡狄，有的無法判斷，也可能是其他氏族的，或者是一種表示雷澤生殖崇拜文化的陰陽之陰的符號，就像有的蒼龍等神獸食神鳥造型或者有的青銅盤的蒼龍、神鳥、魚等組合中的魚一樣。（圖65）,與其組合的應(yīng)該是附近的蒼龍。附近的還有標(biāo)準(zhǔn)化饕餮口中的蟬，蟬可以象征精氣或者陰陽和的雷，應(yīng)該表示該標(biāo)準(zhǔn)化饕餮為蒼龍精氣的標(biāo)志。即使同時表示標(biāo)準(zhǔn)化饕餮所唾，也符合多數(shù)情況下，標(biāo)準(zhǔn)化饕餮為蒼龍唾、散火氣即精氣的認(rèn)識。有的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮增加了一些動物元素，正是表現(xiàn)精氣之充盈的。尤其是龍精或者龍虎陰陽和之精氣的充盈。還有的可能是虎唾精氣或者是龍虎陰陽和精氣的動物化。至于鹿等神圣動物唾、散精氣是否可以動物化為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，理論上是可以的，但是考古學(xué)卻基本不見直接的表達(dá)，這只能講是以龍、神鳥、龍虎組合為主的。從侯家莊1001王陵骨柶等身有離火的蒼龍圖像中蒼龍吭有多角形雷、商周時期有的多角形雷以離火或者眼珠子為主體、肖家屋脊文化存在神鳥吭有一橫④有的有簡單的の字形花紋，屬于晚期的云雷紋裝飾，表示雷之氣的。、甲骨文中呼應(yīng)雷的神鳥脖子有一橫以及文獻(xiàn)中有神鳥作為陰陽之陽精與雷呼應(yīng)的記載等看，商代確實存在以圓形＋十字形、附屬龍身的鈴鐺、震雊的多角形和離火形等表現(xiàn)雷的現(xiàn)象①由于蒼龍、神鳥之精氣與自然的雷具有類似的性質(zhì)，陰陽和的雷實際也屬于精，雷和龍的發(fā)音、神鳥震雊都是可以呼應(yīng)震卦之象的。。依據(jù)古人的一種普遍認(rèn)識，雷同樣為陰陽之精，與蟬飲甘露即天地陰陽和之精、青銅器表現(xiàn)的蒼龍或虎吐酒之精，都是若萬物負(fù)陰而抱陽之沖和之氣，呼應(yīng)有陰陽屬性的太極。

所論弗利爾博物館藏那件商代兕觥之足圖像是標(biāo)準(zhǔn)化饕餮和心字形首蒼龍賦予該蹲踞式②以無衣表現(xiàn)出其與漢代羽人的神仙特征相似之處，自然這是道家的文化。神祖以天地陰陽和的能量，表現(xiàn)神話和巫術(shù)中其修煉丹術(shù)以獲道的現(xiàn)象，并使其因而煉虛合道，并具備溝通天地、天地人合一的身心狀態(tài)和治理之術(shù)等異能。其四肢為蒼龍顯然是符合震卦為足、雷震萬物生的認(rèn)知和經(jīng)絡(luò)學(xué)原理的。

由所述這些圖像可以認(rèn)識到，除了以龍為主的圖像系統(tǒng)強調(diào)蒼龍功能以及“帝出萬物于震”即蒼龍所在方的意義外，多數(shù)還明顯以火字形強調(diào)了其能量。龍、陰陽蒼龍或者蒼龍白虎與人、圖騰神鳥的這種陰陽組合，表現(xiàn)了圖騰或者神祖甚至是巫師、墓葬主人、將軍等依照神話和巫術(shù)的敘述即是有陰陽之道術(shù)、修煉并得道了。龍虎還可以比喻離坎卦，即是說明這一修煉過程擬合變化離卦之陰爻、坎卦之陽爻，即若丹術(shù)中所講的鉛汞之變，也即是離卦獲坎卦之陽爻，則成乾之純正之陽，坎卦則獲離卦之陰爻成坤卦之純正之陰，乾南坤北至則先天之形現(xiàn)，于天地則是陰陽浩然正氣。

圖65 泉屋博古館藏兕觥局部圖像

圖66 侯家莊1001號王陵骨柶鹿圖像

龍為菱形花紋，一般用于表現(xiàn)陽龍，其呼應(yīng)離卦之陰爻可以比喻為離卦之泰陽之精，賦予坎卦則坎變成純陰之坤，火字形花紋的蒼龍，其擬合坎卦之陽爻則可以視為是坎卦之泰陰之精，替換離卦之陰爻則離變純陽之乾。白虎一般都有火字形花紋，擬合自身部分或主體生物形花紋，也有少數(shù)商周時期的白虎，其背同時有菱形花紋，這顯然是希望表明這種虎具備了自身陰陽之特性，像一些陰陽蒼龍一樣。還有如狗熊、鹿、馬來貘、牛、馬、虎、鹿、黿（圖66）、蜥蜴、標(biāo)準(zhǔn)化饕餮、簡易化饕餮等，有的具有火字形花紋，除了有的擬合自身自然花紋，同時也是以火字形花紋表現(xiàn)其具有能量的意思。在此需要注意的是，這些動物中，有的作為蒼龍之首的構(gòu)圖元素，有的作為簡易化饕餮（實際也屬于蒼龍）的構(gòu)圖元素，有的單獨以整體完形或者略有變化的造型呼應(yīng)蒼龍的功能（像牛、虎、鹿等），有的以其部分元素參與標(biāo)準(zhǔn)化饕餮的造型，像標(biāo)準(zhǔn)化饕餮的龍身、牛身、牛角、羊角以及牛鼎和鹿鼎之標(biāo)準(zhǔn)化饕餮的牛、鹿元素③其中牛鼎饕餮的牛角較為明顯、鹿鼎的鹿形標(biāo)準(zhǔn)化饕餮較為寫真。不過這兩個方鼎并不是以牛和鹿為犧牲的專用鼎，應(yīng)該是以牛和鹿為族徽的氏族制作的鼎。牛鼎和鹿鼎的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮和其中牛、鹿銘文的聯(lián)系提示我們，族徽和標(biāo)準(zhǔn)化饕餮元素中的生物種類，有時候應(yīng)該具有一定的聯(lián)系，但是考慮到只有這樣一個較為確切的特例，并且其他標(biāo)準(zhǔn)化饕餮也有具有牛和鹿元素的，所以我們可以認(rèn)為，其他標(biāo)準(zhǔn)化饕餮組成元素中明顯的魚、牛、鹿、羊等元素，除了可能的特例，主要是以多種代表性生物來綜合表現(xiàn)精氣充盈的。。其中的虎是西方白虎，其出現(xiàn)較早，早期以濮陽西水坡45號墓葬為代表，龍山時代以肖家屋脊文化的玉虎、虎頭、養(yǎng)德堂藏山東龍山文化玉圭虎食少昊氏神祖首之虎、石峁文化虎食神祖石雕圖像之虎等為代表。小雙橋青銅構(gòu)件龍虎和神祖嚳組合、虎食人卣之龍虎和神祖嚳組合、阜南商文化和三星堆文化之龍虎尊的龍虎和神祖嚳等組合中的虎等，都是蒼龍白虎語境中的白虎。這些商周時期的虎食人圖像，實際都是龍虎和神祖組合，不只是虎和神人的組合。單獨的虎與神祖、人的組合有，但是少，龍與神祖的組合多一些。這種龍人（或者圖騰神鳥）和虎人（圖騰神鳥或者黃牛）組合，除了陰陽龍和陰陽虎的概念，則都應(yīng)視為是龍虎之一的省略。西周以來的弧刃鉞（圖67），有的即是蒼龍食人首①有的蒼龍龍身有離火形的精氣。殷墟王陵的一些甲胄耳飾的離火中還會有蒼龍，這都有利于表明蒼龍之精氣可以離火形來表現(xiàn)，并且其精氣可以化為小龍。生生復(fù)始而不息。，或者虎食人首②有的人首可以視為省略了。，顯然可以視為是陰陽龍或者龍虎陰陽與神人的組合，其中龍虎不全的甚至沒有神祖首的，一定語境下也可以認(rèn)為是省略其一。婦好墓有鹿角柄蒼龍為首的簪子，裝飾之形貌正是蒼龍位于首的造型，應(yīng)該理解為是陰陽龍食人首即是賦予人能量和修煉的造型。婦好墓還有虎首鸮（圖68），也是表達(dá)虎食圖騰賦予能量和修煉意義的一種更為特殊的形式，可以理解為省略了蒼龍，但是由于龍山時代以來白虎的特殊性以及表現(xiàn)習(xí)慣，所以其可以和龍組合也可以單獨表現(xiàn)，所以也可以認(rèn)為沒有省略。這一造型實際是以虎與圖騰融合的形式表現(xiàn)虎賦予圖騰神鳥以能量，并表現(xiàn)其圖騰神祖的修煉巫術(shù)。侯家莊1001號王陵的虎首跪坐人（圖69）以及鹿邑太清宮商人墓的虎首跪坐人（圖70），都應(yīng)是表達(dá)虎食神祖或者龍虎食神祖即賦予神祖能量、表現(xiàn)修煉的一種形式。實際上下肢或者整個四肢有蒼龍即是四肢呼應(yīng)震卦、震卦為龍、乘登神龍周游天下、獲得蒼龍能量、以蒼龍助力四肢陰陽經(jīng)絡(luò)運行等概念的表現(xiàn)，也是經(jīng)絡(luò)學(xué)所講的清陽之氣出四肢以利能量溝通的表現(xiàn)。與這些人組合的陰陽龍或者是龍虎，表現(xiàn)乘登內(nèi)涵的時候，類似《山海經(jīng)》所載四神的乘登陰陽龍、三星堆文化祭壇式青銅器下端神職人員乘登馬來貘首陰陽神獸和曾侯乙墓漆器以及淮陰高莊戰(zhàn)國墓青銅器中的神人、帝王乘登陰陽龍的造型，同時也是陰陽龍等神獸摶精氣賦予乘登者的一種表現(xiàn)，更是在神話和巫術(shù)背景下，以陰陽龍和龍虎陰陽表現(xiàn)神祖修煉以至于得道成為神靈的造型。鹿邑太清宮商人墓這一虎首玉人之背為玄鳥鸮圖騰，更證明該人為神祖的可能。其四肢沒有蒼龍，視為或者不失視為省略都可以，與婦好墓的一件鸮與人組合的玉器是類似的（圖71）。西周以來的蹲踞式神祖或者巫師等，在玉器的圖像中表現(xiàn)明顯，青銅圖像則較少。這些蹲踞式神祖等，周身夔龍，實即是溝通天地的工具和賦予能量和修煉的體現(xiàn)。尤其是丹術(shù)修煉中各個關(guān)隘，這些小龍還是用于助力運行過關(guān)和通天的。這些小龍位于首尾、腰、四肢之足、頭頂、爪、耳朵等，正是任督脈、足太陽經(jīng)、上下鵲橋、陰陽經(jīng)絡(luò)、印堂、泥丸宮、百會穴等經(jīng)絡(luò)關(guān)隘。這些玉器中有的也不只是龍元素與神祖組合，有的還有虎元素，像西周時期的蹲踞式玉人，有的既有龍，又有虎元素（圖72）。春秋時期的葉縣舊縣春秋墓4號墓葬之弧刃斧鉞戈之虎身人面神祖，周身有龍紋，首上端還有一條這類青銅戈常見的和神鳥組合的虎。這些器物中的龍虎都應(yīng)是商代和西周早期龍虎和神祖組合的變體，自然虎有刑殺、龍虎有避兵的概念，龍虎陰陽和也有辟邪和避兵的概念了。

圖69 侯家莊1001號王陵虎首跪座人

圖70 鹿邑太清宮商人墓虎首跪坐人

圖71 婦好墓玉人

圖72 西周玉人

圖73 賽克勒先生舊藏商鉞

圖74 大洋洲青銅镈

圖75 上海博物館藏玉器

圖76 西周編鐘之鼓圖像

圖77 春秋編鐘之鼓的圖像

圖78 賽克勒先生舊藏商鉞

這些圖像中的龍虎與人或者神鳥圖騰之組合，表明經(jīng)過神話和巫術(shù)思維下的龍虎陰陽坎離陰陽心腎修煉，神祖以之獲得異能和神通，即是得道。其合于四時、天地，獲得了與天帝、蒼龍聯(lián)系的子孫繁衍之功和周行九天、溝通天地、預(yù)知未來、聯(lián)通并役使各路神靈的異能①有玄鳥鸮元素。，整個構(gòu)圖依照神話和巫術(shù)敘事主題，擬合了龍虎陰陽摶精和神人丹術(shù)修煉大小周天功夫等，與一般的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮旁有對稱蒼龍或者具有能量尤其是蒼龍能量的神鳥之組合，在圖像學(xué)結(jié)構(gòu)和意義方面有些聯(lián)系，但是并不相同。這里應(yīng)該予以強調(diào)的是，本文所論的商周青銅器、骨雕、玉器等圖像中，蒼龍唾、散或神鳥唾、散精氣的動物化之一即是標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，有時還表現(xiàn)為陰陽和的雷。其本身不具有單獨的陰陽，而是若太極蘊含陰陽屬性。蒼龍及其大火星可以單獨表現(xiàn)陰陽和，這樣的蒼龍可以唾、散火氣，并成精或震雊散而為雷。這與古人陰陽和為精和陰陽激蕩成雷的認(rèn)識、有的蒼龍同時有菱形花紋和火字形花紋、有的菱形花紋的蒼龍與有火字形花紋的虎構(gòu)成組合②少數(shù)是由有火字形花紋的蒼龍與有火字形花紋的虎之組合。還有少數(shù)這種虎，其身有火字形花紋，其背卻是擬合五步蛇蒼龍的菱形花紋的。這種有兩種花紋的虎，是響應(yīng)陰陽的。還有諸多蒼龍只有火字形花紋，像陶寺龍盤之龍，或者只有菱形花紋，像二里頭文化綠松石蒼龍（綠松石為綠色，呼應(yīng)有生機的春夏之蒼龍），但是依然能夠代表整個蒼龍。只是這時的蒼龍沒有特別強調(diào)其陰陽特性。這類圖像在邏輯和意義上都是互相呼應(yīng)的。自然，蒼龍的生機、能量，如所述還受到了天北極、上帝的左右，原因即是古人很早就有道生一至于萬物和“帝出萬物于震”的認(rèn)知。從陰陽之氣的視角，天極、道、北極星等概念總體上也是與摶陰陽所成之精、混沌、上帝、太一等是有聯(lián)系的。至少6500年前濮陽西水坡所在的新石器時代以來，存在以斧鉞擬歲的概念，所以存在以斧鉞之穿擬合天北極、極星等現(xiàn)象。商代斧鉞之穿有離火形或者若五郎廟青銅鉞其穿為負(fù)離火之玄黿形③《國語》《史記》記載龍漦即龍精，可以化為玄黿，有的文獻(xiàn)講是玄龜是錯誤的。有的學(xué)者認(rèn)為青銅盤負(fù)載離火或者多個圓形的動物為龜，實際應(yīng)該是玄黿。、斧鉞之穿有標(biāo)準(zhǔn)化饕餮、以簡易化饕餮為首的蒼龍額頭擬合斧鉞之穿（圖73）、蒼龍額頭有離火（圖74）、標(biāo)準(zhǔn)化饕餮額頭有離火（圖75，圖76）、小龍、の形的小龍（圖77）、斧鉞之穿以火字形花紋的蒼龍為對稱（圖78）或者戰(zhàn)國以來玉璧之天北極、北極星位置有龍鳳、陰陽龍、龍虎等，即是易于理解的了，原來呼應(yīng)天北極、北極星、太一、上帝的斧鉞之穿、玉璧之穿可以摶陰陽成精氣。易學(xué)之“帝出萬物于震”，也是表現(xiàn)中和東在方位方面的高度關(guān)聯(lián)的這一現(xiàn)象和認(rèn)知的①易理、自然和社會方面都有體現(xiàn)，古代東宮更重要，是太子位，同樣是這種早期認(rèn)知的傳承。。

圖79 那斯臺C形鸮

圖80 肖家屋脊玉器

圖81 肖家屋脊玉器

圖82 孫家崗玉器

對于有的神鳥具有蒼龍的功能，我們已有論證。由于這一問題是本文主題的論證基礎(chǔ)，所以不同論述階段，我們都會有所談?wù)摗＿@里可以借助于有關(guān)C形或者の字形蒼龍問題再論。像紅山文化的C形蒼龍，一般其首多數(shù)是鸮、狗熊和龍嘴元素組成，少數(shù)有豬頭的元素。尤為特殊的是，那斯臺發(fā)現(xiàn)一件融合蒼龍元素的C形鸮（圖79），浙江省博物館所藏良渚文化一陶器有多個有神鳥元素的C形鸮面龍圖像，牛河梁23號墓出土有一件所謂豬龍組合的鸮面S形蒼龍。另崧澤文化的C形蒼龍、凌家灘文化的C形龍與紅山文化C形蒼龍意義基本是相似的。良渚文化官井頭遺址的一件冠形器有兩個對稱蒼龍首，何東先生捐贈給英國國家博物館的一件三叉形器也有兩個蒼龍首。肖家屋脊文花有C形神鳥（圖80）、C形蒼龍（圖81，圖82），臨朐朱風(fēng)有S形神鳥首蛇，商代有諸多C形為主的玉制蒼龍、神鳥首蒼龍、三星堆文化的神鳥首蒼龍，西周時C形蒼龍依然存在很多，這一時期有不少擬合蒼龍C形或者の字形的神鳥，像一件青銅器蓋頂?shù)纳聒B（圖83）。這其中的C形龍即是蒼龍，其與陶寺蒼龍、二里頭器蓋式器物的C形龍、夏商時期的C形蒼龍，總體都屬于蒼龍系，只是在具體內(nèi)涵方面還有區(qū)別。而有的鳥首龍和神鳥也采用這種C形或者の字形蒼龍造型。還有商代有少數(shù)標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，是以兩只神鳥構(gòu)形的。波士頓美術(shù)館藏一件商青銅鐃之鼓的饕餮即是這樣，商代有少數(shù)鸮卣蓋的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮有的也是由兩只鸮組成，等等。西周時期，蒼龍、人首龍身者或龍首人足者，往往是玉璜的主體圖像，但是不少蒼龍有神鳥尾巴。其中有的蹲踞式還擬合神鳥，也有少數(shù)是完整的神鳥，或者是以神鳥與神龍組成一個單元的（圖84）。還有的弧刃鉞之蒼龍，花紋主體是D字形和心字形，其中的心字形實際一般是神鳥的花翎圖案（圖85）。這些案例更是有助于理解蒼龍與這些特殊神鳥的聯(lián)系。

圖83 西周青銅器蓋的圖像

圖84 晉侯墓地玉璜

有的特殊神鳥，像有火字形符的神鳥、翅膀有小龍的神鳥等，其能量主體來自蒼龍，除了易學(xué)和考古學(xué)發(fā)現(xiàn)的證據(jù)，卜辭中也能找到其相關(guān)證據(jù)，尤其是表現(xiàn)其與雷有關(guān)聯(lián)的證據(jù)。我們已講過，商卜辭中一種被禘祭的神鳥，寫為脖子有一橫的字形，表示的即是該神鳥能夠感雷而引吭節(jié)敂或震雊的意思?！洞蟠鞫Y·夏小正》曰：“雷震雉鳴，雊，鼓其翼也。正月必雷，不必聞，惟雉必聞之?！薄镀咝揞惛濉ぞ砣ぬ斓仡悺吩唬骸帮簦拿髦?，陽鳥也;雊，雌雄之同鳴也，感于陽而后有聲?！睆囊魳泛汀蛾庩枒?yīng)象大論》的記載看，水生咸，咸生腎，在音呼應(yīng)羽，在人、物則呼應(yīng)喉即吭，其聲則呼應(yīng)引吭而震雊，即是呼應(yīng)腎臟之精氣運行至吭或再散發(fā)，這即是雷。總之神鳥屬于羽，呼應(yīng)腎，呼應(yīng)精氣，雷為陰陽和之精氣，所以神鳥其呼應(yīng)雷是一種同類呼應(yīng)了。

而雷作為陰陽和之精氣，出現(xiàn)、消失與蒼龍升降密切呼應(yīng)，所以古人往往認(rèn)為天文四時變化中的雷，是蒼龍震雊或龍聲。考古學(xué)發(fā)現(xiàn)春秋時期有的雷澤盤中的蒼龍與青蛙構(gòu)成組合，還有少數(shù)巫師執(zhí)小龍首為青蛙的，都是表現(xiàn)蒼龍行雷的。蒼龍呼應(yīng)雷、神鳥呼應(yīng)雷，神鳥為羽為精氣，蒼龍之雷為陰陽和之精，顯然這些文獻(xiàn)和發(fā)現(xiàn)可以依據(jù)這一邏輯而被視為是神鳥呼應(yīng)蒼龍的直接依據(jù)。肖家屋脊文化的一些圖騰神鳥鸮玉器（圖86），也以吭有橫形并同時有云雷形回紋表示其是應(yīng)雷之神鳥的，并且可能是獲得蒼龍能量的，所以與這種東夷氏族圖騰神鳥有關(guān)的神誕神話，一般即屬于雷澤神話。這是早期中國神人、圣人神誕的基本場景。古人存在這樣一種認(rèn)識，即雷的產(chǎn)生和精的產(chǎn)生都是由于陰陽薄動、陰陽和、兩神相搏形成的，所以雷澤生圣人、神人即是一種互滲和比興。在自然現(xiàn)象中，古人看到雷澤的地方一般呈現(xiàn)雷字形，并且由于雷電，該地域的碳酸銨增多、空氣好、土壤好等，自然萬物生長很快，繁衍旺盛，所以古人認(rèn)為自己氏族始祖若在這些地方初生，自然也是生長旺盛、子孫繁茂，尤其是獲得雷電能量、龍虎能量，所以符合天道，與蒼龍和上帝有聯(lián)系。

依據(jù)易理和所論各種考古案例看，本文論證的卡爾·亨徹所繪這種翅膀有蒼龍的神鳥以及為蒼龍或者蒼龍白虎所食①實際是以食或曰吐舌傳遞能量給神鳥，并表現(xiàn)神話、巫術(shù)和意識中圖騰神鳥修煉的內(nèi)容。從商青銅盤的雷澤神祖神誕場景看，有的是龍虎和圖騰神鳥的簡單排列，并沒有食的明確設(shè)計，這是一種食神鳥的簡化?；⑹成聒B者，往往是龍虎組合，有的則是其一。龍山時代的幾個龍虎神人首組合的案例中，龍可以認(rèn)為是省略了，二里頭文化時期、夏家店下層文化龍虎神祖組合中，只有龍，這是由于龍有自身陰陽使然，有的或者視為是省略了虎。商周以來龍虎有不省略的，但是玉器中虎一般省略，多為龍食人或者同時周身有多條龍。這些龍一般位于四肢、尾或者腰等，這些地方都是修煉丹術(shù)的核心關(guān)隘，我們本文有諸多論述。首呼應(yīng)督脈、足太陽經(jīng)和上丹田的泥丸宮、百會穴，額頭呼應(yīng)上鵲橋、明堂等，四肢呼應(yīng)心腎、上肢抬起呼應(yīng)中丹田、足呼應(yīng)涌泉穴、腰呼應(yīng)腎和下丹田、跨下呼應(yīng)氣巡行之三關(guān)。所以龍位于這些地方利于運氣巡行，也利于獲得龍的加持和能量，自然利于得道者行巫術(shù)、役使諸神靈等。戰(zhàn)國以來，各種乘登龍蛇、踐蛇、腰蛇、珥蛇、首蛇（馬家窯文化即出現(xiàn)）、跨龍蛇的巫術(shù)現(xiàn)象，都是符合這一道家文化的。另，龍本身從《二三子問》看，由于龍可自為陰陽，所以可以單獨食神祖或者神鳥圖騰。龍山階段的虎食人多，由于龍虎組合中，虎可食人首，龍可從其足傳遞能量。對于只有人首的玉器，可以只有虎而龍隱藏了，何況虎也有獨立出現(xiàn)的場景，其很像是一條陰陽龍。龍虎摶陰陽等對于神人而言是修煉的形象化，歷史上認(rèn)為內(nèi)丹術(shù)起源很晚的看法顯然是錯誤的。美國國家博物館藏的肖家屋脊文化高羽冠兩面玉神祖，其下端為虎，實際也是以虎表示傳遞能量給神祖、表現(xiàn)神祖修煉的意思。這一組合中，可以視為龍隱藏了或者講虎獨立完成了。的神鳥，本質(zhì)意義上是具有蒼龍或者龍虎所摶陰陽之精的生機、能量的神鳥。不難判斷，那時代的神話、巫術(shù)的敘事中，應(yīng)該還有類似該神鳥修煉并得道的一些內(nèi)容。這種翅膀有蒼龍系小龍或者明確有火字形符的神鳥，有的還與蟬身標(biāo)準(zhǔn)化饕餮組合，像泉屋博古館的一件青銅鸮尊，其身即有這樣的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，以形象化表示其與蒼龍精氣的聯(lián)系。婦好墓的祭行尸之造型也有這種蟬身簡易化饕餮，但是其蟬身刻意地表現(xiàn)了古代的神明精氣的概念，還有侯家莊1001號王陵之鸮首狗熊之身的神祖，也有這種蟬身簡易化饕餮。商代的蟬身饕餮總共有簡易化饕餮首和標(biāo)準(zhǔn)化饕餮首兩種，一種表現(xiàn)的是蟬身蒼龍首，一種表現(xiàn)的是蟬身標(biāo)準(zhǔn)化饕餮首②該標(biāo)準(zhǔn)化饕餮即是蒼龍這一代表性神獸或者龍虎陰陽和之精氣的動物化。。這都表明蒼龍與這種神鳥有密切關(guān)聯(lián)。

圖85 芮國墓地弧刃鉞蒼龍

圖86 肖家屋脊玉器

泉屋博古館藏商青銅鼓蹲踞式的嚳，其身為擬合神鳥身的蟬身，其冠為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮之冠。其足有陰陽和的蒼龍賦予其能量，其首上端的鼓端還有鸮立其首的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，可以理解為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮食蹲踞式神祖嚳。若所論弗利爾博物館藏那件兕觥之足的神祖、殷墟有的白陶罍蹲踞式神祖、清翫雅集藏家的一件方卣神祖嚳之首有標(biāo)準(zhǔn)化饕餮一樣。該銅鼓的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮四周是井字形目雷紋表示的精氣，鼓面之周有常規(guī)目雷紋表示的精氣，鼓面是鱷魚皮，鱷魚像夔牛一樣是雷神特征的動物，可以標(biāo)志雷澤①桃花莊角形兕觥呼應(yīng)五行之木，木呼應(yīng)蒼龍。同時兕觥為青銅即是金，其與蒼龍組合即是金木之會，即是陰陽會。商周以來的青銅器有龍蛇紋，有的可能也有這樣的意義。，并且鱷魚皮鼓面為方圓形，正是天地陰陽和為雷的造型。蹲踞式的嚳獲得蒼龍所賦之精同時有蟬身同時擬合神鳥身②一般神鳥有這種造型。，蟬本身也有神明和之精氣的象征意義，還由于蟬可象征雷，所以也表明了其神祖具有震卦和雷的特征。三星堆文化龍虎尊之蹲踞式神祖，其身擬合一只完整的蟬，表達(dá)的意思類似。還有的神鳥對稱于標(biāo)準(zhǔn)化饕餮構(gòu)成組合，表現(xiàn)的正是神鳥唾、散火氣即精氣并動物化為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮的意思。神鳥對稱于標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或者代表標(biāo)準(zhǔn)化饕餮的鼻子之圖像結(jié)構(gòu)和邏輯類似商周青銅器中兩條歸屬于蒼龍系的蒼龍或者夔龍對稱于標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或者弓形器多角形符之圖像，而這種圖像表達(dá)的正是蒼龍唾、散火氣即是蒼龍唾精、龍漦并動物化為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或者為多角形雷的概念。有的神鳥，像瑞典斯德哥爾摩博物館藏的一件商青銅圓鼎③羅伯特·貝格利著，王海城譯，《羅越與中國青銅器研究》圖16，浙江大學(xué)出版社，2019年1月。，神鳥對稱于離火形，即是神鳥唾、散精氣即離火形的意思，與盠方彝的蒼龍對稱于離火形的含義為蒼龍唾、散精氣是基本一致的。這種夔龍對稱于離火的造型組合，數(shù)量較多，像竹瓦街的一件青銅罍也有這種圖像④實際還有一些商代弓形器，其中心為離火形，并且兩首為馬如龍首，顯然這與盠駒尊是類似的，應(yīng)該視為是馬如龍負(fù)載離火形的大火星。由于這一離火形為大火星，呼應(yīng)蛇的生物腎臟的位置，所以由其吐火則是來自大火星的，由于大火星呼應(yīng)腎臟，所以其應(yīng)該是來自腎臟的龍之精氣。諸多弓形器的中心有鈴鐺，象征意義即是雷，因為雷可以視為是來自龍漦的震呴而成。。神鳥獲得蒼龍賦予之精氣，其又經(jīng)過轉(zhuǎn)化結(jié)合自身精氣，以唾、散精氣并動物化為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮⑤有的以鼻子代表。，這樣其精氣與蒼龍之精氣即有了聯(lián)系，這也體現(xiàn)了這種神鳥與蒼龍的聯(lián)系。商周時期為龍虎所食的神鳥，依然是獲得、修煉摶陰陽和之精氣的，與陰陽龍之精氣基本一致。

自然界的萬物都是負(fù)陰而抱陽的，都有沖氣以為和的精氣，無限陰陽的層次是一個對立統(tǒng)一的問題。陰陽龍或者龍虎是天地之間陰陽最有代表性的一組表現(xiàn)動物。同時負(fù)陰而抱陽的代表性形象可以表現(xiàn)為負(fù)虎抱龍，若明尼阿波利斯藝術(shù)博物館所藏的一件商代骨雕之龍虎和蹲踞式神祖的組合一樣。有的則是以龍首虎下來表現(xiàn)。虎食人卣之虎食人圖像中，虎上龍下，然而龍為升，所以以菱形花紋表現(xiàn)。其實龍虎是一組陰陽，無論蒼龍是何種花紋，都是龍為陽虎為陰。在龍虎構(gòu)成中，龍的花紋本身又按照自己的陰陽龍系統(tǒng)來表現(xiàn)其在龍虎組合中的陽，這表明陰陽的層次性、對立統(tǒng)一等在這一時期確實存在。在蒼龍本身的陰陽方面，主要遵循升與降、天與地、春夏和秋冬、東西方、火與水、離與坎、心與腎，復(fù)雜在于有的復(fù)雜圖像中，無法同時互相契合。以桃花莊角形兕觥為例，其蓋子的升降龍花紋不一致，升龍為菱形，降龍以菱形花紋為主，面有幾個火字形。表示土地地奮的是全為火字形花紋的小龍。在這個完整的圖像系統(tǒng)中，龍有升降，并作為陰陽對待。其中降龍整體是兩種花紋組合，菱形花紋是主體，似乎有表現(xiàn)降龍接近地的意思⑥總的來講，除了印堂的鉆石菱形，一般兩種花紋都有屬于陰陽龍的特征。有兩種花紋的蒼龍，一般是菱形花紋多火字形花紋少，或者以五步蛇腹的自然花紋擬合火字形花紋。不過即使火字形花紋再少，只要有兩種花紋也屬于陰陽龍。但是在龍虎組合中，無論菱形花紋、火字形花紋還是兩種花紋的，都是陽龍芮國墓地的一件商代神鳥，與器組合的升龍為菱形花紋，降龍為火字形花紋。這種升降龍組合不是呼應(yīng)春夏的升龍和呼應(yīng)秋冬的降龍之組合，其是表現(xiàn)陰陽交往的蒼龍組合，其中菱形花紋呼應(yīng)離卦自下向上，火字形花紋的蒼龍呼應(yīng)坎卦，自上向下，形成交往，即整體以圖騰神鳥為中心形成呼應(yīng)天地的陰龍、陽龍交往組合。。桃花莊角形兕觥蓋子的升降龍與芮國墓地升降龍，不是一回事，芮國墓地該玉器兩龍是強調(diào)陰陽交往之升降，桃花莊器蓋則是表現(xiàn)呼應(yīng)四時變化的蒼龍在天空背景的升降⑦花園莊東地54號墓葬漆棺的上端為菱形花紋的蒼龍，下端為火字形花紋的蒼龍，方向左右不一致。這樣排列的菱形花紋龍和火字形花紋龍即可視為是水火、陰陽交往，希望墓葬主人可以像陰陽龍神鳥組合中的神鳥、虎食人卣之蹲踞式神祖、龍虎人組合中的人、龍虎神鳥組合中的神鳥、三星堆3號坑跪坐人首立尊之陰陽龍和標(biāo)準(zhǔn)化饕餮、人組合中的人等，可以獲得陰陽摶之精氣以再生復(fù)活獲得異能等。。桃花莊兕觥蓋子的另外兩條對稱于離火形蓋紐的蒼龍，菱形花紋和火字形花紋共存⑧其中火字形花紋還擬合五步蛇腹的自然花紋。，這是自身陰陽和的蒼龍對稱于一個離火形，表示的即是自身陰陽的蒼龍唾、散精氣的意思，其中的離火即是精氣的主體①多數(shù)蒼龍沒有以菱形花紋和火字形花紋共存表現(xiàn)其自身陰陽，但是依然具有唾、散離火形或者變形離火形精氣的功能。該兩條陰陽蒼龍對稱的離火形不在兕觥蓋子主體蒼龍身，而是在該蒼龍之腎附近，像二里頭綠松石蒼龍的鈴相對于綠松石菱形花紋蒼龍的位置一樣（銅鈴表示雷，雷屬于陰陽和的精氣），其意義在于表示蓋子主體蒼龍周圍的離火是表示龍精的，尤其是來自于蒼龍之腎的（對于蒼龍而言即是蒼龍大火星）。侯家莊1001號王陵的一件骨柶之蒼龍、張家坡墓地弧刃青銅鉞之蒼龍，其龍身都有多個離火形的圖像，這種蒼龍圖像利于理解這一問題。。該角形兕觥的下端，顯然是以鱷魚、菱形花紋和火字形花紋共存的蒼龍和龍首魚表現(xiàn)雷澤的②《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》記載“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹，在吳西”，鱷魚群居水中，每遇雷雨，群吼如雷。，并以火字形花紋的小龍表現(xiàn)雷澤之泥的（雷澤和其基泥組合有些類似于天和地）。桃花莊角形兕觥下端有兩種花紋的蒼龍顯然有陰陽龍的特征，其有少數(shù)火字形花紋，同時可能還表現(xiàn)了在淵近泥的意思。兕觥下端主體蒼龍之所以以兩種花紋共存表示陰陽和，還是希望以此表現(xiàn)雷澤是陰陽和之地、兕觥酒為陰陽和之精③兕觥角形呼應(yīng)木，表現(xiàn)生機。同時兕觥之酒精若雷澤，雷和酒都是陰陽和之精氣。酒有生發(fā)之功，呼應(yīng)表現(xiàn)生殖崇拜。這些都與雷澤、澤雷表示的恒卦、歸妹卦這兩個易之婚姻卦高度呼應(yīng)。，并且還表明雷澤因有蒼龍和雷神而與蒼龍、上帝都有聯(lián)系，是適合諸多圣人帝王出生的圣地。

從所論述可知，龍精、龍虎陰陽和之精可能是所有動物精氣中最具有代表性的，所以蒼龍唾、散精為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或者表現(xiàn)為代表標(biāo)準(zhǔn)化饕餮的鼻子，是商周以來常見的表現(xiàn)天地萬物之精氣的代表圖像④自然牛、虎、魚、羊、神鳥等元素有時也會參與標(biāo)準(zhǔn)化饕餮的造型，即把動物界的最具代表性的集中用于表現(xiàn)總體以龍為主的精氣。本文簡化，沒有特別說明的，一般只講蒼龍，其他同。。同時由于獲得蒼龍能量的圖騰神鳥或者人們崇拜的神鳥，其結(jié)合自身之精氣唾、散之，其動物化也可呈現(xiàn)為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或者代表標(biāo)準(zhǔn)化饕餮的鼻子的樣子，即這種神鳥之精同樣是天地之間的精氣代表，本文論證的圖1即是典型代表。只是有的這種神鳥翅膀或者首沒有顯示蒼龍，多數(shù)是以有火字形符表現(xiàn)，甚至是連這個符號都沒有，不過代表的意思依然是有這樣的能量的神鳥。

也有一種神鳥，如已論述的婦好墓一件玉器的蹲踞式神祖首的鸮，其有鹿角柄，這顯然是獲得、具有蒼龍能量的神鳥才會有的造型，因為鹿角柄往往是蒼龍的常見特征，無論是寫實一些的蒼龍，還是簡易化饕餮代表的蒼龍，只是蒼龍或者蒼龍系并不都有這種造型。還有一些商代的鸮卣，如明尼阿波利斯藝術(shù)博物館所藏的一件鸮卣（圖87），其鸮的翅膀上端是一只神鳥，該神鳥耳朵是鹿角柄形，與虎食人卣之蹲踞式神祖胳膊的神鳥耳朵一樣。商周時期不少神鳥尊、鸮卣、兕觥造型中的主體神鳥翅膀本身或者上端常見的是蒼龍⑤火字形花紋、菱形花紋的都有。，但是有的卻是有鹿角柄的神鳥或者沒有什么典型特征的神鳥，還有少數(shù)是蒼龍和神鳥同時存在。這種案例利于證明神鳥與蒼龍可以融合，自然更利于證明神鳥唾精氣動物化的造型之一是標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或者以鼻子形表現(xiàn)的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮這一認(rèn)識具有合理性。

圖87 明尼阿波利斯藝術(shù)博物館藏鸮卣局部

圖88 上海博物館藏西周青銅斗

圖29侯家莊1001號商王陵出土之骨柶中的“雷出地奮”圖像⑥三代的“雷出地奮”主題圖像中，表示地面之地奮的元素，可以是蒼龍、云雷紋、夔龍、四足龍、虎、井字形眼珠、簡易目雷紋。至于侯家莊等商代骨柶表層地面表示地奮的生物可以不一樣，并且方向也可以不一樣，可能是為了表現(xiàn)地之生氣的運行。，可以表明該蒼龍和神鳥具有高度的相似功能。只是蒼龍之精來自自身，而這種神鳥之精主要來自蒼龍或者龍虎所賦以及自身。龍虎或者蒼龍與神鳥的組合⑦西周時期，龍虎組合中的龍，都是火字形花紋。該青銅構(gòu)的蒼龍首向神鳥下端，白虎首也是向下，這樣水火陰陽則不交往，但是實際上該器物圖像從兩個方面表現(xiàn)龍虎陰陽交往：一方面蒼龍反首，另一方面不是白虎反首或者上升，而是龍虎并逢。（圖88），其主題除了一般理解的能量傳遞、繁衍子孫、陰陽往來，按照其時神話和巫術(shù)敘事，還可以從道術(shù)的視野理解為是圖騰神鳥以丹術(shù)修煉得道，從而具有道家異能、神通的早期形態(tài)等，同時神鳥還可以乘登蒼龍，或者乘龍駕虎。神獸食神鳥或者神獸食人、龍虎神鳥或者龍虎人這樣的組合，逐步有符號化的現(xiàn)象，其中的神鳥可能已無法明確具體到氏族圖騰，整個構(gòu)圖成為一個獲得蒼龍等神獸能量和修煉的象征。本文所論卡爾·亨徹（Carl Hentze）所繪這一商末周初青銅尊圖像中的神鳥，其所唾、散火氣即精氣即是轉(zhuǎn)換來自其翅膀的蒼龍。

商周時期，翅膀有小蒼龍、鳥首龍的神鳥不少，這種特殊的神鳥在商代多是玄鳥鸮，并且多以鸮尊、鸮卣和兕觥主體的形式存在。殷墟侯家莊1001號商王陵有一件石鸮翅膀也有蒼龍（圖89），還有一件石質(zhì)長耳鸮翅膀有多條小龍（圖90），不過這些小龍沒有火字形或者菱形花紋，丹術(shù)意義和能量賦予的意義與翅膀有菱形花紋或者火字形花紋的蒼龍系是一樣的。另商代的青銅和石鸮尊、石鸮，還有不少胸有蟬身標(biāo)準(zhǔn)化饕餮圖像，其中蟬與再生和神明之精有聯(lián)系，簡易化饕餮為蒼龍首，標(biāo)準(zhǔn)化饕餮為蒼龍等神獸精氣的動物化。尤其是其中的鸮之整個造型，有的以鸮耳擬合簡易化饕餮的耳朵，顯然有利于證明神鳥與蒼龍的融合，是一種常見現(xiàn)象。也利于證明圖1銅尊的神鳥可以像蒼龍一樣唾、散精氣并動物化為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或代表其的鼻子。

這種翅膀有小龍的神鳥，像本文所論卡爾·亨徹所繪這種作為對稱于標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或者代表其的鼻子者很少①該神鳥眼睛下方有火字形圖像，以表示其具有了蒼龍一樣的能量，修煉到了一定的階段（或者是具備了蒼龍的能量特征，或者是獲得了龍虎陰陽所摶之精氣的能量，或者說即是修煉到一定的成神靈階段，其他同）。一般這樣的神鳥數(shù)量多，翅膀有蒼龍的總體較少。，只有這一青銅尊和少數(shù)兕觥蓋子有近似平面形式的這種圖像，多數(shù)是以獨立神鳥造型或者器耳立體造型存在的。周代這種翅膀有小蒼龍的神鳥有的是以鳥尊形式存在的，有的是作為青銅兕觥的圖像存在的，有的是作為兕觥、簋的耳朵之主題圖像存在的。并且為耳朵者多為簡易化饕餮表示的蒼龍所食②有的時候蒼龍有多條。，或者為虎所食，有少數(shù)與“蒼龍食神鳥首”的圖像共同組成器物的耳朵造型。這種為蒼龍、虎或者簡易化饕餮代表的蒼龍或者龍虎所食的神鳥，多是特殊的神鳥，有的具有圖騰性質(zhì)，像商代有高冠的蹲踞式神鳥鸮，有的是時人崇拜的神鳥，總體都是獲得道的。商代的鸮尤其是這樣，由于鸮為玄鳥圖騰無疑，所以周代這種虎食神鳥或者蒼龍食神鳥圖像中的神鳥，除了商人所鑄氏族自己的青銅器之鸮為玄鳥氏圖騰，西周時期蒼龍等神獸與神鳥構(gòu)成的這一組合中的神鳥基本都不是鸮，而是表示周人某一氏族圖騰或者信仰的神鳥，并且逐漸和整個組合變成只是一種表示獲得能量、修煉得道的象征符號。春秋戰(zhàn)國時期，依然存在翅膀有小龍的鳥形尊或者神鳥圖像，像楚國即有（圖91），這應(yīng)該是早期的文化傳承，不過數(shù)量很少了。

圖89 殷墟侯家莊1001號商王陵石鸮

圖90 殷墟侯家莊1001號商王陵石長耳鸮

圖91 江陵馬山楚墓絲綢圖像

已有論證的弗利爾博物館藏的那件商代兕觥，其足有標(biāo)準(zhǔn)化饕餮代表的神獸③標(biāo)準(zhǔn)化饕餮一般為龍身，或有少數(shù)為象身、鳥身、牛身等。商代還發(fā)現(xiàn)有的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮是由兩只神鳥構(gòu)圖的，西周時期發(fā)現(xiàn)有的標(biāo)準(zhǔn)化饕餮是由兩頭象或者象頭神鳥身的神獸構(gòu)圖的，等等。這都表明標(biāo)準(zhǔn)化饕餮表現(xiàn)的陰精氣，除了以龍漦為主，有的還以多種宇宙的最有生命力的動物或者其元素組合來表現(xiàn)之，強調(diào)精氣的充盈和生命力之盛。食蹲踞式神人，神人上身無裝，從該兕觥耳朵圖像中蒼龍所食的神鳥為玄鳥鸮看，該蹲踞式神人可能是帝嚳，蹲踞式本身擬合的是鸮這種神鳥即玄鳥的造型。同時蹲踞式擬合的也應(yīng)該有蒼龍、玄黿和蛙黽、胎兒的元素。更為重要的是，中國新石器時代以來的紅山文化、凌家灘文化蹲踞式玉人神祖、龍山時代的蹲踞式神祖、商周時期的蹲踞式神祖，其蹲踞式擬合的對象很多，像神鳥、蒼龍、黽、黿、利于陰陽和的三層昆侖等，還有的一個重要的擬合即是仿照胎兒，因為這是中國道教內(nèi)丹術(shù)的一個基本思想，即是逆煉成先天，返璞歸真。新石器時代以來的一些跪坐葬和蹲踞式葬以及嬰兒甕棺葬、二次葬的甕棺葬，不少都是這一文化的表現(xiàn)。這一兕觥之足圖像中的帝嚳四肢是有火字形花紋的蒼龍形，從其中一個有明確首的看，是心字形首的蒼龍系。由于蹲踞式首先擬合神鳥，四肢擬合神鳥翅膀和足，所以其正可視為相當(dāng)于鸮的翅膀和足有蒼龍的樣子。這表明四肢或翅膀、爪子有小龍的蹲踞式神人、神鳥之間的內(nèi)涵聯(lián)系。

圖92 殷墟侯家莊1001號王陵石雕

圖93 晉侯墓地玉人

婦好墓的寫實人形，有的四肢有菱形花紋的蒼龍形，還有蟬身簡易化饕餮，并且背有羽翼（圖27）。尤其脖子還有目雷紋，表現(xiàn)個人具有蒼龍賦予的精氣。有的腰有蒼龍（呼應(yīng)腎臟），股有火字形花紋的小龍，上肢有夔龍，背有羽翼（圖28）。與一些鸮卣、商王陵的石鸮、鸮首熊形跪坐神祖（圖92）、虎首跪坐神祖①四肢有蒼龍、虎首、虎爪，并有人跪坐元素。尤為重要的是其中還有濮陽西水坡45號墓葬以來的龍虎人經(jīng)典組合的元素，自然可以表達(dá)若龍虎食人卣之龍虎人組合同樣的意義。（圖69）、融合龍虎人組合元素的西周玉人（圖93）有相似的方面。這些造像有若道家的修煉之初步概念，蒼龍在四肢或及腰與助力修煉運行真氣、賦予能量有關(guān)。另婦好墓的這兩件寫實明顯的玉人，都有羽翼，顯然是表現(xiàn)其修煉得道飛升的，這與道家成神仙的術(shù)修目的之一是一致的，也可能還有擬合神祖圖騰神鳥的意思。婦好墓的這兩個人四肢有蒼龍（或曰蒼龍系）的造型與虎食人卣的蹲踞式或者商代跪坐式神祖四肢等有蒼龍裝飾的風(fēng)格較為一致，其可能是表現(xiàn)嚳之祭祀之行尸，即這兩個人理論上可能是神祖嚳的孫輩（或大臣）化裝成神祖嚳的樣子，自然也有可能是貴族、巫師等具有道術(shù)的早期信仰者裝扮修煉暢望成為的樣子。

商代虎食人卣的蹲踞式神祖即是帝嚳，這表明其發(fā)現(xiàn)之地的南方尤其是這一器物的主人可能是商人。其下肢圖像有上升之菱形花紋的蒼龍②類似二里頭綠松石綠色的蒼龍。，上肢是有蒼龍功能的有鹿角柄的龍面神鳥③實際是一種蒼龍本質(zhì)的表現(xiàn)，如那廝臺的鸮首蒼龍、浙江省博物館藏良渚文化鸮首蒼龍、婦好墓諸多面有鸮元素的蒼龍。這表明紅山文化的C形龍和崧澤文化以來的龍首紋實際是蒼龍無疑。。虎食人卣的圖像中，虎和帝嚳下肢、耳朵的龍、蛇，共同構(gòu)成龍虎陰陽，以其所摶陰陽之精氣能量給神祖帝嚳，同時依照其時神話、巫術(shù)敘事，并參照現(xiàn)存的道家文獻(xiàn)，這些龍虎還有助力神祖、神人修煉、運行經(jīng)絡(luò)關(guān)節(jié)之真氣、得道成神靈。人首、任督脈、四肢經(jīng)絡(luò)、丹田、鵲橋和呼應(yīng)腎之耳朵等都是修煉的重要關(guān)隘，這樣的設(shè)計利于龍虎賦予神祖能量并使神祖修煉得道。若新石器時代以來在人首尾、四肢或者周身以蒼龍或及虎元素，或者自新石器時代以來，人神裝飾龍蛇或者乘登龍蛇神獸的意義一樣。至于虎食人卣以及有關(guān)玉器、青銅盤的龍虎人組合、龍虎魚鳥組合，主體是以這龍虎陰陽和之精氣的能量及其本身因為來自太陽鳥家族而自然具備的太陽之能，神誕商人氏族始祖卨，賦予其具有道的心性、神通，并以子孫繁衍的方式傳世萬代、以此與天帝、蒼龍建立家族式聯(lián)系，成為符合天道的天子、大人或王者。依照其時神話和巫術(shù)敘事并參照丹術(shù)文獻(xiàn)，這樣具有合四時、四象的天人合一之質(zhì)和役天地、雷雨等神通的人，以這樣的能量、素質(zhì)繁衍、傳世子孫，子子孫孫永寶用。子孫永寶用，器物本身是表象，本質(zhì)意義上，上帝和祖先浩蕩恩德、一陰一陽、符合天道的宗法等器物及其圖像所載之道，才是這些器物、圖像和這種或顯或隱去的銘文蘊含的主體意義。小雙橋青銅構(gòu)件、婦好墓有龍虎食神祖首圖像的青銅鉞、諸多龍紋盤、蹲踞式玉器等非常利于理解這一問題。宇宙中承載這種天地人之道的能量具體是什么？代表者即是呼應(yīng)天地陰陽屬性的所摶之精。往往以龍虎或者自身陰陽之龍與神祖、神人或者圖騰神鳥的組合，以及有關(guān)器物，來具體表現(xiàn)雷澤式場景、修煉丹術(shù)場景、生殖崇拜場景或者陰陽變化、宗法制度文化。實際上以蒼龍、神鳥以及蒼龍、神鳥唾、散火氣①即精氣,并動物化為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮。等圖像，或同時以器物造型、遺址遺跡造型和環(huán)境形勝、神話敘事、巫術(shù)修煉行為等來表現(xiàn)，以宣揚陰陽摶精、修煉丹術(shù)、天人合一等道家早期理念。自然這樣的理念，現(xiàn)實中還會與正氣、公正、威嚴(yán)、祭祀、禮儀、宗法制度、法制秩序、王權(quán)等各方聯(lián)系。

我們知道，儒家也多贊同《莊子·天下》“獨與天地精神往來,而不傲倪于萬物；不譴是非,以與世俗處”的道家思想，道家的天地萬物有其次序,以道行走則天下治也是儒家之用?？傮w論之，《老子·道德經(jīng)》講“失道而后德，失德而后仁”，即是道家認(rèn)為當(dāng)?shù)朗髦鬄榈?，德失傳之后為仁，再之后就是義,再最后就是禮。即古以天道為第一法則，其他則為其次。

濮陽西水坡45號墓之龍虎和人組合所在為天文背景，在隨之的時代依然傳承。摶陰陽成精賦予神祖、圖騰、巫、修煉者等的龍虎、陰陽龍，若丹術(shù)所講的心腎陰陽坎離水火，與漢代代表魂魄、陰陽摶精的龍虎或者陰陽龍性質(zhì)相似?！兑住は缔o傳下》記載“天地氤氳，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生”，《荀子·天論》曰“陰陽大化，風(fēng)雨博施”，《列子》中“天地含精,萬物化生”，《云笈七籤》卷二：“太初時，雖有日月，未有人民。漸始初生，上取天精，下取地精，中間和合，以成一神，名曰人也”，正所謂“龍云虎風(fēng)、龍水火虎，以之萬物生成”也。中醫(yī)認(rèn)為腎和心的臟象為水、火，腎臟藏精為虎為水，心臟藏精為龍為火，龍虎摶精藏于腎，先天一炁和后天的精氣在龍虎摶精過程中，保持運行不息②漢代龍虎畫像磚圖像，不少中間有生命樹，或者羊。有生命樹，是由于龍虎摶精帶來旺盛生機。有羊，也是以龍虎摶精使羊永遠(yuǎn)具有生機，即是永遠(yuǎn)吉祥的意思。還有的龍虎之間有玉璧，與馬王堆1號墓葬帛畫以陰陽龍穿玉璧以表陰陽摶精“堅精”并導(dǎo)致“神明來積”，即“天地陰陽來積”，意義是一致的。更有龍虎之間是魚鳥圖，表現(xiàn)的更是陰陽摶精呈生機的意義。有的中間是青銅鼎，顯然是象征摶陰陽的丹鼎的。漢代龍虎表示魂魄、陰陽的文化，姜生等學(xué)者有很好的論證，可以參看。這一文化的淵源甚早，早期的代表可為濮陽西水坡45號墓，更不用講夏商周三代了。，即是保持自身的成萬物并生生不息之意。

商代的龍虎與商人神祖之帝嚳、圖騰玄鳥鸮的組合，實際是龍虎陰陽摶精賦予帝嚳、玄鳥圖騰鸮以精氣，為的是使其具有旺盛生機、生殖力，并與天極、上帝建立家族式聯(lián)系。同時賦予這樣的能量，還表明圖騰、神祖修煉以獲得神通，從而天人合一，中和天下，成為具有順應(yīng)天道的治理者，這也是中國古代求中的本質(zhì)原因之一③只有中才是天地之根，才呼應(yīng)天地陰陽之和。。商代還有不少單獨由龍傳遞能量給神祖、圖騰神鳥以及有關(guān)人的圖像，這種龍有的有菱形、火字形兩種花紋④有的沒有，但是依然表現(xiàn)的是陰陽龍。，可以表現(xiàn)陰陽摶精賦予商人神祖、圖騰等能量并同時助力其修煉，與龍虎陰陽修煉、丹術(shù)的原理相似。也有像晉侯墓地的蒼龍食圖騰玄鳥鸮的玉器造型（圖94），該蒼龍只有火字形花紋，這是一種花紋表現(xiàn)的陰陽龍或者視為是龍虎組合的簡化。由于龍可自身陰陽，龍之所唾之精的散發(fā)之氣還可以化為小龍，所以主體表現(xiàn)的蒼龍旁往往還會有小龍。這些龍賦予能量，還有助力修煉過程中真氣運行過關(guān)的意義，所以龍多位于人的腰、四肢、首、尾、足等重要的經(jīng)絡(luò)關(guān)隘和任督二脈。還有的位于胯下，除了過關(guān)之助，還有乘登升天周行工具的意思。曾侯乙墓漆棺和五弦琴之具有神鳥元素的有關(guān)帝王、神人，其自身四肢周邊龍蛇，胯下的蒼龍還是索形的。這種索形龍即是以陰陽龍表現(xiàn)賦予神人陰陽和之能量的，助力修煉，并且表現(xiàn)其是修煉陰陽得道之人神，若漢畫像中的西王母之龍虎座或者其旁有伏羲女媧圖一樣。有的漢畫的伏羲女媧圖，蛇身還組成龍穿玉璧的造型，以表現(xiàn)摶陰陽成精氣并以之固本的（圖95）。

還有一條蒼龍有兩種花紋并且本身還有魚尾的造型，像安陽殷墟洹河南岸墓地出土的一件石磬之四足龍有魚尾，泉屋博古館藏商青銅鼓之春分時節(jié)雷澤場景中，有一條有兩種花紋的蒼龍有魚尾，這種設(shè)計的思維來源，除了魚龍互化的生物分類認(rèn)識，主要是由于魚喜生產(chǎn)、魚有精氣散發(fā)之化等認(rèn)知使然，所以增加魚尾實際是為了增加表現(xiàn)了陰陽摶精的意思，自然也表現(xiàn)了雷澤的概念①婦好墓出土的一件玉磬，其上一條有兩種花紋的陰陽龍，同樣有魚尾，并且四肢若虎。其中，魚喜生產(chǎn)的特征、龍自身陰陽之和，龍虎元素之和，也表明了該蒼龍具有陰陽摶精的意思。該龍吐舌，呈現(xiàn)吐火氣的樣子，其位于磬。依據(jù)文獻(xiàn)，磬是上帝的玉磬衍生而來，這樣其可能表示的即是以吐火氣的形式表達(dá)以所摶之精奉獻(xiàn)神祖和上帝。另以魚龍蛇共同構(gòu)圖，與古人認(rèn)為魚與龍蛇可以互化的思維也有關(guān)，并表現(xiàn)其為雷澤。由于雷澤是萬物生長旺盛之地，是神人、圣人出生的地方，是雷電所至之地，是生氣通天之地，是陰陽之氣交往之地，所以也是陰陽摶精的地方和上帝、神祖降臨之地，與磬象征吉祥、萬物生成也可以呼應(yīng)。。更有的蒼龍，有火字形花紋等，同時有虎之四足或者虎面的一些元素，這也是龍虎陰陽摶精氣的一種表現(xiàn)。圖3-1的蒼龍，其即有龍虎元素組合的影子。這種蒼龍唾、散精氣，也可以理解為龍虎陰陽摶精氣，其之唾、散則可以動物化為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或者其鼻子。有的則是以蟬來表現(xiàn)，有的則以有標(biāo)準(zhǔn)化饕餮特征的神祖來表現(xiàn)和承載，像泉屋博古館藏商青銅鼓之嚳以及遠(yuǎn)東博物館藏石鬲之嚳。已有論述的商代弓形器，有的是兩條虎對稱于弓形器的中心，這表明商人有時也以虎吐火氣成精來作為宇宙精氣的代表。山中商會紐育支店所藏商代一件骨柶之圖像中也有確切的虎唾離火形精氣的圖像，但是除了單獨的虎食人、虎人組合這類圖像可能是以虎單獨表現(xiàn)陰陽的情況，總的是很少的。

圖94 晉侯墓地商代蒼龍食玄鳥鸮玉器

圖95 西王母龍虎座和伏羲女媧圖

圖96 芮國墓地玉琮

若所論龍位于神人周身的原因一樣，傳遞給神祖或者圖騰神鳥、其他墓葬主人、將軍等能量的蒼龍、虎，或食神祖、圖騰神鳥之首，或附屬于蹲踞式神祖四肢，或者是在翅膀，或者在腳旁，這種設(shè)計總體是符合道家修煉經(jīng)絡(luò)之氣運行路徑、關(guān)隘所在的。像諸髓皆屬于腦，腎精氣與腦有聯(lián)系，首有百匯聯(lián)系諸經(jīng)絡(luò)，泥丸宮為上丹田并下系腎臟，同時泥丸宮聯(lián)系足太陽經(jīng)，為元神所居，震卦為足為龍，腳底涌泉穴為精氣之路等，尤為重要的是，任督二脈巡行氣散、遇關(guān)隘、鵲橋斷，則應(yīng)有龍等神獸來引，若晚期丹術(shù)《內(nèi)經(jīng)》圖等文獻(xiàn)中的河車、鹿車、羊車等。自然有不少還具有溝通天地、周行九天、以龍致雨等概念，若芮國墓地玉琮的巫師執(zhí)夔龍升降天地②利于證明西周時期諸多玉人與龍的組合意義包括執(zhí)龍升降天地，也利于證明玉琮之柱形是可以作為天地溝通之柱的。自然人或者巫師四肢有龍，還有獲得能量的意義。（圖96）、《山海經(jīng)》四方神乘等陰陽龍、熊家冢格子服裝的巫師乘登神龍升天③利于證明隨葬各種龍形玉器的一些功能。（圖97）、院墻灣人執(zhí)龍獲賦能玉人（圖98）、淮陰高莊戰(zhàn)國墓葬乘登四足龍圖像（圖99）、曾侯乙墓的乘登并賦能的菱形花紋的索形陰陽龍漆繪①其中的神人有的學(xué)者認(rèn)為是夏啟或者伏羲女媧。依據(jù)文獻(xiàn)，可能是伶?zhèn)?。不過從兩個神人之冠不一致的情況看，可能是伏羲女媧，表示十二個鳳凰，雌雄各六，以符十二律的六律六同之陰陽的。《淮南子》等文獻(xiàn)認(rèn)為音樂源之于太一之陰陽，綜合來看，即是伏羲女媧。至于其造型與曾侯乙墓漆棺彩繪的古代帝王造型相似，與戰(zhàn)國以前的神祖等與龍、神鳥的組合形式也是相似的，或者正是由于戰(zhàn)國時期，人們認(rèn)為伏羲女媧是古代帝王的原因。（圖100）賦予能量、工具理性和修煉等是神人、圖騰等周身引走龍蛇或有關(guān)神鳥、馬如龍等的重要原因，自然與一些神話或者巫術(shù)等會有聯(lián)系。

商周以來龍虎或者陰陽龍等賦予神祖、圖騰、人、神等能量并以之表現(xiàn)丹術(shù)修煉并得道的圖像，在兕觥、卣、青銅盤、尊、罍、鉞、盉、鼎、簋等器物表面或者耳朵等表現(xiàn)得較為明顯。這些器物是用于宗廟祭祀和表現(xiàn)宗法制度禮儀的，以及表現(xiàn)主人的道家思想的。同時其中的盉、兕觥、卣等基本都是酒器，酒氣生發(fā)，與龍虎陰陽摶精賦予神祖能量、利于繁衍的作用是一致的。同時溫酒以火，酒為水火，可以視為是龍虎坎離水火陰陽摶精的象征，于是酒器則與晚期的丹爐相似。

不少商周以來的青銅盤是盛水的，其有龍虎圖騰、神鳥和魚等元素組合，卻不是一般的圖像，尤其是早期，其基本是表現(xiàn)氏族始祖雷澤神誕神話的圖像。其中神鳥和魚的組合，基本含義即是仰韶文化以來的魚鳥圖之陰陽和意義，具體則是神祖和女祖先的陰陽組合，于商玄鳥氏族論之，則是玄鳥鸮與簡狄組合，繁衍子孫的能量主要是龍虎所賦予陰陽摶精以及玄鳥氏太陽氏族的太陽本質(zhì)能量，這樣的青銅盤往往象征雷澤。若所論述，雷澤空間正是天地間最為主要的自然陰陽摶精的空間，許多神人、圣人、帝王生在雷澤或者出生與雷有關(guān)，都是源于古人對于雷為陰陽和的性質(zhì)認(rèn)識。這一雷的陰陽之和擬合圖騰或者神祖與女祖先的陰陽組合。同時古人認(rèn)為雷澤是易于通陰陽之氣的，這也是重要的相關(guān)原因。作為嫁妝的晉公盤，有龍及各種生物，即是雷澤的另一個自然環(huán)境的典型表現(xiàn)，表達(dá)的是希望子孫繁衍、充滿生機的雷澤場景。卣，符合西周時期以來壺形，尤其是商代以來的方卣，實際是方圓卣，正是天地陰陽和的象征，若丹爐、乾坤爐一樣，圖25-1是代表。馬王堆1號、3號墓葬出土的帛畫中，以兩條龍組成壺形，不少學(xué)者談到該壺形是合陰陽氣的空間，這是正確的。其組成壺形空間的兩條龍即是不同顏色表現(xiàn)的陰陽龍，顯然是寓意其為陰陽摶精空間造型的意思，也呼應(yīng)混沌、太極之類的概念。有的學(xué)者還具體講到頌壺也是象征這樣的空間的②我們在有關(guān)文章中認(rèn)為，其中的龍為蒼龍，人面為神祖首，兩者互聯(lián)，同樣是借助壺表現(xiàn)摶精、“堅精”以及“神明來積”的，使人面神祖獲得蒼龍之精，修煉成神靈，具有龍德、異能。。

圖97 熊家冢龍和巫師

圖98 院墻灣龍和巫師

圖99 淮陰高莊青銅器圖像

圖100 曾侯乙墓五弦定音裝置漆繪

至于罍，商代殷墟遺址的部分白陶罍為壺形，不少有標(biāo)準(zhǔn)化饕餮食蹲踞式神祖圖像。有的蓋子有蒼龍和離火形組合③離火位于璇璣、天中，表示天若玉璧摶陰陽成精的意思。離火即是精氣的造型，以蒼龍繞之，即是以龍精為代表。這種蒼龍圍繞蓋鈕離火的造型利于證明紅山文化以來的這種C形龍的本質(zhì)意義即是蒼龍繞北極、璇璣的天中，有道家的生機文化和易學(xué)的生機文化。，并且蓋子和底端有五字形符號，表示天地之中陰陽之氣交往并往來摶精的意思。還有諸多青銅器沒有明確的龍虎神祖或者圖騰組合，但是由于有饕餮蒼龍或者標(biāo)準(zhǔn)化饕餮表示的陰陽所和之精，所以可能不少器物都具有摶陰陽之氣的丹爐、丹田、中宮之類的意義。至于這些圖像表達(dá)的意義，已有所論。同時摶陰陽之精賦予誰，則顯然看具體場景，可以是祖先、神靈、貴族、巫師、將軍等，并助力修煉，自然還有更多的象征意義。弗利爾博物館藏有一件商代有人面龍身蒼龍圖像的青銅盉（圖101），盉嘴圖案顯示為兩條小龍吐酒，這表明該青銅盉確實有摶陰陽之氣為精之功，酒精即相當(dāng)于該陰陽所摶之精氣，由蒼龍唾之，若龍漦、龍精，飲酒則依之生發(fā)之功，不僅利于修煉、真氣運行，利于子孫繁衍，又與道術(shù)文化和宗法傳承聯(lián)系，并逐步與蒼龍、上帝建立家族式聯(lián)系。該盉蓋蒼龍有兩種花紋①火字形花紋還同時部分?jǐn)M合五步蛇腹的自然花紋，這種五步蛇的腹之花紋，有的表現(xiàn)，有的不表現(xiàn)，有的具有表現(xiàn)陰陽之陰的功能，有的則只是一種描述，并且只表現(xiàn)其自然特征的意義時，主要表現(xiàn)為D字形，而非標(biāo)準(zhǔn)的火字形，并且只在龍腹。春秋戰(zhàn)國以來，以菱形和火字形花紋表現(xiàn)的陰陽龍依然存在，但是更多的是以其他形式表現(xiàn)龍之陰陽，像以其背有D字形或火字形來表現(xiàn)陰龍，以人字形或魚鱗形表現(xiàn)陽龍的，以不同顏色表示陰陽的，還有同樣的兩條龍以索形表示陰陽的，等等。和鹿角柄形的角，顯然是具有自身陰陽特性的蒼龍。其鹿角柄上端有離火形，即是蒼龍之精氣的造型②這種鹿角柄有離火形的情況，是否代表的是角宿，可能是不易證明的，有的鹿角柄蒼龍之鹿角柄上端是多角形，似乎是表現(xiàn)星宿的，但是從考古發(fā)現(xiàn)的這種多角形，有的中心也是離火，并且從一些弓形器的多角形可以表現(xiàn)大火星并持倉龍之精氣的情況看，還是理解為是蒼龍之精氣為佳。鹿角柄的基盤本來即是生長新的鹿角的基礎(chǔ)，有象征生機的意義，與離火形或者多角形精氣、雷是呼應(yīng)的，也利于表現(xiàn)角以木征為生機之象的認(rèn)知。。其足有火字形花紋，表明其具有能量，在足表現(xiàn)，與足有涌泉穴、清陽出于四肢的經(jīng)絡(luò)學(xué)有關(guān)，與丹術(shù)中足下生精的認(rèn)識有關(guān)，與震卦為足的易學(xué)思維有關(guān)。該盉龍首有人面的元素，從商代骨柶圖像中有人面元素的龍之本質(zhì)依然是屬于蒼龍看，這是蒼龍的擬人化而非神祖、祖先等的擬龍化。不過這個人面蒼龍與文獻(xiàn)記載的燭龍有一定的共性，都與雷有關(guān)，但是不宜認(rèn)為是燭龍，燭龍應(yīng)該是蒼龍的異化或者是模仿蒼龍的形象。該人面龍為蒼龍，除了其有一條蒼龍龍身的造型和這個人面有蒼龍的重要特征即鹿角柄，還有一個重要證據(jù)即是2018年香港大唐國際春拍的一件編號LOT78的商代晚期人面青銅戈（圖102），其龍虎組合的造型中有一個圖像即是這樣的人面造型。該戈圖像中與該人面組合的還有一條虎的造型，龍虎與兵戈之穿組合即是表現(xiàn)了龍虎陰陽摶精氣的意義。該青銅戈之穿顯然呼應(yīng)天北極、極星等天中。類似的人面者，若湖南寧鄉(xiāng)人面方鼎中標(biāo)準(zhǔn)化人面饕餮代表的是蒼龍所吐之精的神獸化合擬人化，而不是神祖的饕餮化。

圖101 弗利爾博物館藏商人面龍身盉

圖102 2018香港大唐國際春拍商代晚期人面青銅戈

至于其他商周時期的青銅器圖像，不少都有表現(xiàn)“雷出地奮”的內(nèi)容，有的青銅鉞還與歲與玉璧聯(lián)系，所以也有早期的陰陽摶精、“堅精”，并使“神明來積”的意義③雷本身即可以視為屬于蒼龍精氣，其來自蒼龍的大火星。蒼龍的大火星可以視為是蛇的生物學(xué)腎臟，所以其也是《國語》《史記·周本紀(jì)》等文獻(xiàn)中所謂“龍漦”的來源?！褒垵k”即“龍唾”，道術(shù)以唾作為規(guī)定辟邪守正之術(shù)，正是由于其是來自腎臟的所謂精物，所以鬼邪懼之。這樣看，商周時期饕餮紋及其變幻者也確實有辟邪守正的功能。。實際上早期的良渚文化等隨葬玉璧，表示的內(nèi)涵應(yīng)該包括有類似的意義，陶寺存儲酒的彩陶罐扣玉璧，同樣是比喻酒為陰陽所和的精華之意義，與玉璧之穿呼應(yīng)天極、極星以及玉璧摶陰陽成精并固本的文化有關(guān)。王者以為，酒之生發(fā)之氣和酒精之華，利于子孫繁衍，并利于與上帝、蒼龍逐步建立了家族式聯(lián)系。實際上，諸多玉器和圭、璋、斧、錛、鉞之穿都是可以表現(xiàn)天之北極、極星或者是以天北極為中心的天中的，這樣的器物有斧鉞之本，即是有擬合歲的概念，甚至新石器時代以來的斗形器物和有柄斧鉞有的還擬合北斗④斧鉞之形，從濮陽西水坡45號墓葬之鉞看，可以擬合歲。大汶口文化的諸多大口甕有這種符號，有的可能即是表現(xiàn)歲并擬合北斗的，其利用的是和陰陽之氣成精之功。現(xiàn)在看到的這些大口尊，主要出現(xiàn)于大汶口文化、崧澤文化、良渚文化、石家河文化區(qū)域，主要用為隨葬、祭祀、甕棺。這幾方面都牽涉到了摶陰陽成精的問題。其各種符號，有的是地中社樹，聚集陰陽，有的是圓形與火字形，還有的是柱形符號和圓形太陽表示天精下降。所以用于制作能夠帶來生發(fā)之氣的酒精、用來能夠帶來生機的甕棺、用來祭祀則與奉獻(xiàn)神靈祖先以酒精精華或者傳遞精氣有關(guān)。。

以龍虎組合或者陰陽龍作為陰陽摶精，并賦予神祖、圖騰、將軍、巫師等精氣，同時其以之修煉，即是固本并使“神明來積”，以至神靈和神通，依照神話和巫術(shù)的敘述等，還有表現(xiàn)類似道家文獻(xiàn)所記載的丹術(shù)修煉而得道的某些意思。由于龍有龍德，龍虎陰陽，大人虎變，所以龍、虎可以呼應(yīng)圣人、天子、大人等，以陰陽龍或者龍虎代表的陰陽摶精是最為符合天道的，最能代表天道的，自然也是呼應(yīng)天地人之道的。有的獲得蒼龍或者虎或者龍虎陰陽和之能量并以之修煉的神鳥，同樣是能夠代表和象征天道的秩序和本質(zhì)的，所以以這種神鳥唾、散其精為離火、多角形，或者動物化為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮或代表其的鼻子，與蒼龍唾、散其精為離火、多角形或者動物化的本質(zhì)是基本一致的。

圖103 埃斯肯納齊藏青銅構(gòu)件

圖104 虢國墓地蹲踞式神祖玉器

圖105 明尼阿波利斯藝術(shù)博物館藏西周人面神鳥身神祖玉器

圖106 弗利爾博物館藏西周龍虎神祖組合青銅刀

古人認(rèn)為陰陽之氣只有符合天道的摶化，才能摶精、化氣、化虛合道的。表現(xiàn)這樣道家文化早期來源的圖像較為豐富，考古學(xué)的早期代表之一即是出現(xiàn)于濮陽西水坡的45號墓葬。還有龍山時代山東龍山文化、石峁文化玉器、石雕中的虎食神祖首圖像、肖家屋脊文化虎食神祖首玉雕組合或者虎與神祖首共存的組合；二里頭文化器蓋式通天神器的神祖首與蒼龍的組合、二里頭三期柄形器之虎與神祖首的組合；另二里頭三期表現(xiàn)土地和擬雷銅鈴的綠松石蒼龍、二里頭文化的綠松石牌飾①有蒼龍和鸮首兩種圖像。鸮首者或者是鸮首蒼龍。鸮元素的蒼龍，在那斯臺紅山文化、良渚文化、崧澤文化、商代都存在。三星堆文化倉包包一件鸮首牌飾，鸮喙和耳朵等明確，是鸮面無疑，其可能是蒼龍身，但是不顯。、三星堆文化倉包包遺址的綠松石或無綠松石②以綠色表示生機是選擇綠松石的原因之一，其他文化的這種綠松石牌飾選擇綠松石，同樣有這一原因。其呼應(yīng)東象之木的生機顏色，作為蒼龍首也是呼應(yīng)生機之顏色的。牌飾③共有四件。一件圖案化的為鸮首形，另一件由兩個圓形連成的造型可能是角宿，中有二里頭和夏家店下層文化目雷紋和石峁眼睛風(fēng)格的菱形四目為蒼龍首，眼睛數(shù)量可能呼應(yīng)后天八卦的震卦之?dāng)?shù)四的。還有一件多層雙S形的，若已由論證，實際是目雷紋中的S形。、齊家文化綠松石或者鏤空牌飾④兩件都是蒼龍無疑。其中齊家坪的那件背有菱形花紋和瓦形花紋，即是以兩種花紋來表現(xiàn)其是陰陽蒼龍。與墓葬主人或者神職人員的組合；夏家店下層文化火字形花紋的蒼龍與神祖首的組合、夏家店下層文化以蒼龍首或者蒼龍精氣為主體圖像⑤這些圖像主要是以各種表現(xiàn)蒼龍精氣的T字形花紋和同時代沒有眼珠子的目雷紋圖案元素為主。的彩繪牌飾⑥夏家店下層文化彩繪牌飾，不少與二里頭等文化中綠松石牌飾屬于一類，其中不少是蒼龍首，或者是隱藏蒼龍形貌的蒼龍唾、散精氣的組合。與墓葬主人的組合；商周時期的龍虎、龍⑦這一時代，單獨的虎與人組合較少。三星堆文化可能有人乘登虎的現(xiàn)象出現(xiàn)，西周車馬器中有少數(shù)虎食人組合。與神祖或者圖騰神鳥等的組合，西周時期諸多龍或者龍虎與蹲踞式神祖或者神人首、圖騰神鳥的融合（圖103～圖105）；另有明尼阿波利斯藝術(shù)博物館藏西周車軸之牛⑧明尼阿波利斯藝術(shù)博物館藏的一件西周時期的車馬器有牛食負(fù)載大火星的蹲踞式神祖圖像，表明牛的功能類似蒼龍是存在于一些場景的。文獻(xiàn)有所記載，像《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》記載夔牛有雷神特征。同時不少饕餮有牛角，三星堆文化3號坑的跪坐甚至人員首立尊之龍虎組合中的虎，實際是牛頭虎身犀牛腿。有的學(xué)者甚至認(rèn)為蒼龍幾個星宿組合曾經(jīng)出現(xiàn)過以牛表現(xiàn)的形象，從本文看是可能的。與蹲踞式神祖的組合，弗利爾博物館藏西周曲刃青銅刀（圖106）之頭龍足虎與蹲踞式神祖的組合⑨龍虎之位，象征離上與坎下的未濟卦象，不過龍首下，虎首上，則表現(xiàn)的是神話敘事和巫術(shù)、意識中神祖進行修煉的主題內(nèi)容，也即是以此圖像形象化表現(xiàn)心腎水火陰陽交往的具體功法，商代龍虎尊更是這類圖像組合。等。這其中的蒼龍或者鸮、牛等，都應(yīng)具有摶陰陽之氣成精賦予死者、巫師、神祖等的意義，同時也表現(xiàn)了這些人、神、圖騰、巫師等修煉升天成神靈，具有符合天道的精氣神從而具有代天治民⑩或若《內(nèi)業(yè)》所言，可以天人合一、得道升天、預(yù)知未來、役使雷雨眾神。等資格、神通、異能。我們曾經(jīng)論及的戰(zhàn)國時期諸多索形龍位于具有神鳥元素以及從商周以來較為規(guī)模地形成的人龍融合風(fēng)格的神人首或者足下，顯然也是摶陰陽之氣成精以賦予這些神人的，神人又有以之為陰陽組合的工具和修煉丹術(shù)的可能①乘登的陰陽工具基本都有這樣的意義，不予多論。。戰(zhàn)國時期的這些神人有的是蹲踞式的，可能與古代帝王、天中等有關(guān)。曾侯乙墓葬漆棺有一幅畫（圖107-1），蹲踞式的鸮面羽翼和鳥爪神人之首，其首有一個菱形，位于陰陽龍編織的圖像上端，應(yīng)該表示天中的意思②戰(zhàn)國時期有青銅器圖像是以陰陽龍圍繞的菱形表示天中。，呼應(yīng)其的蹲踞式神人應(yīng)該即是神圣帝王了。還有兩個鳥為首龍為尾的神奇動物圍繞的是一個明顯的帝字形，下端是一個索形龍和龍鳳組合（圖107-2），顯然這是以陰陽龍和陰陽神鳥對稱的，其中心即是天中，即為太一神或者上帝。天中或者代表之的神靈是可以摶陰陽成精的，也表明上帝是有道的，與所論甲骨文《合集》之28111中帝字首有虎字的寫法表示的意義類似的。漆棺彩繪還有的是陰陽龍和鳳凰對稱的通天地理陰陽的單形（圖107-3）以及代表精華、天中的柿子紋③其可以作為神鳥之羽冠、神龍羽冠的上端造型，淅川下寺楚墓青銅神獸首也有這樣的花朵紋樣。（圖107-4）。秦時期的一些玉璧之穿有類似的圖像（圖108），尤其是一件戰(zhàn)國時期青銅器的四條陰陽龍之中心即是這種柿子紋樣④其以龍冠組成這種柿子紋樣，也利于證明這種火字形冠與中心的聯(lián)系，另有漢代的四柿子紋呼應(yīng)四象的青銅器可以證明。（圖109）以及天蓋璇璣的造型（圖110）。另有院墻灣的執(zhí)龍玉人，兩條龍花紋一樣，是火字形，其龍身有神鳥形、羽翼表示有騰飛之功。兩條龍對稱于玉人首上端的有旋符的圓形，代表玉璧的概念，顯然即有摶陰陽之氣成精或者唾、散精氣的意義，并以之賦予格子服玉人代表的巫師。神人乘登或者執(zhí)有神龍尤其是陰陽龍的意義不只是乘登飛升、引龍致雨那么簡單，有的還有表現(xiàn)修煉丹術(shù)有道的意義。在九連墩墓葬發(fā)現(xiàn)的一件三龍圍繞玉璧的造型與院墻灣的這一玉器中的玉鐲式玉器是類似的，同樣是表示天中摶陰陽之氣成精的意義。這兩件楚墓玉人的服飾在中山國流行，巫師則有女巫、男覡之別，在熊家冢的一件戰(zhàn)國時期玉龍構(gòu)圖中，就有一個這樣的袖手巫師乘登神龍騰飛。陳家大山楚國墓地也有一幅帛畫（圖111），有火字形花紋的龍和鳳攜墓葬主人升天。龍攜巫師或者墓葬主人靈魂周行九天、升天為神仙，是古代的一種常見的符合道家修煉成神仙之階段的現(xiàn)象之一⑤這一玉器表明春秋戰(zhàn)國時期諸多玉龍的作用主題。。淮陰高莊戰(zhàn)國墓的青銅器刻畫圖像中有諸多執(zhí)龍乘登周行九天的圖像，表明院墻灣這一玉人執(zhí)龍升天騰飛，同時還獲得其賦予的摶精。信陽長臺關(guān)楚墓漆琴圖像中，除了巫師引飛龍，還有巫師執(zhí)兩條索形龍的，顯然應(yīng)該具有乘登飛升和獲得陰陽龍所摶陰陽之氣成精以得道通天的意義。這些所執(zhí)之龍，有的還有青蛙與龍組合，類似泉屋博古館藏春秋青銅龍盤中蒼龍和青蛙的組合圖像，即是蒼龍震雊為雷。

圖107 曾侯乙墓漆棺彩繪

圖108 秦畫像磚陰陽龍和玉璧圖

圖109 戰(zhàn)國青銅器陰陽龍組合圖像

圖110 天蓋璇璣的造型

圖111 陳家大山楚國墓地出土帛畫

在這種表現(xiàn)陰陽之氣摶精或者賦予人、神以陰陽摶之精氣的圖像中，人的身份識別是非常重要的。綜合來看，有神帝、神祖、神王、巫師、神靈①三星堆文化埋藏坑有一件青銅神靈以神鳥爪執(zhí)兩條鳥首陰陽龍。、墓葬主人、將軍等。春秋戰(zhàn)國以來，考古發(fā)現(xiàn)這種組合中的神王、巫師逐漸表現(xiàn)明顯。浙江省博物館藏的一件戰(zhàn)國青銅盉（圖112），食人的龍有兩種，一種是菱形花紋＋魚鱗形，一種是有魚鱗花紋的龍食一人形。這種具有兩種花紋的龍應(yīng)是陰陽龍，其所摶陰陽之氣成精食賦予其所食人即該巫師。魚鱗形龍則可能表示的地龍、陰龍或曰社龍，其食人即是表示賦予該人以能量。不同的龍食人圖像，可能表現(xiàn)了不同的場景之巫術(shù)行為，其中單獨以魚鱗另食之的可能是在社祭中。中國國家博物館藏有一件戰(zhàn)國玉器，主體是有火字形花紋的龍食一以袒衣表現(xiàn)神仙特征的人，意思應(yīng)該是以這種造型的龍來表現(xiàn)陰陽摶精賦予該神仙的，自然也有道家的文化色彩。至于漢代，龍虎、陰陽龍摶陰陽之氣成精是常見題材，不贅述。另中國古代的各種與人有關(guān)的造像，不少有跨、執(zhí)、腰、珥、踐龍或者蛇等現(xiàn)象，這與人體的經(jīng)絡(luò)和修煉真氣巡行過關(guān)以及巫術(shù)有關(guān)。人首有督脈和足太陽經(jīng)經(jīng)過，并呼應(yīng)百會穴和泥丸宮②馬家窯文化的人首形器蓋，其首蛇。該蛇是神話敘事和巫術(shù)、意識中賦能并加持修煉的。；足、耳、腰與腎臟和主要經(jīng)絡(luò)之關(guān)隘有關(guān)。人形周身之龍蛇的步置，呼應(yīng)經(jīng)絡(luò)，提供能量、天然生機，以養(yǎng)其先天之本，助力真氣運行③有的若丹術(shù)中的龍、鹿、羊之車輿。。然修煉丹術(shù)，是為了獲得神靈之資和具有異能，所以無論早晚其還與常見的巫術(shù)、祭祀等同步④二里頭文化銅牌飾的蒼龍、綠松石龍塑，位于墓葬主人之上肢或者執(zhí)之，應(yīng)該具有執(zhí)龍蛇的意思，與晚期執(zhí)龍蛇造型有類似的意義。一方面執(zhí)之升降天地，另一方面?zhèn)鬟f能量，符合丹術(shù)的修煉陰陽之規(guī)和震卦為足為龍的認(rèn)識。同時還可能在生時行祭祀天帝、祖先、封建、設(shè)置官吏的作用。。

圖112 浙江省博物館藏戰(zhàn)國青銅盉

圖113 婦好墓兕觥

圖114 弗利爾博物館藏人面龍身青銅盉

至于兕觥，以婦好墓的一種兕觥簡要論述。該兕觥共有兩件，其蓋子的主體圖像有火字形花紋的蒼龍構(gòu)形和一條有菱形花紋及鹿角柄形角的蒼龍（圖113），與類似侯家莊1001號墓有的骨柶兩面不同花紋的蒼龍組合和青銅卣系、蓋常見的兩種不同花紋的蒼龍組合一樣，整體構(gòu)成蒼龍陰陽以摶精氣，摶之和存之的空間丹爐即是兕觥本身。奉獻(xiàn)給神靈、神祖或者是巫師、修煉之人的，同時表示這些人、神是有道的。以之存酒，即是有生發(fā)之功的酒精了，飲酒則獲得健康長壽和生發(fā)之氣。另一件是司母辛青銅兕觥。該兕觥整體是一種羊角獸面神獸，其背為一有菱形花紋的蒼龍，其旁有火字形花紋的虎，構(gòu)成龍虎組合，表示摶陰陽成精氣，所摶丹爐和存儲即是兕觥本身，加上兕觥整體的這種神獸之精氣以之儲存酒，則該酒同樣即是有精氣之酒了。同時該龍虎和該兕觥一端省略其首的神鳥圖騰構(gòu)成一組經(jīng)典龍虎圖騰神鳥組合。弗利爾博物館藏人面龍身青銅盉（圖114）之兩條小蒼龍吐酒、葉家山的青銅盉之四足鹿角柄蒼龍吐酒（圖115）、廣東省博物館藏西周青銅盉之蒼龍吐酒、一些象尊或者兕觥以象鼻子吐酒①商代象尊的鼻子有的是由兩條小蒼龍組成，即表現(xiàn)為蒼龍吐酒。。這其中，弗利爾博物館藏人面盉之兩條鹿角柄蒼龍所唾之酒，恰好以標(biāo)準(zhǔn)化饕呼應(yīng)之，即該盉之流的圖像是標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，其與唾酒的兩條蒼龍又構(gòu)成一個經(jīng)典組合，即蒼龍與標(biāo)準(zhǔn)化饕餮之組合。標(biāo)準(zhǔn)化饕餮為蒼龍所唾精氣的動物化，酒精也是蒼龍所唾，則酒精等于龍精。這一案例利于證明龍精、龍漦可以動物化為標(biāo)準(zhǔn)化饕餮，也利于證明古人對于酒與精氣的具有類似的本質(zhì)之認(rèn)識。還有不少象尊或者象兕觥的鼻子是兩條蒼龍組成（圖116），少數(shù)的青銅盉之流是虎形，虎也有唾精為離火形現(xiàn)象。這些都表現(xiàn)了酒與蒼龍或者白虎之唾即精氣的聯(lián)系。至于春秋戰(zhàn)國時期不少酒器和水器依然是這樣，甚至是春秋戰(zhàn)國時期的匜②盥洗之用途，為精明之水，似新石器時代以來蒼龍?zhí)毡P、青銅龍盤、玄黿豆盤所表現(xiàn)的雷澤之水，若酒一般，酒即是精華。這些盤中有的是龍虎或者陰陽龍摶精氣，賦能并表明圖騰神鳥的陰陽修煉。有的盤中是負(fù)載多圓形或者離火形或者兩者都有的黿，代表龍漦。泉屋博古館藏的一件春秋時期銅盤，有蒼龍及其所吐火氣化為雷的青蛙，還有龍首紋裝飾，并有火字形花紋表現(xiàn)來自蒼龍大火星的能量，總之與雷澤有關(guān)。漢代神明之臺的甘露盤之甘露即是陰陽和之精明之水，也利于認(rèn)識這一問題。，也有不少是以蒼龍獸首為嘴巴。這都表明了古人具有視酒為精氣、視清水之凈有酒之特征、以甘露為神明之精的文化認(rèn)知。

圖115 葉家山青銅盉

圖116 泉屋博古館藏兕觥局部

酒本五谷精華，《黃帝內(nèi)經(jīng)》曰“酒者，水谷之精”。按照一般的天地陰陽體系理解，其為地之陰氣。然而依照《黃帝內(nèi)經(jīng)》所言，古人往往認(rèn)為制酒最好的原料是稻米，“必以稻米,……此得天地之和,高下之宜,故能至完,伐取得時,故能至堅也”，是講稻米的生長時間是一年中時間最長的，能夠得天地的陰陽之氣最多，并且是中和之植物。尤其是釀酒的過程，稻米等五谷經(jīng)過水火的精煉，若心腎交往，陰陽變化。酒為“水形火性”，是水火交融的精靈，符合丹術(shù)的陰陽心腎水火之交往。賈湖遺址的酒，有學(xué)者認(rèn)為可能像其他氏族古老的民俗一樣，是以咀嚼法制作的，即是以唾液發(fā)酵的。唾為腎精，這是一種古老的認(rèn)識，現(xiàn)有的考古學(xué)材料表明其可能很早就出現(xiàn)。這一認(rèn)知使古人認(rèn)為酒是以腎精為發(fā)酵基礎(chǔ)的。同時學(xué)術(shù)界的研究表明，中國新石器時代中期有的酒之制作是以谷蘗、谷芽酒為主的，并且仰韶文化時期以小口尖底瓶作為主要制作器物。現(xiàn)在有確切的證據(jù)表明，古人對于小口尖底瓶的人文認(rèn)識中，存在其是陰陽混沌孕育生機的象征器物之認(rèn)識，所以不少作為小孩的甕棺或者繪制有依托復(fù)活的人面魚紋。其作為酒器，不只是由于其有利于釀制、沉淀等功能，還由于其具有所述的和陰陽之人文特征?！独献印さ赖陆?jīng)》有“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根”。學(xué)術(shù)界對于其中谷神的解讀不一，我們知道，稷、粟即是谷子，是中國最早的農(nóng)作物之一，在黃河流域是主體，是中和的作物，利于腎臟，谷神是道的比喻意義。同時內(nèi)丹術(shù)之黃芽黃庭成丹的思維，也表明古人可能認(rèn)為早期谷芽酒是太極混沌、陰陽摶精的認(rèn)識。這樣看，酒具有天地陰陽摶精的特質(zhì)，可能是古人一種悠久的看法。這即是為何古人以蒼龍吐酒的造型和龍虎食神鳥、龍食神鳥的造型體現(xiàn)在盉等酒器上③二里頭文化的陶盉開始有虎食神鳥的造型，其中盉整體為神鳥，其口為虎面。，并且不少酒器還有龍虎摶陰陽和神誕神話組合圖像的重要原因。不過古代對于酒的認(rèn)識是逐步的和多元的，《酒誥》曾經(jīng)表明其時有禁酒的意識，然而有周一代，始終有酒文化，并且陰陽和始終是其主題。