⊙ 馬晶晶 穆 雷

(云南師范大學(xué)外國語學(xué)院，云南 昆明 650500；廣東外語外貿(mào)大學(xué)高級翻譯學(xué)院，廣東 廣州 510420)

在2014年5月的第二次中央新疆工作座談會上，習(xí)近平總書記提及了“中華民族共同體”的概念，在之后9月28日至29日的中央民族工作會議上，習(xí)總書記再次強(qiáng)調(diào)：“加強(qiáng)中華民族大團(tuán)結(jié)，長遠(yuǎn)和根本的是增強(qiáng)文化認(rèn)同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”①。習(xí)總書記關(guān)于“中華民族共同體”的系列論述，為我國新時期的民族工作指出了新方向，具有深刻內(nèi)涵。

中華民族共同體理論對加強(qiáng)和繁榮多民族文學(xué)翻譯及翻譯學(xué)科建設(shè)具有重要啟示，加強(qiáng)多民族文學(xué)翻譯對強(qiáng)化“多元一體”的中華文化認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。

一、“中華民族”與“中華民族共同體”

從“中華民族”到“中華民族共同體”的轉(zhuǎn)變，具有深刻內(nèi)涵。這其中包含了幾個重要概念，需要逐一梳理。

(一)民族

漢語中“民族”一詞的定義，是我國學(xué)術(shù)界長期討論的一個問題。漢語的“民族”，出現(xiàn)于近代，主要對應(yīng)英語里兩個不同概念，種族或族群(ethnicity；ethnic group)，以及國家(nation)。后者是現(xiàn)代意義的“民族”。

關(guān)于“民族”的定義，最廣為人知且常被引用的是斯大林1913年提出的“四個特征”，即“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體”。[1]林耀華認(rèn)為，漢語的“民族”一詞大約在辛亥革命前從日語轉(zhuǎn)借過來。[2]據(jù)韓錦春、李毅夫兩位的研究，我國最早使用“民族”一詞的是王韜，其在“洋務(wù)在用其所長”(1882)中稱“我中國……幅員遼闊，民族殷繁”；[3]而首先把我國的各個族群稱為“民族”的是梁啟超，其在1901年首次使用，并且與“民族主義”并用。[4]孫中山于1904年，在《中國問題的真解決》中，把“中國人”稱為一個“民族”。

“民族”一詞在中國語境里的含義及其英譯名也一直有爭議。馬戎提出“中華民族”應(yīng)譯為“Chinese nation”，少數(shù)民族應(yīng)為“ethnic minorities”；[5]而美國學(xué)者郝瑞(Steven Harrell)則認(rèn)為，中國語境中的“民族”既不是“nation”，也不是“ethnic groups”，應(yīng)用漢語拼音“minzu”來翻譯。[6]

可見“民族”一詞在中國一直處于發(fā)展和變化中，其不同的所指和內(nèi)涵一直交融互滲，要結(jié)合具體問題作出相應(yīng)判斷。

(二)中華民族

“民族”一詞開始使用之后，“中華民族”一詞也隨之出現(xiàn)。1905年，梁啟超在《歷史上中國民族之觀察》中首次提出“中華民族”這一概念。[7]

1939年，圍繞“中華民族”曾有一場著名論戰(zhàn)。歷史學(xué)家顧頡剛撰文提出，從現(xiàn)代政治觀念來看，“中華民族是一個”，而當(dāng)時剛從英國獲得人類學(xué)博士學(xué)位的費(fèi)孝通持反對意見，從西方人類學(xué)角度強(qiáng)調(diào)中國境內(nèi)有不同文化和語言的民族。1988年，費(fèi)孝通在《中華民族的多元一體格局》中指出“中華民族是當(dāng)代中國56個民族的總稱，用來指現(xiàn)在中國疆域里具有民族認(rèn)同的十一億人民”“中華民族是個自覺的民族實(shí)體，是近百年來中國與西方列強(qiáng)對抗中出現(xiàn)的”。[8]244之后，他又強(qiáng)調(diào)“中華民族是包括中國境內(nèi)56個民族的民族實(shí)體，并不是把56個民族加在一起的總稱，因?yàn)椤?6個民族已結(jié)合成相互依存、統(tǒng)一而不能分割的整體”。[9]馬戎認(rèn)為，這些論述表明費(fèi)孝通在50年后，基本接受了顧頡剛對“中華民族”基本觀念、特征和發(fā)展歷程的描述，在全面肯定“民族實(shí)體”的同時，體現(xiàn)了“多元一體”的雙層性，“上層是‘一體性’的中華民族，下層是‘多元性’的56個民族”。[10]在近期的專訪中，馬戎再一次強(qiáng)調(diào)中國不同于其他多種族、多民族國家，“是以‘中華文化’(華夏文明)為核心的文明體系”。②因此，“中華民族”既是一個民族實(shí)體，也是一個政治實(shí)體。在中國特有語境下，我們要從西方關(guān)于“民族”的知識體系和話語概念中剝離出來，從中華文明的歷史、政治傳統(tǒng)角度來解讀“中華民族”這一概念。

(三)中華民族共同體

據(jù)相關(guān)研究考證，早在20世紀(jì)60年代，一些學(xué)者在研究中華民族形成時就提出了“中華民族共同體”一詞，較早的是夏鼐于1962年在《新中國的考古學(xué)》一文中提出，之后“中華民族共同體”一詞多次出現(xiàn)在歷史學(xué)者的表述中。[11]習(xí)近平總書記所提及的“中華民族共同體”的概念，是對費(fèi)孝通“中華民族多元一體”理論的發(fā)展和升華。楊鹍飛指出中華民族共同體認(rèn)同既是國家認(rèn)同，也是民族認(rèn)同，但更重要的是共同體認(rèn)同——中華各民族是休戚與共的命運(yùn)共同體。[7]關(guān)凱指出該概念與費(fèi)孝通的“中華民族多元一體”一脈相承，是促進(jìn)公民在保持自身族群認(rèn)同的同時共享對國家的認(rèn)同感。[12]

在2019年9月的全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會上，習(xí)總書記再次強(qiáng)調(diào)“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史。”③這也點(diǎn)明了“多元一體”是中華民族共同體的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，中國各民族是多元，多元共同構(gòu)成中華民族不可分割的一個整體?？偨Y(jié)“中華民族共同體”的基本內(nèi)涵，可歸納為“中華各民族在歷史演進(jìn)和現(xiàn)實(shí)發(fā)展中結(jié)成的相互依存、共擔(dān)共享的親緣體和有機(jī)統(tǒng)一體”。[11]57

從歷史觀角度，中華民族在歷史發(fā)展的進(jìn)程中，形成了多元一體的共同體格局，同時也形成了具有豐富內(nèi)涵的中華民族共同體意識，最終表現(xiàn)為中華民族認(rèn)同、中華文化認(rèn)同和國家認(rèn)同。在此基礎(chǔ)上，各民族又形成了經(jīng)濟(jì)共同體、政治共同體、文化共同體，并最終凝結(jié)為命運(yùn)共同體。[13]

(四)從“中華民族”到“中華民族共同體”轉(zhuǎn)變的啟示

“中華民族共同體”具有豐富的內(nèi)涵，從“中華民族”到“中華民族共同體”的轉(zhuǎn)變也具有深刻內(nèi)涵，值得我們思考。楊鹍飛強(qiáng)調(diào)“中華民族”是梁啟超等理論先驅(qū)在民族國家理論視閾下的一種國族建構(gòu)努力，并不斷擴(kuò)展其內(nèi)涵以適應(yīng)現(xiàn)實(shí)需要；而“中華民族共同體”概念是對中華民族概念的豐富和發(fā)展，同時這也是一個極具包容性和生命力的概念，充分彰顯各民族在共同體內(nèi)的平等地位。[7]“中華民族共同體”彰顯了構(gòu)成中華民族的中國各民族不是機(jī)械共同體，而是有機(jī)統(tǒng)一的整體，因此，“中華民族共同體”是以更為宏觀的共同體理論來理解中華民族，凸顯中華民族是一個有機(jī)統(tǒng)一體和親緣體；同時這一概念也內(nèi)在地包容了中國各民族差異性和共同性的結(jié)構(gòu)性張力。[10]“多元一體”既是“中華民族共同體”的內(nèi)涵、核心，也是其內(nèi)在結(jié)構(gòu)特征，表明了“中華民族共同體”既是一個實(shí)體共同體，也是一個價值共同體、命運(yùn)共同體。

二、翻譯與民族建構(gòu)、民族融合、民族認(rèn)同

縱觀歷史，人類文明的進(jìn)步離不開不同文化間的交流、借鑒和碰撞，而翻譯就是其中的重要手段。同樣，不同民族間的交流很大程度上也依賴于翻譯，翻譯與民族建構(gòu)、民族融合及民族認(rèn)同都有密切關(guān)系。

(一)翻譯與民族建構(gòu)

霍米·芭芭(Homi K.Bhabha)在《民族與敘事》(NationandNarration)中指出，民族的形成是一種文化指稱體系，是對社會生活而不是社會政治制度的文化表達(dá)(The nation’s “coming into being” as a system of cultural signification，as the representation of social life rather than the discipline of social policy.)。[14]譚載喜也指出翻譯在民族建構(gòu)或重構(gòu)中的作用主要表現(xiàn)在三個方面，即“有效地傳播民族意識；促進(jìn)民族語言、民族文學(xué)的形成與發(fā)展，以及民族文化的傳承；通過參與民族身份的建構(gòu)，來增強(qiáng)民族成員對本民族的認(rèn)同”。[15]18

翻譯對民族建構(gòu)的作用主要體現(xiàn)在民族文化建構(gòu)和民族身份建構(gòu)兩個方面，兩個方面相互作用和影響，且有重合交疊。通過文化和身份的建構(gòu)，最終實(shí)現(xiàn)民族建構(gòu)，而民族建構(gòu)的實(shí)現(xiàn)和完善又能強(qiáng)化和凸顯民族文化和民族身份。費(fèi)小平曾提出翻譯與中華民族文化建構(gòu)的聯(lián)系體現(xiàn)在翻譯可催生新的文化文學(xué)運(yùn)動、支持民族文化建設(shè)、帶來主導(dǎo)性的意識形態(tài)、成為民族文化身份認(rèn)同的媒介等。[16]在中華民族共同體視域下，中華民族“多元一體”格局是民族文化的基本框架。在中華民族的文化建構(gòu)中，既要體現(xiàn)各民族文化的多樣性，更要體現(xiàn)中華民族的文化共性，實(shí)現(xiàn)各美其美、美人之美、美美與共，天下大同。[8]翻譯對民族身份的建構(gòu)作用主要表現(xiàn)為在翻譯中通過對文化身份的確認(rèn)來建構(gòu)民族身份。譚載喜指出“民族身份在一定程度上就是文化身份……翻譯作為一種重要的文化手段，自然會參與民族身份的建構(gòu)”。[15]19韋努蒂和根茨勒都曾論述過翻譯對美國民族身份建構(gòu)所起的重要作用，梁志芳也通過《大地》的個案研究論證了翻譯在近現(xiàn)代中國的民族建構(gòu)中所發(fā)揮的作用④，在此不一一贅述。

文學(xué)是文化的重要載體。民族文學(xué)功能中的重要內(nèi)容是文化身份建構(gòu)認(rèn)同，主要體現(xiàn)在民族文學(xué)分別以“一體”和“多元”為基調(diào)的不同階段的內(nèi)在功能和特性上。[17]在鑄牢中華民族共同體意識的過程中，我們可通過翻譯多民族文學(xué)來發(fā)揮翻譯對民族文化建構(gòu)的重要作用。在不同民族語言間的互譯，尤其在民族語言與漢語的互譯中構(gòu)建中華民族共有精神家園。另一方面，對外譯介各民族文學(xué)，通過民族志翻譯，將文學(xué)文本和文化文本有機(jī)結(jié)合，彰顯“中華民族共同體”中各民族文學(xué)的獨(dú)特魅力，建構(gòu)“多元一體”的中華民族形象。

(二)翻譯與民族融合

我國的各民族發(fā)展史，很大程度上也是一部民族融合史。我國“多元一體”的民族格局是在長期民族融合的過程中形成的。

馬戎指出，民族也是一種文化的過程，中華民族的“多元一體”在文化上就體現(xiàn)為文化的民族多樣性與族際文化共享的辯證統(tǒng)一。[4]族際文化共享指兩個、多個乃至多數(shù)民族共同擁有一種文化現(xiàn)象，主要體現(xiàn)在族源、語言、民俗等方面。[4]文化共享也是民族交流和融合的結(jié)果。比如我國西南各少數(shù)民族的創(chuàng)世神話中，大多都有關(guān)于洪水后兄妹結(jié)婚，生育出各個民族祖先的神話母體。這集中反映了各民族文化的相互吸收和滲透，也是文化共享的一種體現(xiàn)。各民族的相互交流和交往為文化共享創(chuàng)造了條件，而這種族際文化共享又進(jìn)一步促進(jìn)了民族融合和中華民族凝聚力的形成，讓中華民族走向多元一體。

民族翻譯正是各民族交流和交往的重要手段和保障，對增加文化共享，促進(jìn)民族融合起到重要作用。夏登山根據(jù)對民族翻譯大潮的考證，論證了從遼代至清代的一千年中，民族翻譯在政權(quán)統(tǒng)治、民族融合和文化發(fā)展等諸多方面發(fā)揮了重要作用，并對建立共同的歷史文化想象、形成多元一體的民族格局和歷史認(rèn)同產(chǎn)生了重要意義。[18]我國的少數(shù)民族文學(xué)，無論是作家文學(xué)，還是各少數(shù)民族流傳千年、集體創(chuàng)作的口傳文學(xué)，都是民族文化的集中體現(xiàn)。通過建立多民族文學(xué)翻譯體系，加強(qiáng)多民族文學(xué)翻譯，能讓翻譯繼續(xù)在民族融合的進(jìn)程中發(fā)揮重要作用。通過各民族語言間的互譯和民漢翻譯，可增強(qiáng)民族間的文化交往、通過文化的涵化功能來塑造共同的價值觀，為鑄牢共同體意識提供文化動能[19]。通過翻譯，讓各民族相互了解各自的傳統(tǒng)文化，尋找中華民族共有文化基因，借助文化、歷史的共享，促進(jìn)中華民族深層次的文化認(rèn)同。在通過翻譯推進(jìn)中華民族文化融合的過程中，既要保持各民族多元文化活力，也要充分強(qiáng)化“一體”的方向和目標(biāo)。

(三)翻譯與民族認(rèn)同

民族認(rèn)同(ethnic identity)是一種群體層面的集體認(rèn)同(collective identity)。民族認(rèn)同主要是一種文化認(rèn)同，是個人對一個民族群體的文化特征的接納、承諾及其文化實(shí)踐。[7]民族認(rèn)同也是一種心理認(rèn)同，是個體對自己民族歸屬的認(rèn)知及情感依戀。費(fèi)孝通“多元一體格局”理論的多層次論包含了民族認(rèn)同意識的多層次性，即對中華民族的高層次的認(rèn)同和對本民族的族群認(rèn)同并不沖突。2015年，習(xí)近平總書記在中央第六次西藏工作座談會上提出了鑄牢中華民族共同體意識的“五個認(rèn)同”(對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認(rèn)同)⑤。正如前文所述，“中華民族”是個民族實(shí)體，因此國家認(rèn)同和中華民族認(rèn)同重疊為國族身份認(rèn)同[19]，此外還包含了文化認(rèn)同和政治認(rèn)同。

民族文學(xué)除具有文學(xué)的一般功能外，還具有民族認(rèn)同建構(gòu)的特殊功能。樊義紅對民族文學(xué)的民族認(rèn)同建構(gòu)功能的嬗變進(jìn)行了歷時梳理，指出其同時體現(xiàn)在對族群的建構(gòu)和對國族(中華民族)的建構(gòu)兩方面，并且近年來民族文學(xué)對族群認(rèn)同的建構(gòu)不斷擴(kuò)展和深化，對中華民族的整體建構(gòu)也呈現(xiàn)強(qiáng)化趨勢。[20]

翻譯是對文化的再現(xiàn)和認(rèn)同，是對民族身份的再強(qiáng)化。民族語言與漢語間的互譯，可強(qiáng)化各民族對本族文化的認(rèn)同，以及對中華民族的國族身份認(rèn)同。正如段峰所言，“少數(shù)民族所具有的雙重身份，中國民族大家庭的身份和本民族的身份，給少數(shù)民族文學(xué)文化的差異性展示提供了可能性，而這種差異性的展示又會反過來促進(jìn)中國文化的包容性和向心力”。[21]另一方面，對外譯介中國多民族文學(xué)，讓國外受眾增強(qiáng)對各民族文學(xué)文化的了解，可強(qiáng)化中華民族是由56個不同族群構(gòu)成的多元共同體、中華文化是“多元一體”的重要認(rèn)同。

綜合以上內(nèi)容得出：“多元”是中華民族共同體的核心要素，而“一體”則是目標(biāo)和方向，兩者辯證統(tǒng)一，不可分割。通過多民族文學(xué)翻譯來建構(gòu)中華民族共有文化和中華民族成員身份，增進(jìn)民族交流和文化共享，從而促進(jìn)民族融合，最終建立中華民族共有精神家園，增強(qiáng)中華民族共同體意識的“五個認(rèn)同”，實(shí)現(xiàn)“一體”的方向和目標(biāo)；另一方面，中華民族共同體中的共有精神家園是由56個民族組成的，多民族文學(xué)翻譯能促進(jìn)各民族的文化交流，實(shí)現(xiàn)中華民族共同體的文化自覺和文化自信，這又為凸顯民族文化多樣性，實(shí)現(xiàn)各美其美、美美與共提供強(qiáng)大的精神支持。因此，多民族文學(xué)翻譯與“多元一體”的中華民族共同體之間的關(guān)系如圖一所示：

圖一

三、“中華民族共同體”對多民族文學(xué)翻譯的啟示

以上多民族文學(xué)翻譯與“多元一體”的中華民族共同體之間的關(guān)系，可以對我們形成以下啟示。

首先，倡導(dǎo)多元共生，互補(bǔ)兼容，深化“中華文化是各民族文化的集大成”的認(rèn)識。提及中國文化，我們往往會簡單地將其與漢文化相對應(yīng)，而忽略了中華文化的其余55個組成部分。我國文學(xué)人類學(xué)倡導(dǎo)“多民族文學(xué)”的概念，指出“中文”和“少數(shù)民族文學(xué)”的二分基準(zhǔn)嚴(yán)重阻礙我們對中國文化特性的總體認(rèn)識與深度研究。[22]在中華民族共同體視域下，“‘多民族文學(xué)’的概念本身就是對‘少數(shù)民族文學(xué)’概念的超越，在思維方式上體現(xiàn)了二元對立向多元一體的轉(zhuǎn)變，心理認(rèn)知上體現(xiàn)了從民族視野向國家視野的轉(zhuǎn)變，這一轉(zhuǎn)變是中華民族共同體意識的自覺”。[23]從這個意義上講，“多民族文學(xué)翻譯”的概念本身就是對中華民族共同體的積極響應(yīng)。因此，建立多民族文學(xué)翻譯體系，首先要摒棄二元對立的價值判斷，充分認(rèn)識多民族文學(xué)翻譯的價值，實(shí)現(xiàn)中華民族共同體意識從自覺到自信的發(fā)展。

其次，通過多民族文學(xué)翻譯來增強(qiáng)中華民族共同體認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識。這主要體現(xiàn)在兩方面：第一，增強(qiáng)多元一體的中華民族文化自信?！爸腥A民族共同體”理念是黨和國家立足于統(tǒng)一的多民族國家的基本國情，在中華文化自覺層面展開的新境界，開啟了新中國多元一體的中華文化自覺進(jìn)程。[24]通過翻譯來傳播各民族的優(yōu)秀文化，推動中華民族優(yōu)秀文化和世界先進(jìn)文化的接軌，從而增強(qiáng)多元一體的中華文化自信。第二，通過多民族文學(xué)來構(gòu)建中華民族共有精神家園，增強(qiáng)中華文化認(rèn)同。正如納日碧力戈指出，沒有少數(shù)民族的參與和貢獻(xiàn)，共有精神家園不成其為“共有”；各民族的文化和價值觀的共性，體現(xiàn)了這個精神家園的整體性、共同性和牢固性，而各民族的文化和價值觀的個性，體現(xiàn)了這個精神家園的豐富性、層次性與發(fā)展可選擇性。[25]各民族豐富多元的文化，共同書寫了中華民族的悠久歷史，開創(chuàng)了兼收并蓄的中華文化。共有精神家園的構(gòu)建有助于增強(qiáng)各民族對中華文化的認(rèn)同，這也正是中華民族共同體最根本的精神源泉。

最后，通過多民族文學(xué)的對外翻譯和傳播來構(gòu)建統(tǒng)一的多民族文明大國形象。習(xí)近平在關(guān)于塑造中國國家形象的論述中強(qiáng)調(diào)“重點(diǎn)展示中國歷史底蘊(yùn)深厚、各民族多元一體、文化多樣和諧的文明大國形象”。[26]從中看出，“底蘊(yùn)深厚”“多元一體”“文化多樣和諧”是中國大國形象的內(nèi)涵和表征。通過譯介多民族文學(xué)，才能增進(jìn)海外讀者對各民族文化的了解，從而強(qiáng)化中華民族共同體的國家認(rèn)同和文化認(rèn)同。王宏印曾舉例，葛浩文在《狼圖騰》中，把“你們漢人就是骨子里怕狼”一句里的“漢人”譯為“Chinese”，而非“the Han people”，是“一種有意誤譯的‘文化過濾’行為”。[27]因此，中國譯者有責(zé)任“在中華民族偉大復(fù)興與中華多元文化發(fā)展視域下，在梳理國外對中國傳統(tǒng)文化的對外傳播和推介中，樹立文化自覺和翻譯自覺的信心，在文化翻譯中重視多元文化價值觀的構(gòu)建”。[27]顯然，文化自覺是中國譯者必須具備的核心要素，如何在翻譯中保留“原汁原味”的民族文化，讓“多元一體”的中華民族形象走向世界是值得中國譯者深思的問題，也是其義不容辭的責(zé)任。

四、“中華民族共同體”給翻譯學(xué)建設(shè)帶來的思考

翻譯學(xué)如何為鑄牢中華民族共同體意識發(fā)揮應(yīng)有作用？筆者認(rèn)為可從以下兩方面入手。

第一，把多民族文學(xué)翻譯作為翻譯學(xué)建設(shè)的有機(jī)組成部分，建構(gòu)多元共生的翻譯實(shí)踐及研究體系。王宏印教授在其主編的“中華民族典籍翻譯”系列叢書的序言中，提出“努力建設(shè)多元共生的翻譯互動模式”。[28]翻譯學(xué)界學(xué)者應(yīng)重視多民族文學(xué)翻譯，進(jìn)一步挖掘和開拓不同民族的翻譯領(lǐng)域和翻譯項(xiàng)目，促進(jìn)民族間的交流和文化共享，從而增進(jìn)各民族融合和中華文化認(rèn)同。例如，除三大英雄史詩《格薩爾》《江格爾》《瑪納斯》外，我國南方少數(shù)民族還有豐富的史詩群，等待我們?nèi)ネ诰虿⑼ㄟ^翻譯在中華民族共同體中形成傳播和共享，或進(jìn)一步對外譯介。另外，現(xiàn)當(dāng)代不乏優(yōu)秀的少數(shù)民族作家，他們的作品蘊(yùn)含了豐富的民族文化，具有較高的文學(xué)價值。在中國現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)對外譯介的項(xiàng)目中，相關(guān)部門也應(yīng)適當(dāng)增加少數(shù)民族作家作品的比例，提高少數(shù)民族作家文學(xué)對外翻譯和傳播的機(jī)率。

第二，進(jìn)一步豐富少數(shù)民族翻譯的相關(guān)理論，為多民族翻譯體系的建構(gòu)提供支撐，為鑄牢中華民族共同體意識提供相應(yīng)保障。藍(lán)紅軍提出新時期的翻譯學(xué)要發(fā)揮翻譯學(xué)的社會功能；翻譯學(xué)理論必須回應(yīng)人類多元文化交流的需要，尊重價值觀念差異和文化立場差異的事實(shí)；打造融通中外的話語體系，提升中國表達(dá)的有效性。[29]發(fā)展少數(shù)民族翻譯理論，建構(gòu)多民族文學(xué)翻譯體系，為中華民族共同體的多維建構(gòu)做出貢獻(xiàn)，正是翻譯學(xué)發(fā)揮社會功能的良好體現(xiàn)。集各民族文化之大成的中華文化最能體現(xiàn)中國特色，在翻譯中展現(xiàn)多民族的“全景中國”，這也是提升中國表達(dá)，傳播中國文化、構(gòu)建文明大國形象的重要方式。

具體來說，我們可以從以下幾方面來開展：1.業(yè)內(nèi)重視：翻譯學(xué)界要對少數(shù)民族文學(xué)翻譯給予重視，構(gòu)建多民族翻譯體系，以凸顯我國“多元一體”的文化內(nèi)涵和表征，強(qiáng)化“中華民族共同體”的國家認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識；2.政策支持：相關(guān)機(jī)構(gòu)應(yīng)給多民族文學(xué)翻譯一些政策支持，通過設(shè)立項(xiàng)目或成立研究機(jī)構(gòu)來為多民族文學(xué)翻譯體系的構(gòu)建提供條件和平臺；3.專業(yè)能力：從人文學(xué)科的綜合視角來審視少數(shù)民族文學(xué)翻譯，除了翻譯學(xué)的理論視角，譯者還要具有人類學(xué)和民族學(xué)的視角、知識儲備和專業(yè)精神，才能在翻譯中體現(xiàn)多民族文學(xué)的各異風(fēng)采；4.國際視野：避免閉門造車，關(guān)注海外對我國民族文學(xué)的翻譯傳播和研究情況，有效構(gòu)建中國特色話語體系；5.通力合作：目前成功的少數(shù)民族文學(xué)翻譯案例中，中外合作、不同學(xué)科間的合作、精通少數(shù)民族語言和精通外語的人才合作，都是重要的成功經(jīng)驗(yàn)。多學(xué)科、多方面的通力合作是多民族文學(xué)翻譯體系構(gòu)建的另一重要條件。

結(jié)語

中華民族的“多元一體”格局是我國民族融合和國家發(fā)展的客觀現(xiàn)實(shí)。習(xí)近平總書記對“中華民族共同體”的系列論述，以及黨的十九大提出的“鑄牢中華民族共同體意識”是我國新時期的重要目標(biāo)和中華民族偉大復(fù)興的有力保障。翻譯學(xué)界也應(yīng)對這一目標(biāo)和使命進(jìn)行積極思考，作出積極回應(yīng)。

翻譯對民族建構(gòu)起著重要作用，主要體現(xiàn)在翻譯對民族身份和民族文化的建構(gòu)。同時，翻譯也通過增進(jìn)民族間的交流，增加民族文化共享來促進(jìn)民族融合，各民族間的相互涵化可塑造共同價值觀，從而增強(qiáng)民族認(rèn)同。在中華民族共同體視域下，翻譯學(xué)應(yīng)努力建構(gòu)多元共生的多民族文學(xué)翻譯體系，通過各民族間的文學(xué)互譯來增進(jìn)民族間的交流，建構(gòu)中華民族共有精神家園，強(qiáng)化中華文化認(rèn)同和中華民族的身份認(rèn)同，增強(qiáng)多元一體的中華民族文化自信。同時通過對外譯介多民族文學(xué)也可強(qiáng)化多元一體的中華民族共同體認(rèn)同，塑造多元一體的文明大國形象。翻譯學(xué)界應(yīng)提高對少數(shù)民族文學(xué)翻譯的重視，把多民族翻譯體系建構(gòu)作為中國翻譯學(xué)科建設(shè)的重要目標(biāo)之一，為中華民族共同體的建構(gòu)，并在更大范圍內(nèi)，為人類命運(yùn)共同體的建構(gòu)作出應(yīng)有貢獻(xiàn)。

注 釋：

①來源于人民網(wǎng)-人民日報報道(2014年9月30日)《中央民族工作會議暨國務(wù)院第六次全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會在北京舉行》(http：//cpc.people.com.cn/n/2014/0930/c64094-25763749.html)

②來源于中國新聞網(wǎng)專訪(2021年8月16日)《馬戎：重讀抗戰(zhàn)時期“中華民族是一個”的論爭，有何當(dāng)代啟示？》(http：//www.chinanews.com/gn/2021/08-16/9544545.shtml)

③來源于新華社(2019年9月27日)《習(xí)近平在全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會上的講話》(https：//baijiahao.baidu.com/s?id=1645814662663164355&wfr=spider&for=pc)

④韋努蒂在《翻譯研究百科全書》(RoutledgeEncyclopediaofTranslationStudies，1998)中的詞條“American Tradition”(P320—328)中，以及在著作《翻譯的丑聞》(TheScandalofTranslation，1998)中提及。根茨勒在《美洲的翻譯與身份認(rèn)同》(TranslationandIdentityintheAmericas， 2008)書中涉及。梁志芳在其著作《文學(xué)翻譯與民族建構(gòu)：形象學(xué)理論視角下的〈大地〉中譯研究》(2017)中論及。

⑤來源于人民網(wǎng)(2015年8月26日)《習(xí)近平：依法治藏富民興藏長期建藏 加快西藏全面建成小康社會步伐》(http：//jhsjk.people.cn/article/27516918)