摘? 要：日本是最早開始對民俗文化財展開制度化保護與傳承的亞洲國家。近現(xiàn)代以來，日本民俗文化財?shù)谋Ｗo與傳承經(jīng)歷了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的博弈、由中央向地方政府分權(quán)、從“政府主管”到“地域自治”3個階段。在這一過程中，其與社會治理產(chǎn)生了價值耦合。民間組織具有非均質(zhì)性特征，“自下而上”自發(fā)參與民俗文化財?shù)谋Ｗo與傳承;賦權(quán)增能于社區(qū)，建立民俗文化財共享機制;神道信仰助力日本基層社會治理。我國民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承實踐可充分借鑒日本民俗文化財保護與傳承的經(jīng)驗：第一，培育保護主體意識，建立長效保護機制;第二，促進上下良性互動，構(gòu)建責(zé)任分擔(dān)機制;第三，形成社會治理共同體，完善共建共享共治社會治理制度。

關(guān)鍵詞：日本;民俗文化財;社會治理;民間;保護傳承

中圖分類號：G122文獻標(biāo)識碼：A

DOI：10.19881/j.cnki.1006-3676.2021.09.02

The Preservation and Transmission of Japanese Folk Cultural Properties in the Context of Social Governance

Shen Sihan

（College of Foreign Languages， Wuhan Engineering University，Hubei，Wuhan，430205）

Abstract：Japan was the first Asian country to start institutionalizing the protection and transmission of folk cultural properties. In modern times，the protection and transmission of folk cultural properties in Japan has gone through three stages：the game between traditional culture and modern culture，the devolution of power from the central government to local governments，and the transition from “government authority” to “regional autonomy.” In this process，it has been coupled with social governance. Civil society organizations are non-homogeneous and participate in the preservation and transmission of folk cultural properties spontaneously from the bottom up;they empower communities and establish a mechanism for sharing folk cultural properties;and Shinto beliefs contribute to social governance at the grassroots level in Japan. The protection and inheritance of China's folk intangible cultural heritage can fully learn from the experience of Japan's folk cultural heritage protection and inheritance：first，to cultivate the awareness of protection subjects and establish a long-term protection mechanism;second，to promote positive interaction between the top and bottom and build a responsibility-sharing mechanism;third，to form a social governance community and improve the social governance system of common construction，sharing and governance.

Key words：Japan;Folk cultural properties;Social governance;Folk;Preservation of heritage

在日本，與衣食住行、生產(chǎn)方式、民間信仰、傳統(tǒng)節(jié)日等密切相關(guān)的風(fēng)俗習(xí)慣和民俗技藝，以及在風(fēng)俗習(xí)慣和民俗技藝中會運用到的衣服、器具、房屋等物件，對于理解日本國民生活變遷史有著無法取代的重要價值，兩者并稱為民俗文化財。[1]日本民間文化財保護與傳承早已形成舉國體制，其中最為突出的特點是個人、組織、社會、政府多元主體各司其職、通力協(xié)作，形成“自上而下”與“自下而上”相結(jié)合的保護模式。社會治理是在承認(rèn)個性多元的前提下，通過互動和調(diào)和，繼而溝通、對話、協(xié)商、談判、妥協(xié)、讓步，從而實現(xiàn)整合社會各階層（群體）廣泛認(rèn)同的社會整體利益，最終形成各方都必須遵守的社會契約。[2]不難看出，日本對民俗文化財?shù)拿耖g保護傳承與社會治理產(chǎn)生了價值耦合。

一、日本民俗文化財保護傳承制度的形成

（一）傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的博弈

日本近現(xiàn)代化進程中的文化政策雖然在不同的歷史時期側(cè)重點不盡相同，但總體來說始終在傳統(tǒng)與現(xiàn)代、西方文明與東方文明、保守與開放之間尋求折中的平衡點，既有利于傳統(tǒng)節(jié)日文化的保護與傳承，又能服務(wù)于日本的現(xiàn)代化。

19世紀(jì)晚期，日本面臨西方列強的威脅與入侵，在國家生死存亡之際，明治天皇代替德川幕府政權(quán)登上歷史舞臺，以“文明開化”“殖產(chǎn)興業(yè)”“富國強兵”為指導(dǎo)方針，力求將日本的政治、經(jīng)濟、社會、文化、生活等各個方面全盤西化，發(fā)起了自上而下的大規(guī)模資產(chǎn)階級改革，史稱“明治維新”。在這股全盤西化改革浪潮中，日本政府制定了系統(tǒng)的文化政策——“西化政策”。政府決策者認(rèn)為，西方文明優(yōu)于日本文明，日本必須全盤引入并接受西方風(fēng)俗習(xí)慣、近代思想、教育體制等“文化開明之風(fēng)”，才能盡快實現(xiàn)現(xiàn)代化。但另一方面，明治政府也寄希望于利用傳統(tǒng)文化、天皇權(quán)威來鞏固政權(quán)，為政治服務(wù)。明治政府鼓勵民眾保持自身民間信仰、參拜當(dāng)?shù)厣裆?、強調(diào)武士道倫理等，強化基于傳統(tǒng)社會的文化認(rèn)同感和共同體紐帶意識。西方文化與日本傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了激烈的碰撞，西方文化滲透到日本社會的方方面面，但依然沒能徹底改變?nèi)毡救藗鹘y(tǒng)的生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等。西方文化與日本文化既相互摩擦又相互補充，日本社會在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上吸納并改造西方文化，呈現(xiàn)出“和洋折中”的傳統(tǒng)文化新面貌。

第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，日本政府接受了由美軍主導(dǎo)的相對徹底的民主化改革，由此一改戰(zhàn)爭期間文化管制的作風(fēng)。日本政府確立了“不干涉內(nèi)容”原則，即政府部門不得以文化管理的名義干涉文化藝術(shù)活動，政府文件中甚至謹(jǐn)慎使用“文化政策”這樣的字眼。政府鼓勵和推動民眾自發(fā)開展文化活動，為其提供間接支持。1950年，日本政府為應(yīng)對歐美文化的大量涌入，頒布了《文化財保護法》，開始有意識地大力保護與弘揚傳統(tǒng)文化，這對做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承工作起到積極的促進作用。

在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、東方文明與西方文明的博弈中，日本政府積極擁抱與傳統(tǒng)文化、東方文明異質(zhì)的現(xiàn)代文化和西方文明。與此同時，在制定文化政策時，日本政府更側(cè)重于保護與傳承作為日本社會根基以及地域共同體紐帶的本土傳統(tǒng)文化，致力于打造以大和民族傳統(tǒng)文化為軀干，以本土化了的現(xiàn)代文化和西方文明為枝葉的日本文化新風(fēng)貌。

（二）由中央向地方政府分權(quán)

20世紀(jì)60年代，日本經(jīng)濟進入高速增長時期，與此同時，伴隨經(jīng)濟快速增長而產(chǎn)生的傳統(tǒng)節(jié)日等民俗文化日漸式微，文化建設(shè)、文化遺產(chǎn)保護工作迫在眉睫，從中央到地方政府都迫切需要更積極發(fā)揮政府在文化建設(shè)中的主導(dǎo)作用，并出臺眼光長遠(yuǎn)、條理清晰的文化政策，保護傳統(tǒng)文化。20世紀(jì)70年代后期，日本進入經(jīng)濟穩(wěn)定發(fā)展時期，人民對于生活質(zhì)量的要求不斷提高，“文化的時代”也是“地方的時代”等觀念深入人心。在日本政治、社會向地方分權(quán)化、多元化發(fā)展的背景下，“行政的文化化”成為日本文化建設(shè)新的發(fā)展方向?！靶姓奈幕笔侵笧榱伺懦蔚挠绊?，地方自治體的文化行政脫離以文化藝術(shù)、文化遺產(chǎn)保護為工作重點的文化廳以及教育委員會的管轄，將地方文化事務(wù)轉(zhuǎn)由知事、市町村長直接負(fù)責(zé)，從生活文化的視角全面推進地方的文化行政，各種行政措施都圍繞著文化展開的行為。地方政府獲得了自主性更高的行政自治的權(quán)力和機會，愈發(fā)積極探索更具地方性、文化性的城鎮(zhèn)建設(shè)改革，用行政手段有效保護了本地區(qū)的傳統(tǒng)文化。

20世紀(jì)90年代，日本成為世界第二大經(jīng)濟強國，亟須從經(jīng)濟大國向文化大國轉(zhuǎn)變，制定長遠(yuǎn)的文化發(fā)展目標(biāo)和戰(zhàn)略，在變革和轉(zhuǎn)型中謀求新的發(fā)展。在這種時代背景下，日本政府逐步確立了“文化立國”的發(fā)展目標(biāo)。1998年，日本文化廳公布了《文化振興總體規(guī)劃——為了實現(xiàn)文化立國》，該規(guī)劃明確提出將文化立國作為日本21世紀(jì)國家級重要發(fā)展戰(zhàn)略，并將振興民族文化作為21世紀(jì)日本政府文化建設(shè)的重要內(nèi)容。繼承、發(fā)揚以傳統(tǒng)節(jié)日為代表的傳統(tǒng)文化，振興地方文化、生活文化等重要議題被納入了文化立國戰(zhàn)略體系中。

21世紀(jì)初期，日本的行政改革大大推進了地方分權(quán)，中央政府和地方政府逐漸從上下關(guān)系向平行關(guān)系轉(zhuǎn)變，地方政府在文化行政方面擁有了更大的自主權(quán)。2011年，日本政府制定并實施《文化藝術(shù)振興基本法》，并以此為總綱，分別于2002年、2007年、2011年、2015年制定推出了四期“關(guān)于振興文化藝術(shù)的基本方針”，完善了日本文化發(fā)展的中長期戰(zhàn)略規(guī)劃。日本中央政府尊重各地區(qū)文化的差異性與多元化表達，保障地方政府文化行政的獨立性與自主性，為當(dāng)?shù)鼐用駝?chuàng)造參與甚至自發(fā)組織傳統(tǒng)文化活動的機會，同時中央政府也對地方政府的文化建設(shè)給予財政、稅收等方面的支持。

（三）從“政府主管”到“地域自治”

20世紀(jì)90年代，隨著房地產(chǎn)泡沫經(jīng)濟的破滅，日本經(jīng)濟從高速增長迅速轉(zhuǎn)變?yōu)橥磺?，為了從困境中突圍，日本政府明確了“文化立國”的基本戰(zhàn)略。日本行政學(xué)家荒木昭次郎受到美國政治學(xué)家文森特·奧斯特羅姆所主張的“Co-production”概念的啟發(fā)，在日本行政關(guān)系領(lǐng)域提出了“協(xié)動”理念：兩個及兩個以上的行為主體在相互協(xié)商的基礎(chǔ)上設(shè)定相互認(rèn)可的活動目標(biāo)，為完成這一目標(biāo)各行為主體應(yīng)基于平等的立場展開自主、自律的相互交流與通力合作，努力獲得任何單一行為主體都無法取得的具有相乘效應(yīng)的活動成果?！皡f(xié)動”理念一經(jīng)提出，立即引起了日本學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注，各學(xué)者從行政學(xué)、社會學(xué)、地方自治研究等不同領(lǐng)域出發(fā)對其進行了拓展和深化。在“從中央向地方政府分權(quán)”的背景下，“協(xié)動”理念更多被應(yīng)用于地方政府的政策實務(wù)領(lǐng)域，以“平等”“自主”“獨立”等為基本原則，引領(lǐng)日本地方政府從“統(tǒng)治”向“治理”過渡。

以此為背景，“政府主管”“地域自治”成為20世紀(jì)90年代以來日本文化政策的兩個關(guān)鍵詞。日本同志社大學(xué)教授新川達郎認(rèn)為，所謂“政府主管”，意味著以中央或地方政府為中心進行文化管理;“地域自治”相對來說，則是注重形成由住民、非營利組織、事業(yè)推動者、專家、自治體職員及地方政治家等組成的網(wǎng)絡(luò)，由此在政策制定及實施上施加影響力。地方政府、市民、民間組織等均為地域文化政策的制定者與施行者，市民、民間組織等主體并不是傳統(tǒng)文化保護與傳承的旁觀者，而是要對文化政策提出建議與意見，以更加積極主動的姿態(tài)擔(dān)負(fù)起保護與傳承地方傳統(tǒng)文化的責(zé)任與義務(wù)，實現(xiàn)地域共同自治。

二、日本民俗文化財?shù)拿耖g保護傳承與社會治理的價值耦合

民俗文化財扎根于民間，流傳于民間，是產(chǎn)生于普通民眾日常生產(chǎn)生活中的活態(tài)文化，凝結(jié)的是地域共同體普通民眾共通的情感和價值取向。誠然，政府力量在日本民俗文化財保護傳承實踐中不容小覷，但如果僅僅依靠政府力量，難免會落入“官俗化”的窠臼。民間力量才是日本民俗文化財保護傳承的源頭活水，傳統(tǒng)節(jié)日保護與傳承離不開民間組織與社區(qū)的廣泛參與。

（一）民間組織具有非均質(zhì)性特征，“自下而上”自發(fā)參與民俗文化財?shù)谋Ｗo與傳承

民間組織多是由廣大人民群眾自發(fā)組織起來，并以滿足當(dāng)?shù)厝嗣竦男枨鬄槟康男纬傻慕M織，大致可以分為社會團體、民辦非企業(yè)單位和基金會。美國社會學(xué)家薩拉蒙教授的研究成果表明，民間組織具有組織性、非政府性、非營利性、自治性和志愿性這五個被廣為接受和認(rèn)可的特征。但民間組織并不是均質(zhì)的、“整齊劃一”的團體。在同一民間組織中，成員對于民俗文化財?shù)奈幕J(rèn)同、相關(guān)傳統(tǒng)知識的掌握程度不盡相同。通常情況下，對于民俗文化財相關(guān)知識掌握較好的“文化精英”易于成為保護傳承民俗文化財?shù)摹胺e極承載者”，而一般廣大民眾更趨向于“消極承載者”。在民俗文化財保護與傳承的理論與具體實踐中，人們通常更多關(guān)注民間組織中熟練掌握相關(guān)特定傳統(tǒng)知識而有別于一般廣大民眾的“文化精英”。正因為“文化精英”對于傳統(tǒng)知識的熟練掌握，使其易于成為調(diào)查研究者的關(guān)注對象和資料來源，并成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重點對象。

事實上，就某一民俗文化財?shù)谋Ｗo與傳承實踐而言，民間組織的全體成員通過分工協(xié)作共同達成保護與傳承民俗文化財?shù)哪繕?biāo)。民間組織內(nèi)部具有非均質(zhì)性的特征，但并不能簡單粗暴地區(qū)別對待“文化精英”和一般廣大民眾。成員之間的差別，只表征為對抽象化了的傳統(tǒng)知識內(nèi)容的掌握程度的差異，而在保護與傳承民俗文化財?shù)膶嵺`領(lǐng)域，一般廣大民眾同“文化精英”一樣，對民俗文化財?shù)谋Ｗo與傳承有著共通的理解和文化認(rèn)同。一般廣大民眾只需在“文化精英”的指引下，便能將相關(guān)傳統(tǒng)知識付諸實踐，與“文化精英”一同承擔(dān)保護與傳承民俗文化財?shù)闹厝?。提升民俗文化財保護與傳承實踐中處于弱勢地位的一般廣大民眾的地位，以“人人都是傳承者”為基本思想研究民間組織內(nèi)部成員結(jié)構(gòu)，對于民俗文化財?shù)谋Ｗo與傳承工作有著重要的意義。

在社會經(jīng)濟高速發(fā)展、生產(chǎn)生活方式發(fā)生巨變的當(dāng)代日本，傳統(tǒng)節(jié)日等民俗文化實質(zhì)上面臨著保護與傳承的危機。正是出于這樣的危機意識，日本政府及民眾才會形成保護與傳承民俗文化的高度自覺。無論是繁華的大都市還是偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村，日本全國各地幾乎都設(shè)立了保護與傳承傳統(tǒng)節(jié)日文化的民間社團組織，諸如“花祭保存會”“長崎傳統(tǒng)藝能振興會”“豐橋鬼祭保存會”等，這些民間社團組織充分發(fā)揮了社會動員的作用。可以說，相對健全的法制體系、較高的國民教育水平與自覺的文化遺產(chǎn)保護意識，促成了以民間社團組織為主導(dǎo)、全體國民積極參與的日本傳統(tǒng)節(jié)日文化保護傳承的基本格局。

為了對民間社團組織施行現(xiàn)代化管理，實現(xiàn)信息公開化與透明化，日本政府對民間社團組織進行了法人制改造。改造后的民間社團組織內(nèi)部管理模式借用了現(xiàn)代企業(yè)的管理模式，一般都有著明確的事業(yè)章程、嚴(yán)密的組織結(jié)構(gòu)、細(xì)致的分工、健全的管理方式，甚至還有詳細(xì)的出納與納稅記錄。民間社團組織的會長多為選舉產(chǎn)生，與若干理事、干事一起負(fù)責(zé)民俗活動的舉辦。舉辦民俗活動前協(xié)會成員草擬包含活動流程、預(yù)算、分工、需獲得的額外協(xié)助等內(nèi)容的計劃書，并向地方政府提交申請，獲得政府行政審批后向地方財團法人尋求經(jīng)費支援。同時，協(xié)會將活動計劃書發(fā)放至當(dāng)?shù)馗鱾€非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人所在的社團，邀請其參加并進一步擴大活動影響。比如，長崎傳統(tǒng)藝能振興會是長崎宮日節(jié)的民間保護團體，具體負(fù)責(zé)長崎宮日節(jié)的保護傳承任務(wù)及每年節(jié)慶活動的統(tǒng)籌工作。日本中央政府與長崎縣地方政府都會對長崎宮日節(jié)的舉辦給予經(jīng)費支持。長崎傳統(tǒng)藝能振興會則將長崎市59個町（原為73個町）分為七組輪流完成供奉任務(wù)，即每個町平均7年才會輪值一回供奉神靈的機會。供奉神靈的準(zhǔn)備工作從每年的6月1日開始，參與儀式表演的人員需要在諏訪神社、伊勢宮和八坂神社接受神職人員的凈禮，8—9月為排練期，10月7—9日為長崎宮日節(jié)的正式舉行時間。通過長崎宮日節(jié)的籌辦可見，以民間社團組織和地域居民為主體，“自下而上”自發(fā)參與傳統(tǒng)節(jié)日文化保護與傳承工作已成為日本文化財保護制度下保存并活用傳統(tǒng)節(jié)日文化的一大亮點。

（二）賦權(quán)增能于社區(qū)，建立民俗文化財共享機制

1.跨越政府與民眾間的藩籬，建立與政府的對話機制

2003年，聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織（簡稱“聯(lián)合國教科文組織”）頒布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》為世界各國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作提供了科學(xué)的指南，但世界各國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐過程中普遍暴露出了政府管控過多、社區(qū)參與明顯不足的弊端。基于這一問題，2015年，聯(lián)合國教科文組織以《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》為基本精神，出臺了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》，明確規(guī)定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的社區(qū)中心原則與操作細(xì)則。由此可看出，社區(qū)知情與社區(qū)參與是聯(lián)合國教科文組織所倡導(dǎo)的保護與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本原則。

研究保護與傳承傳統(tǒng)節(jié)日的社區(qū)參與原則，首先需廓清“社區(qū)”的定義。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織作出的解釋，社區(qū)是指“直接或間接參與相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的施行人和傳承人”。所以，社區(qū)參與原則強調(diào)的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人及群體對該項目的知情權(quán)和參與權(quán)。聯(lián)合國教科文組織所倡導(dǎo)的民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理念與實踐工程重心是放在非遺項目傳承人及其群體上的，對其重視的程度遠(yuǎn)勝于文化遺產(chǎn)本身。民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的終極目標(biāo)是讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及其群體對所擁有的文化感到自豪，并享有充分自主權(quán)。甚至有學(xué)者認(rèn)為，“社區(qū)”在某種意義上是可以同“傳承人”相互置換的一個概念，二者是對同一對象不同側(cè)面的表述。

社區(qū)在與外來力量的互動中，借由“他者”的視角重新審視本我文化的價值，進而在傳統(tǒng)節(jié)日的生活實踐中鞏固地域共同體的文化認(rèn)同感。在保護與傳承民俗類非遺的實踐中，社區(qū)一旦介入，政府單方面“自上而下”的保護模式就被打破，政府與民眾的對話關(guān)系由此得以建立，政府不再是通過保護與傳承民俗類非遺實施社會管理功能的唯一權(quán)力核心，主體多元化的保護與傳承格局得以成型。對于社區(qū)行為的適當(dāng)賦權(quán)與相應(yīng)制度的約束，更有利于符合民眾整體利益的民俗類非遺保護制度的有機運作與可持續(xù)發(fā)展。

2.以最大限度的“社區(qū)參與”為基本原則

民俗文化財是特定社群在歷史長河中審慎選擇的、極具代表性的文化表達形式，同時也是植根于有形地理空間的一種無形表達。民俗文化財?shù)漠a(chǎn)生與傳承是涉及政治、經(jīng)濟、文化等諸多層面的復(fù)雜動態(tài)變化過程。特定社群所處的自然環(huán)境、社會結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)生活方式、民間信仰等要素共同構(gòu)成了民俗文化財動態(tài)變化的有機整體及生存根基，并成為社區(qū)文化認(rèn)同的紐帶和身份標(biāo)識。特定社群是民俗文化財?shù)摹霸眲?chuàng)造者，理所應(yīng)當(dāng)對民俗文化財這種文化表現(xiàn)形式擁有“專屬權(quán)”。社區(qū)及社區(qū)中的人是民俗文化財活態(tài)保護的中堅力量，而民俗文化財?shù)谋Ｗo傳承必須依賴原生社區(qū)。

日本基層社區(qū)——“町內(nèi)會”在民俗文化財?shù)谋Ｗo與傳承實踐中發(fā)揮著巨大的功用。人是社會性動物，從一出生起就與家庭集團、地域集團等各式集團產(chǎn)生聯(lián)系，并在一定程度上依賴于集團。町是日本基層社會特定區(qū)域的指代名詞，“町內(nèi)會”顧名思義是指日本基層社區(qū)內(nèi)的居民自治組織。日本著名社會學(xué)家中田實將“町內(nèi)會”定義為：“原則上是指旨在把居住在同一社區(qū)內(nèi)的所有家庭戶和企業(yè)組織起來，共同處理社區(qū)中發(fā)生的各種共同的問題，能夠代表社區(qū)并參與社區(qū)共同管理的居民自治組織?！鳖畠?nèi)會由社區(qū)居民委員會選舉產(chǎn)生，代表全體居民參與社區(qū)共同管理，是構(gòu)成日本社會結(jié)構(gòu)最基礎(chǔ)的細(xì)胞。町內(nèi)會在成立之初是協(xié)助政府對基層社區(qū)實行管控的行政末端組織，行政色彩較為濃厚。隨著時代的變化，日本政府積極推進行政化改革，逐步從中央集權(quán)向地方分權(quán)過渡，町內(nèi)會作為地方政府輔助組織的功能性逐漸弱化，基層社區(qū)居民自主、自治力度逐漸強化，尊重居民自主選擇、鼓勵居民參與社區(qū)活動成為町內(nèi)會的主要任務(wù)和宗旨。

現(xiàn)如今，組織節(jié)日慶?；顒樱芮芯用裰g的關(guān)系;代表居民與政府進行聯(lián)絡(luò)，向政府轉(zhuǎn)達居民的要求，作為居民的代表參與社區(qū)管理是町內(nèi)會的主要活動內(nèi)容。町內(nèi)會最大限度參與民俗文化財?shù)谋Ｗo傳承工作主要體現(xiàn)為兩種形式：（1）規(guī)模較小的民俗文化活動，由町內(nèi)會與神社相互配合，行政上積極參與，以神道指引日本基層社會的民俗文化活動;（2）規(guī)模較大的民俗文化財，由市內(nèi)相關(guān)聯(lián)的町內(nèi)會聯(lián)合會實際運營，主導(dǎo)民俗文化財?shù)牧?xí)俗活動。町內(nèi)會作為地方政府的輔助行政組織，與地方政府既明晰了權(quán)責(zé)分配，又相互依存建立起了友好合作伙伴關(guān)系。在民俗文化財?shù)谋Ｗo與傳承實踐中，町內(nèi)會起到了地方政府與民眾間的橋梁作用，實現(xiàn)了民俗文化財文化主體與保護主體間的有機統(tǒng)合，為民俗文化財?shù)谋Ｗo傳承注入了綿綿不絕的活力。

（三）神道信仰助力日本基層社會治理

民間信仰主要是指在長期的歷史發(fā)展中，廣大民眾自發(fā)產(chǎn)生的有關(guān)神靈崇拜的觀念、行為、禁忌、儀式等信仰習(xí)俗慣制，也稱信仰民俗。民俗信仰習(xí)俗中涵載的大量具有原始思維特點的觀念及信仰形式，源于人類對大自然的種種生存體悟，烙刻著鮮明的自然崇拜、圖騰與敬畏的足跡[3]，又因其具有非凡的傳承能力與廣闊的文化表現(xiàn)空間，潛移默化中滲透并固化于普通民眾的日常生活行為之中，時至今日仍不同程度地左右著普通民眾的思想和行為。而民俗文化財是民間信仰的重要載體，也是民間信仰得以成型的生命之源與生存沃土。直接起源于民間信仰中的祭祀儀式活動的民俗文化財不勝枚舉，與此同時在發(fā)展傳承的過程中融入了與民間信仰密切關(guān)聯(lián)的民俗活動的民俗文化財更是不在少數(shù)。

神道是日本人最普遍的固有民間信仰，在漫長的歷史長河中滲透入了日本社會、國家甚至個人生活的方方面面，是日本傳統(tǒng)文化中的核心力量。日本神道起源于由原始社會過渡到封建階級社會的彌生時代，基于對大自然威力的畏懼以及萬物有靈觀念的深入人心，這一時期的日本人民盛行自然崇拜、庶物崇拜及祖先崇拜，也就是神道的原始形態(tài)。日本古墳時代，隨著與中國、朝鮮文化交流的日益密切，深受中國道教、儒家倫理思想與經(jīng)由中國傳入日本的佛教思想的影響，原始崇拜的內(nèi)容日趨豐富，日本神道在這一時期形成了較為完整的宗教體系。日本飛鳥時代，日本地方豪強所代表的貴族勢力崛起，大量兼并土地、虛設(shè)戶口與隱瞞土地，中央政府無力向農(nóng)民分發(fā)土地，班田制形同虛設(shè)、趨于瓦解，中央政府與地方豪強間的矛盾日益尖銳，中央政府試圖通過加強固有民間信仰來提升天皇權(quán)威。天皇敕命安萬侶、太安麻呂等人整理、歸納日本上古先民的神話傳說與天皇一脈的家事系統(tǒng)，分別著書《古事記》與《日本書紀(jì)》。在日本現(xiàn)存最早的正史之一《日本書紀(jì)》中這樣描繪日本國、日本人的誕生與民間信仰體系之間的關(guān)聯(lián)：“天照大神敕天稚彥曰：‘豐韋原之國，是吾兒可王之地也……方當(dāng)降吾兒矣。且將降間，皇孫已生，號曰天津彥彥火瓊瓊杵尊。時有奏曰：‘愿以此皇孫代降。故天照大神乃賜瓊瓊杵尊八板瓊曲玉及八尺鏡、叢云劍三種寶物，又以五部神使配焉，因敕皇孫曰：‘韋原五百秋之瑞穗國，是吾孫可降之地也，宜爾皇孫就而治焉，行矣，寶祚之隆，當(dāng)以天壤無窮者矣。”[4]意即彰顯日本列島為優(yōu)于其他國度的神創(chuàng)之島國，天皇一脈來自于天神的血統(tǒng)，合理化天皇統(tǒng)治日本的權(quán)威性與正統(tǒng)性。明治維新之后，明治天皇推行“祭政一致”的國家神道政策。1944年日本政府頒布《神社本義》，闡述國家神道的教義是：“惟大日本帝國，乃皇祖天照大神肇造之國，其神裔萬世一系之天皇，承皇祖神敕，自遠(yuǎn)古至永世而為治。……歷代天皇與皇祖常為一體，以現(xiàn)世之神統(tǒng)御世間為一體，以現(xiàn)世之神統(tǒng)御世間，垂宏大無邊之圣德，國民浴次仁慈皇恩，億兆一心，奉圣旨，繼祖志，奉戴歷代天皇……基于此萬事不易（萬世不易）之國體，肇自太古，通于無窮，施之中外而不悖之道者，乃此惟神之大道也?！盵5]第二次世界大戰(zhàn)日本戰(zhàn)敗后，日本接受了美軍的民主化改革，為了革除日本國內(nèi)的軍國主義，下令解體國家神道。神道在法律上退回到和其他宗教平等的位置上。根據(jù)日本文化廳的調(diào)查，截至2017年12月31日（最新數(shù)據(jù)），日本全國的信教人數(shù)為181164731人，其中信奉神道的人數(shù)高達86166133人，約占全國信教總數(shù)的47.6%。神道等民間信仰將日本社會、國家凝聚起來，是解析日本國民性、國民精神的重要媒介。

神道信仰塑造的是日本的民族共同意識，內(nèi)生的是現(xiàn)代國家與社會的“一榮俱榮、一損俱損”的共生關(guān)系。神道信仰已然成為日本民間治理結(jié)構(gòu)的重要組成部分，因而在揚棄中保護與傳承民俗文化財及民間信仰已經(jīng)上升為現(xiàn)代國家和社會的重要議題。

三、日本民俗類文化財?shù)拿耖g保護與傳承對中國的啟示

（一）培育保護主體意識，建立長效保護機制

民俗文化財發(fā)軔于民間、扎根于民間，要建立民俗文化財長效保護的體制機制，必須仰賴從政府到社會各階層人士及團體的通力合作。而社會各界通力合作、保護與傳承傳統(tǒng)節(jié)日的第一步就是要喚起由政府到社會各階層人士及團體的主體意識，這種自覺自愿意識才是保護與傳承民俗文化財?shù)脑瓌恿?。誠然，政府是文化遺產(chǎn)保護制度下保護與傳承民俗文化財?shù)闹鲗?dǎo)力量，但政府的行政力量不是萬能的，政府通過制定法律法規(guī)，采用宣傳、倡導(dǎo)等方式使民間組織、傳承人、普通民眾體認(rèn)與珍視民俗文化財?shù)膬r值與魅力，從而激發(fā)出民間組織、傳承人、普通民眾等主體保護與傳承民俗文化財?shù)哪軇右庾R，改變自身角色定位，是保護與傳承民俗文化財?shù)摹叭f里長征第一步”。

民俗文化在中國由來已久，簡而言之即為普通民眾在日常生產(chǎn)生活中創(chuàng)造和傳承的文化，可以說，歷史悠久而文化價值較高。依照鐘敬文先生以社會群體為依據(jù)將傳統(tǒng)社會的中國文化劃分為三個干流：統(tǒng)治階級的上層文化、市民的中層文化、底層的民間文化。顯然，由普通民眾創(chuàng)造并傳承的民俗文化屬于“底層的民間文化”在文化權(quán)力上始終難以得到其他階層的認(rèn)可。這種局面直至1978年改革開放以后才逐漸發(fā)生變化：群體文化的差異性重新得到認(rèn)可，價值評判的話語權(quán)逐漸讓渡給普通民眾，以民俗文化遺產(chǎn)為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從某種程度上來看得到了復(fù)興。特別是2003年，聯(lián)合國教科文組織頒布《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，我國更是掀起了一場涵蓋社會各界的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動。但與日本相比，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承工作起步較晚，國家及地方政府已相繼出臺了不少有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護法律與政策。民俗文化遺產(chǎn)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中不可小覷的一大類，較為缺乏保護與傳承民俗文化遺產(chǎn)的專門性政策，理論與實踐基礎(chǔ)相較日本稍顯薄弱，必須不斷完善并長期堅持下去。民俗文化遺產(chǎn)保護傳承主體意識的形成并不能僅依靠空喊口號，而應(yīng)腳踏實地，一步一個腳印地建立兼具連續(xù)性、系統(tǒng)性、全面性的系列文化政策。

此外，國民受教育程度的高低與民俗文化遺產(chǎn)保護傳承的積極性與自覺意識密切相關(guān)。要建立長效的保護傳承機制，僅僅靠政府承擔(dān)主導(dǎo)、主管、運營及保障的責(zé)任和義務(wù)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。更重要的是激發(fā)普通民眾對于保護與傳承民俗文化遺產(chǎn)的自覺自愿意識，發(fā)揚主人翁精神，擔(dān)負(fù)起保護與傳承的主體作用。而民俗文化活動的傳承人、傳播人、參與人事實存在著年齡偏大、文化素質(zhì)不高的現(xiàn)實情況。知識教育、體驗教育、終身教育這3種方式是培育民俗文化遺產(chǎn)保護傳承主體意識的主要途徑。學(xué)校通常是知識教育的主要培育“場”，民俗文化進校園是現(xiàn)階段普及民俗文化的有力途徑，體系化的課程學(xué)習(xí)有助于改變普通民眾對于民俗文化的認(rèn)知，逐步建立起對于保護與傳承民俗文化的熱情和自覺。社會和家庭一向是體驗教育的踐行“場”，而“活到老、學(xué)到老”的終身教育方式更是培育民俗文化遺產(chǎn)保護傳承主體意識的長效機制之一。將民俗文化的保護傳承與智能媒體技術(shù)有機結(jié)合。為傳承人開辟抖音、快手私人賬號，以年輕人易于接受的形式在潛移默化中接受民俗文化、傳播民俗文化。

（二）促進上下良性互動，構(gòu)建責(zé)任分擔(dān)機制

日本民俗文化財保護傳承制度作為日本文化財保護制度中的重要一環(huán)，現(xiàn)已形成由國家實施宏觀掌控，地方政府或保護團體為主體，傳承人、地域居民共同參與的民俗文化財保護制度。這一制度使植根于普通民眾日常生活的民俗文化財猶如源泉活水，保持經(jīng)久不衰的生命力。與日本相比，中國民俗文化財?shù)谋Ｗo傳承長期以來形成了“自上而下”的行政化、制度化管理模式。事實上，中國民俗文化財?shù)闹贫然Ｗo與傳承工作從一開始就是由政府主導(dǎo)、主管、運營、并提供各種保障。傳承人、普通民眾接受政府的管理和引導(dǎo)，更多的承擔(dān)的是配合和輔助的工作。長期以來的工作模式使得傳承人與普通民眾對政府形成了較強的依賴和信任，進而淡化了傳承人與普通民眾在保護傳承工作中的主體地位和責(zé)任意識，“自下而上”表達訴求的意愿不強，進而導(dǎo)致政府“自上而下”的管理與傳承人、普通民眾“自下而上”表達訴求之間缺乏良性互動。

在日本，民間組織與地域居民的共同參與已成為民俗文化財保護制度的一大特色，而中國要真正建成以民間組織與地域居民為主體的民俗文化財保護制度還有較長的路要走，在這方面還要學(xué)習(xí)日本的先進經(jīng)驗。因此，中國應(yīng)該構(gòu)建由政府宏觀操控，同時與地方政府、民間組織、地域居民共建的民俗文化財保護制度。政府應(yīng)出臺與民俗文化財保護傳承相關(guān)的法律及系列配套政策措施，同時在扎實的田野調(diào)查基礎(chǔ)上，不斷完善和細(xì)化文化遺產(chǎn)的分類、認(rèn)定體系，改變以往“重申報輕保護”的工作模式，給予地方政府、民間組織相應(yīng)的資金及政策支持，將文化行政的主導(dǎo)權(quán)從國家層面逐漸過渡到地方政府，落實民間組織及地域居民民俗文化財保護與傳承的主體地位，調(diào)動各個主體的積極性，以本真性、整體性、全面性為民俗文化財保護傳承原則，最終構(gòu)建起“自上而下”與“自下而上”良性互動的民俗文化財保護制度。

（三）形成社會治理共同體，完善共建共享共治社會治理制度

所謂社會治理，指的是特定的治理主體以特定的治理方式對于社會施行的管理。社會治理是一個國家開發(fā)文化等社會資源過程中施行管理的方式，也是政府施行決策的過程，更是限制與激勵個人及組織的框架。因而治理主體并不僅限于政府，更仰賴于個人、組織等多元主體的互動與有機協(xié)作。2019年10月31日，中國共產(chǎn)黨第十九屆中央委員會第四次全體會議通過《中共中央關(guān)于堅持和完善中國特色社會主義制度 推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化若干重大問題的決定》（簡稱《決定》）?！稕Q定》提出：“堅持和完善共建共治共享的社會治理制度，保持社會穩(wěn)定、維護國家安全”。[6]在我國，社會治理指的是在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，由政府負(fù)責(zé)組織及主導(dǎo)，鼓勵和支持個人及組織等多元主體參與，以建立和完善共建共享共治社會治理制度為保障，開發(fā)文化等社會資源的治理活動，以期改善民生、化解社會矛盾、促進社會和諧。

應(yīng)用于文化領(lǐng)域，堅持執(zhí)政黨對于民俗類非遺保護與傳承的領(lǐng)導(dǎo)作用，總攬全局、協(xié)調(diào)各方，把黨的政治優(yōu)勢、理論優(yōu)勢、制度優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為強大的社會號召力與群眾組織力，充分發(fā)揮其強大效能。明確政府在保護與傳承民俗類非遺過程中的職責(zé)，在決策施行階段實現(xiàn)由“管理”向“治理”的轉(zhuǎn)型升級，豐富和拓展社會治理理念的內(nèi)涵和外延，打造“人人有責(zé)、人人參與”的共建共享共治社會治理新格局。在民俗類非遺保護與傳承的具體實踐中，推動社會治理重心下沉至基層，調(diào)動個人和組織參與民俗類非遺保護與傳承的積極性、主動性，激發(fā)個人和組織保護與傳承民俗類非遺的內(nèi)生動力，深化保護傳承民俗類非遺與社會治理內(nèi)在聯(lián)系的認(rèn)知，努力推進其良性互動。政府、個人、組織、社會等不同主體共同組成社會治理共同體，在保護與傳承民俗類非遺的過程中，由于價值觀、審美取向、情感的一致性，各主體整合各自的社會資源，恪盡保護與傳承民俗類非遺的職責(zé)，共享良好社會治理的成果。各主體通過密切交流、相互往來，增強各主體間的情感和認(rèn)同，逐漸建立保護與傳承民俗類非遺的社會關(guān)系，逐漸形成具備傳統(tǒng)社會地緣特征的、兼具現(xiàn)代社會發(fā)展活力的新型社會結(jié)構(gòu)，進而由社會治理共同體向社會共同體穩(wěn)步邁進。

參考文獻：

[1] 沈思涵.歷史·理念·策略：日本民俗文化財保護的傳播實踐研究[J].中國文化遺產(chǎn)，2021（03）：66-69.

[2] 劉洋.苗族理詞：苗族地區(qū)基層社會治理的調(diào)適規(guī)范[J].貴州社會科學(xué)，2018（09）：117-122.

[3] 張祝平.傳統(tǒng)民間信仰的生態(tài)蘊涵及現(xiàn)代價值轉(zhuǎn)換[J].廣西民族研究，2010（03）：63-68.

[4] 劉葉華.從民間信仰看中日民間結(jié)社的載體差異[J].貴州師范大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2009（04）：49-53.

[5] 村上重良.國家神道教和民間宗教[M].東京：吉川公文館，2006.

[6] 社會治理須堅持共建共治共享（思想縱橫）[EB/OL].（2020-09-16）[2021-05-18].https：//baijiahao.baidu.com/s？id=1677940993011518807&wfr=spider&for=pc.