盧瑾
摘要:商周之際的政權(quán)交替帶來的思想流變,對后世影響深遠(yuǎn)。雖然二者統(tǒng)治的合法性都是建立在天命轉(zhuǎn)移的基礎(chǔ)之上,天命依然是核心觀念;但是商乃神權(quán)政治,國家大事無不經(jīng)過占卜,神權(quán)至高無上,而周初“天”之觀念逐漸開始區(qū)別于商,至周公時期,周人從對三代政權(quán)更迭的反思中,注意到了“人”之作用,把“人權(quán)”從神的背景板中提了出來,天人關(guān)系隨之發(fā)生轉(zhuǎn)變。
關(guān)鍵字:天命觀 天人相參
一
《尚書易解》中夏的篇幅只余《甘誓》,單就《甘誓》亦可窺得夏人的天命觀,“今予惟恭行天之罰”統(tǒng)治者合法性來源于天,有先天的合法性,恭行天之罰。商人正是立足在天命的基礎(chǔ)上伐夏,他們也強調(diào)自己的合法性來源于天─“有夏多罪,天命殛之”(《湯誓》),自己得到了天命在遵從天命“致天之罰”。雖然商人抓住了天命這個關(guān)鍵詞取代了夏的統(tǒng)治,但是商人的天命我伐夏,我畏懼上帝不敢不征,用一種被動式以示伐夏的合法性,使得商的統(tǒng)治也被動于神權(quán)。商人的這種統(tǒng)治模式給自身埋下了隱患,因為在商取代夏后天命就多了一種屬性─天命是可轉(zhuǎn)移的。
商早中期統(tǒng)治者并沒有意識到這一點,神權(quán)統(tǒng)治之下,人和神涇渭分明,神恣意降災(zāi)或降佑,人可通過卜筮感通神,根據(jù)此而調(diào)整自己的行為順應(yīng)天意以消除災(zāi)禍。譬如《高宗肜日》中對災(zāi)異的解釋,即便提到了“德”和“敬民”的字眼,卻也并非后世之含義,對災(zāi)異的反思最終還是落在了祭祀上。
對天人關(guān)系的反思始于商末,此時的社會現(xiàn)狀在《微子》中有所提及。
微子若曰:“父師、少師!殷其弗或亂正四方。我祖厎遂陳于上,我用沈酗于酒,用亂敗厥德于下。殷罔不小大好草竊奸宄。卿士師師非度。凡有辜罪,乃罔恒獲,小民方興,相為敵仇。今殷其淪喪,若涉大水,其無津涯。殷遂喪,越至于今!”
曰:“父師、少師,我其發(fā)出狂?吾家耄遜于荒?今爾無指告,予顛隮,若之何其?”
父師若曰:“王子!天毒降災(zāi)荒殷邦,方興沈酗于酒,乃罔畏畏,咈其耇長舊有位人。今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容,將食無災(zāi)。降監(jiān)殷民,用乂仇斂,召敵仇不怠。罪合于一,多瘠罔詔。商今其有災(zāi),我興受其敗;商其淪喪,我罔為臣仆。詔王子出,迪我舊云刻子。王子弗出,我乃顛隮。自靖,人自獻(xiàn)于先王,我不顧行遁?!?/p>
此時,商人沉迷于酒,荒廢祭祀,甚至于出現(xiàn)了私藏和偷盜祭祀犧牲的情況,刑罰嚴(yán)苛招致民怨,任用罪人施行暴政。《微子》并未把商的滅亡如《西伯戡黎》般都?xì)w咎于紂王,而是認(rèn)為當(dāng)時這么一個社會風(fēng)俗的敗壞導(dǎo)致商的統(tǒng)治崩潰。商的統(tǒng)治基礎(chǔ)在天命,建立在神權(quán),商末卻出現(xiàn)了不敬神的情況,神權(quán)之威信力降低,種種現(xiàn)象交織就必然會出現(xiàn)統(tǒng)治動搖。
二
雖商末的時俗淪喪為武王翦商帶來了先決條件,但周能以一小邦翦商,其一是周人至太王起代代承接翦商之志,不停的發(fā)展壯大自身同時又聯(lián)合外面的部族,戰(zhàn)略上的準(zhǔn)備是十分充足的;其二是紂在與東一戰(zhàn)里國力消耗。據(jù)許倬云《西周史》所述,商在東方遭遇不小的麻煩?!蹲髠鳌氛压哪?,“商紂為黎之搜,東夷叛之”。昭公十一年,“紂克東夷而隕其身”,當(dāng)指東夷與商之間有戰(zhàn)事,紂王明命不是在克東夷之后死亡,此處所謂“隕其身”,當(dāng)指東夷之叛促成了商的失敗及紂的死亡。內(nèi)外形勢的相交,這種種巧合之下,很難說明武王只是利用天命觀念翦商,而不信天命。
這一點從《牧誓》亦可看出,相比于《湯誓》底氣不足的不斷反復(fù)強調(diào)天命,用一種被動式以示伐夏的合法性,《牧誓》僅有一處提到天字—“今予發(fā)惟恭行天之罰”,這種主動式的恭行天之罰與《甘誓》如出一轍,有一種切確的天命已在身之感,在此武王默認(rèn)的前提是天命已轉(zhuǎn)移,天命已在周不在商。天命不僅是克商的借口,而且武王也是深信不疑的。但《牧誓》中天的形象與商代卜辭降風(fēng)雨雷電的自然之天的形象和《湯誓》中天神意志的形象已略有不同,商人的天看不出具有理性,恣意降災(zāi)或降佑,而武王心目中的天具有懲惡的正義理性。
建立在天命轉(zhuǎn)移之上而取得的統(tǒng)治權(quán)和合法性是很容易又會再因此而失去,更何況,周初的統(tǒng)治并非高枕無憂,紂王雖亡但殷商的殘余勢力卻未消,微子保存實力退而偏居一隅在伺機而動,更有被商紂打敗的東夷虎視眈眈。一方面,武王要對商人實行懷柔政策,促成殷周的融合,另一方面又要同時解決天命觀念的問題。所以,武王訪于箕子,其實是一舉兩得,即拉攏了商的沒落舊臣,讓商人看到武王之胸懷,安定民心,又從箕子那里學(xué)到了商王朝之代代相傳總結(jié)而得先進(jìn)且系統(tǒng)的統(tǒng)治理論。
《西伯戡黎》中祖伊之述表現(xiàn)出了當(dāng)時天人關(guān)系的變化,統(tǒng)治者的具體施政行為能影響天命,但真正系統(tǒng)的論述天人相參是在《洪范》。自此,把統(tǒng)治者的具體施政行為和自然現(xiàn)象掛鉤,統(tǒng)治者行為的好壞影響著氣候的好壞。這種觀念以及不同于商初中期的神權(quán)統(tǒng)治,神主宰人,而人之作用微小若無,只能被動的應(yīng)對上天降下的災(zāi)難。人從天的那里得到了主動權(quán),天和人相互感通,天人關(guān)系相互影響。這也正是武王所需要的,天若只有懲惡而無揚善之功能,是不足以維護(hù)統(tǒng)治之穩(wěn)定的。不幸的是武王早逝,沒有完善這種天人觀。幸運的是周公承接了這種觀念,甚至又進(jìn)一步發(fā)展了這種天人觀,把天之揚善功能歸于德,德治成為了影響天人關(guān)系之關(guān)鍵。