朱 清

（福建省閩學研究會，福建福州 350001）

近十余年，中國學界有關“心學”的研討甚為熱烈，這對于傳承中華傳統(tǒng)文化的守正鼎新，具有積極的意義?！靶膶W”的研討被學界聚焦乃至社會矚目，發(fā)端于800年前南宋時期在同為理學家的朱熹（即朱子）與陸九淵（字子靜，號象山）之間展開的學術爭論。朱陸二人皆為傳承孔孟思想的偉大先哲，他們對中華文明做出卓越建樹與重大貢獻，影響深遠，為世人景仰。

數(shù)百年來，學界素以“心學”標識象山學說，闡發(fā)的焦點主要是象山的“心即理”之說與朱熹論定“性即理”的分歧，淳熙二年（1175）的一場“鵝湖論辯”顯露了朱陸學說的歧見和交鋒。故縱觀中國理學史，言朱熹莫不言象山，談象山也必談朱熹。與“心學”和“朱陸之爭”相關的著述，乃汗牛充棟。

2020年11月，海峽兩岸50多位研究“新儒學”的學者在江西貴溪——當年陸九淵筑舍講學之地，舉行“心學之源”學術研討會，筆者應邀與會作主旨演講。竊以為，凡思想或事物的對立，都有兩個意涵，一是其矛盾的性質，一是其對立中的統(tǒng)一。筆者坦言，當代“心學”的研討，應當更多地關注朱陸二位理學家的志同道合以及他們攜手創(chuàng)造的精神財富，這是發(fā)掘和弘揚中華傳統(tǒng)文化精華的主要取向。

一、推重朱陸學說在政治層面的同向而立

思想學說與政治立場從來不可分隔。宋朝伊始，大批負有使命感的儒者為了匡扶社稷，自覺振起對拯救儒學危機和更新儒學的探索，傾畢生智慧以揭示和發(fā)展儒學義理，是為“理學家”。朱熹與象山都是這一思潮和這一代理學家的杰出代表。二者雖學派不同，但政治理念契合，都舉尊“四書”，志在“明德”“親民”“止于至善”，為“齊家治國平天下”挺立潮頭。

朱陸二者都是先儒“仁政”“民本”理念的堅定奉行者，維護華夏社會的生存繁衍和文化賡續(xù)義無反顧。淳熙十一年（1184），象山遞呈孝宗帝的著名的“淳熙五奏札”，針砭時弊，論計獻策，舉凡上古三代夏商周“太平治世”的經驗，指出朝廷行事用人應當符合“道”（即天理）的要求，勸誡為君者“獨卓然有志于道”，以勵精圖治、收復中原?！拔遄嘣焙拖笊綇恼陂g在整軍、理財、興教、救荒、安民等諸方面采取一系列革新措施，與朱熹諫言“正君心”“肅朝綱”“三綱五?！薄按胬頊缬钡葹檎鲝埮c踐行形成強烈呼應，對南宋統(tǒng)治階層的昏庸腐敗起到重要的節(jié)制作用，更是激活了民心對端正倫理、振興舊邦和政治清明的企盼，促進了社會風尚的改造和煥發(fā)出人間的正氣。朱熹極力褒揚象山知荊門“政教并流，士民化服，”大贊其施政有方，又重視教育，為社會各界所信服。當朱熹知南康嚴懲污吏豪右受到責難時，象山毅然站出來辯護“使罰當其罪，刑故無小，遽可以嚴非之乎！”象山力挺朱熹義無反顧，斷言對貪腐奸佞就必須嚴懲不貸，沒有絲毫可非議處。

用歷史眼光看，朱熹與象山的學說及其應用履實在政治上高度一致，既有助于封建社會統(tǒng)治秩序的安定穩(wěn)定，也有助于鞏固國家一統(tǒng)和保障民生民利，完全符合中國社會的發(fā)展規(guī)律。愛國憂民的信仰及其勠力作為，乃華夏后人禮敬朱熹與象山的根本所在，也是世代治政者抑或黎民大眾最要緊的學習和繼承。

二、領會朱陸“心學”在理學構建中的互攝相輔

宋初崇文尚禮，“半部論語治天下”典故即出于這一時期。令人嘆恨的是，后代權貴享樂至上，爭權奪利，罔顧民生，引發(fā)社會矛盾激化、金國入侵，終釀出“靖康之難”或“靖康之恥”。宋廷南遷又茍且偷安，陷華夏于內憂外患交織、國破家亡境地，使得西來的虛空佛學漸成朝野自我救瀆的精神依附。面對民心頹廢、國之魂散，理學家無不憂慮重重，格外關切“心”的研究?！跋笊叫膶W”在此環(huán)境的應勢中呼之而出。

其實，以“心學”標識象山學說，有兩大偏頗：一是并不能客觀反映象山對理學構建所付出的全部智慧，一是其與“朱子理學”相對立也并不貼切，因“心學”本屬“理學”范疇。但這一標識卻是旨在克服時弊之要害的客觀使然，亦有接緒孔孟道統(tǒng)、尤其是孟子“心”論的主觀動因。透過“心學”可以感觸象山學說最奪目的光彩。這包含象山在心與理的內在關聯(lián)、心的本能發(fā)揮、心在道德修行中的主體作用等諸方面的精辟論述，其對“古人教人，不過存心、養(yǎng)心、求放心”的闡發(fā)，概括和升華了孔孟對“心”的論說。了解“象山心學”形成的背景和信念，可以讓人們對象山學說獲得更深層的心領神會。

同樣要看到朱熹構建理學過程中涵攝的“心學”。他指出“理無心則無著處”“主宰者即是理”和“心統(tǒng)性情”“性是心之理，情是心之用”；并認為“圣人以道心為主”，但“圣人不能無人心”。朱熹甚至以“主敬”解釋“正心必先誠意”，對其師李侗的“默坐澄心”作了揚棄。他還指出，解決社會問題的關鍵是“正君心”。這些都在《四書章句集注》中做了充分表達。

進而言之，朱陸學說之“同”大于之“異”，二者論“心”的歧見已然是非本質的區(qū)別。朱子視“理”為萬物生長的規(guī)律，包括人性的天然“本善”。但他揭示“心”根據(jù)知覺的來源和內容（即“氣稟”）的不同可分為“人心”與“道心”，強調道心以人心為基礎，相互依存于一體；人心包含仁義禮智之理和饑食渴飲之欲“可為善，可為不善”，踐行恒常之理、遏制過度之欲是道心。他力陳要研學圣賢教導和格物致知，使人心聽命于道心以“止于至善”。象山亦主“性本善”，但認為“人心”即“道心”，道德修養(yǎng)重在“發(fā)明本心”，使之不為物欲所蔽，言行自然合乎義理，而不必埋首書齋，過于追求格物，以致事業(yè)“支離”。然而，他既說“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，也明言“宇宙中存在著‘理’”和“圣人之‘心’同于宇宙之‘理’”，沒有否認吾心之外“亦有萬物之理的存在”，并將“吾心”解釋為向圣人之心看齊，只有圣人“此心同也，此理同也”。他不是完全忽視讀書和格物，說欲得宇宙“實理”，則須“窮理”“明理”，“格物致知是下手處”?！跋笊叫膶W”與朱熹的“性即理”和“格物致知”在根本問題上沒有大的差異。二者都重視“心”對認識萬物的主體作用，重視于實踐中做好“心”上功夫的主觀能動性。為學方法上“支離”與“簡易”的不合，不影響他們“循理行道”的共同堅守。

清雍正時期，內閣學士李紱編撰《朱子晚年全論》，認為“朱陸之爭是門人各守師說所致”。亦有當代學者指出“鵝湖論辯”的主要爭執(zhí)是“以何種方法完成個人倫理道德修養(yǎng)”；“朱子從道問學入手，陸九淵從尊德性入手”“只是次序上的先后，并沒有主次輕重之別”。這些看法是中肯的，意指“心學”研究要把握主干，不糾纏于枝節(jié)。

“鵝湖論辯”數(shù)日后，朱熹即在書信往來中評說“講論之間、深覺有益”。四年后，朱熹追憶這場論辯，寫下“舊學商量加邃密，新知培養(yǎng)轉深沉”的思想收獲。象山的觀點亦有改變，論辯過后十二年即淳熙十四年（1187）“象山精舍”建成（該“精舍”后改名“書院”），“自覺其前說之誤”，開始“教人讀書講學”。朱熹誠邀象山至白鹿洞書院講論“君子喻于義”，將象山的講義刻石立碑，親自作跋，贊其“發(fā)明敷暢，則又懇到明白，而皆有以切中學者隱微深錮之病，蓋聽者莫不悚然動心焉”，告誡“凡我同志，于此反身而深察之，則庶乎其可以不迷于入德之方”。朱熹說象山的講論“比舊亦不同”“卻好商量，亦彼此有益”。二人書信不斷，論學問道，相得益彰。

朱熹與象山在辯學中取長補短，深結情誼。二者攜手推進理學的發(fā)展繁榮，展現(xiàn)了大公無私、存異聚同的仁者境界和大師風范，值得后人效仿。當代的“心學”討論仍有頗多分歧，其符合學術研究的內在規(guī)律。但也需要經由“百家爭鳴”增進共識，把人類引向更高文明。

三、感悟理學發(fā)展和社會思維中的“心學”價值

《四書章句集注》構建的朱子理學體系，以“新儒學”和“后孔子主義”的面貌，成為宋末及元明清的官方哲學、治國之道和主流意識形態(tài)，仍為當今社會借鑒，此是不爭的史實。

依循唯物史觀的邏輯，要看到儒家思想在中華文明進程中“長期居于主導地位”及其“產生深刻影響”，這自然包括對朱子理學“緒千百年絕傳之學”的認同。而象山的學說從理念到方法論都順應儒學的更新，這與朱熹并無二致。學術交鋒和學派互補，推進了理學的思辨和完備，故必須充分肯定象山心學、象山學說對理學集大成的重要影響乃至成為其重要組成部分。

“鵝湖論辯”九年后，朱熹于淳熙十年（1183）創(chuàng)辦武夷精舍、紹熙三年（1192）創(chuàng)辦滄州精舍，“朱陸之爭”就一直貫穿于朱子理學初搭框架至日臻成熟的過程之中。紹熙四年（1193）象山去世，朱熹率門人泣祭“可惜死了告子?！备孀邮菓?zhàn)國年代時常與孟子坦蕩爭辯的思想家。喻象山為“告子”，朱熹為失去這位作為論辯對手的摯友痛惜不已，此見象山在朱熹心目中的地位。朱子理學的構建成型離不開“象山心學”，有來自論辯的反思，亦有形式內容的考量。如“四書”的集注和排序“簡而又簡”。朱熹選“四書”置“五經”之上，“四書”5.3 萬多字，“五經”38.5 萬多字，儒學經典的字數(shù)縮減6/7；朱熹將《大學》列“四書”之首，做出“經”和“傳”的區(qū)分，“經”部以“三綱領八條目”總攬人的德行，擇取出儒學精要；朱熹臨終前仍修訂《大學章句》“誠意”章，指出“自欺云者，知為善以去惡，而心之所發(fā)有未實”“誠其意者，自修之首”，強調“誠意不自欺”和“君子慎獨”?！熬印鳘殹枰L期糾正心念，才能在處事時誠心實意、無私心寬?！币陨暇小跋笊叫膶W”的“影子”。朱熹注釋《大學》“三綱領”首句“明明德”，前一個“明”指“明之”，“明德”指“眾理”，“故學者當因其所發(fā)而遂明之，以復其初”。該注釋與象山所言“發(fā)明本心”也不無連通。

象山的“發(fā)明本心”論，得其“心學”傳人、明代理學大師王陽明所發(fā)揮，為理學開辟了新境界。從宋代到明代，從象山到陽明，“陸王心學”的概括仍在“宋明理學”范疇。盡管陽明曾對朱熹做過激烈的批評或非議，但其對“心學”的創(chuàng)新，主客觀上都給朱子理學帶來了活力。

陽明發(fā)展“象山心學”，提倡“致良知”與“知行合一”，宣揚求圣人之道、惟在心中“自得”，指出“存理滅欲”關鍵在“克治省察”，這些論說與朱熹學說也無本質區(qū)別，但有其兼具特殊性與普遍意義的時代特點。

明朝中期，朱子理學被統(tǒng)治者“捧”為“絕對真理”而衍變成依附于科舉的一些僵死的教條和空泛說教，這種扭曲嚴重束縛人們思想，也妨礙社會發(fā)展。此是朱熹去世三百年后的狀況，非其本人所料，也違背其構建理學的本意及其包容性和創(chuàng)新性。陽明尖銳指出“后儒不明圣學，不知就自己心地良知良能上體認擴充”“一味只是希高慕大”“可哀也已”；“若體認得自己良知明白，即圣人氣象，不在圣人而在我亦”。陽明以朝廷要員和著名學者的雙重身份，倡導弘揚理學重在內心反省修煉，反對僅在表面附和與形而上的盲從；“反對背誦詞章、口耳談說、空疏懸虛之學，主張要在身心上著實體驗踐履，要把道德信念化為道德實踐?！北藭r的“象山心學”發(fā)展為“陸王心學”，“流風所被，傾動朝野”，“以良知之學，行江浙兩廣間，諸公繼之，于是東南景附”“雖世宗力禁而終不能止”，一掃死氣沉沉的氣息。正如教育家蔡元培所說“明之中葉王陽明出，中興陸學，而思想家之氣象又一新焉”。這實際上也是對朱熹“知行說”的創(chuàng)新，造就了朱子理學的與時俱進。

“陸王心學”具有“打破教條、擺脫束縛、解放思想，以及高揚人的主體性之功”，其引領明朝末期的思想解放潮流，并對中國學術界注重思想聚同與解放思想的辯證統(tǒng)一，對中國社會意識形態(tài)既要保持正確導向又要激發(fā)旺盛活力，提供了科學的思維。這是“心學”的一個重大價值，也是研討“心學”的一個重要視閾。既驗證過去，也啟迪著當下和未來。

當今，中華民族正向實現(xiàn)偉大復興闊步邁進。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國特色社會主義文化的不竭源泉。鑒古資今，學習習近平新時代中國特色社會主義思想要真正在“心”上體認，防止搞形式主義的走過場和“花架子”；學習要切實入心，還要付諸于行，不斷總結新經驗、豐富新成果，用之以指導新的實踐。這才是應取的正確態(tài)度。

發(fā)展中的馬克思主義中國化理論體系，同樣需要“心學”的滋養(yǎng)。新時代的“心學”研討大有可為。

注釋：

[1][16][17]方彥壽主編：《朱子文化大典》，福州：海風出版社，2011年，第39～42頁，第667頁，第41頁。

[2]（清）朱軾、蔡世遠輯：《歷代名儒傳·卷四·陸九淵傳》，清光緒二十三年刻本。

[3][4]（清）李紱增訂：《陸象山先生年譜》，湖北省圖書館藏清雍正十年嚴有俊刻本。

[5][11][14][15]（宋）陸九淵：《陸九淵集》卷五，北京：中華書局，1980年。

[6][7][8]（宋）朱熹：《朱子全書·朱子語類》第一十四冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第219頁，第117頁，第232頁。

[9]《朱子全書·朱子語類》第一十六冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第2663、2665頁。

[10][12][13][18]樂愛國：《朱子格物致知論研究》，長沙：岳麓書社出版，2010年，第38頁，第46頁，第46頁，第50頁。

[19]（宋）朱熹：《朱文公文集》卷四十九《答王子合》。國家圖書館出版社，2006年。

[20]陳長根：《朱熹詩選365鑒賞》，福州：海潮攝影藝術出版社，2007年，第209頁。

[21]（宋）朱熹：《朱文公文集》卷三十四《答呂伯恭》。國家圖書館出版社，2006年。

[22]《朱文公文集》卷八十一《跋金溪陸主簿白鹿洞書堂講義后》。

[23]《朱文公文集》卷三十四《答呂伯恭》。

[24]習近平：《在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話》，2014年。

[25]《朱子全書·朱子語類》卷一二四。

[26]《朱子全書·大學章句》第六冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第20頁。

[27][28]劉喬周主編：《大學中庸全集：經世致用的修養(yǎng)絕學》，蘇州：古吳軒出版社，2013年，第54頁。

[29]《朱子全書·大學章句》第六冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第16頁。

[30]（明）王陽明《傳習錄》，中華書局，2015年。

[31]（明）王陽明《傳習錄》，中華書局，2015年。

[32]蒙培元：《理學的演變——從朱熹到王夫之戴震》，福州：福建人民出版社，1998年，第321頁。

[33]陳元暉、尹德新、王炳照編著《中國古代的書院制度》，上海：上海教育出版社，1981年，第67頁。

[34]黃玉石：《國學五千年》，北京：群言出版社，2007年，第541頁。