侯 可
靜升古村落,位于山西省靈石縣城以東12公里處的丘陵地帶,地理坐標(biāo)東經(jīng)111。52’、北緯36。56’,海拔900米。其北依黃土山丘,南望南原筆架山,東有綿山作屏,西有汾河為伴。村落由“九溝一街八堡十八巷”構(gòu)成。村前盆地開闊,田園漫漫,一條小河由東蜿蜒向西至縣城匯入汾河。該村依山傍水,負(fù)陰抱陽,土地肥沃,林木茂盛,現(xiàn)實際人口萬余,自古為集鎮(zhèn)所在地,是中國歷史文化名鎮(zhèn)——靜升古鎮(zhèn)的重要組成部分。
靜升,古名旌善。據(jù)說“旌善”之謂,與春秋時期晉國名臣介子推發(fā)生在這里的故事有關(guān),即為旌表介子推善行之意。后來,只因當(dāng)?shù)胤窖浴办荷啤迸c“靜升”語音相近而逐漸演變?yōu)椤办o升”。
靜升村北面有在當(dāng)?shù)刂木艞l溝:富足溝、西溝、東溝、肥家溝、道左溝、閻家溝、孫家溝、十字甕門溝和楊樹溝。這九條溝深淺不等,由西至東排列,跨度長達(dá)五華里。其方位均為南北走向,向北,溝溝延伸至鳳凰臺、鳴鳳塬、棲鳳塬、鳳鳴崗一線;向南,溝溝又匯達(dá)于五里長街,形成靜升古村落的標(biāo)志之一。若要了解靜升古村落的形成與發(fā)展,首先得從這九條溝說起(以下簡稱“九溝”)。
相傳在很久以前,靜升河谷為一片茫茫的“沼澤王國”。其北邊連綿起伏的黃土山丘含有九條溝,溝內(nèi)零零散散住著一些山民。其居穴均為靠崖璧挖掘的土窯洞,居民們皆以在山上墾荒自耕為生。不知過了多少年,九溝內(nèi)的居民日漸多了起來,至于其姓氏及其生活、生產(chǎn)、繁衍等信息,自有史以來沒有留下任何記載,也不知九條溝早年間有無名稱,當(dāng)然更不可能有“旌善”及其后來的“靜升”村名一說了。很顯然,“九溝”是后人根據(jù)九溝的地理方位及人為的變化等因素命名的,而“旌善”之村名,與晉國忠孝名臣介子推的故事聯(lián)系在一起,則不僅可能,而且十分可信。
如果依據(jù)九溝內(nèi)的土窯洞(包括一些已毀的土窯洞遺跡)和九溝外建于宋咸淳元年·蒙古至元二年(1265)的后土廟及建于元寧宗至順三年至慧宗至元二年(1332—1336)的文廟分析,約在元末明初,靜升的村落已具有一定的規(guī)模,人口數(shù)量自然也不在少數(shù)。因為當(dāng)時國內(nèi)的幾次移民潮致使由北至此的大批流民居無定所,選擇在九溝落腳是很符合情理的事情。
從可以查到的姓氏和宗族看,當(dāng)時村中最早的有南、肥、閻等幾個姓氏,但他們后來在宅居營建上則并沒有什么大的作為。倒是南姓中有位名叫南塘的先輩,不知是南姓第幾世,元時在村里修建文廟時發(fā)揮了很大的主導(dǎo)作用。可以說,當(dāng)時如果沒有南塘的力主,文廟的修建或許會夭折。因為元至順二年(1331)八月文宗駕崩后,朝中的專權(quán)者,為知樞密院事、加太傅、封浚寧王兼奎章閣大學(xué)士伯顏這位蒙古大臣,由于其骨子里存有蒙古族唯我獨(dú)尊的狹隘意識,便在至順三年(1332)年末,力主朝廷下旨廢除科考。加之,這一年恰巧一直扶持修建文廟的冉大年知縣離任,且村中供給學(xué)堂的廟田田租又被改充為軍費(fèi),致文廟的修建無法進(jìn)行而瀕于夭折。在此情形下,所幸有南塘先賢挺身而出,頂住重重阻力,毅然決然率村民一道,歷經(jīng)三年的時間建起了文廟。
在南、肥、閻等姓氏之后,村里又相繼遷來三家王姓。由于三王遷來的時間不同,村人便根據(jù)其當(dāng)時居住的方位分為西王、中王和東王。其中最先移民過來的是中王氏,但因后來家族人丁不旺,一直沒有形成勢力。稍后是西王氏,于元皇慶年間(1312—1313),從靈石縣禹門外的溝營村(今靈石縣南關(guān)鎮(zhèn)溝峪灘村)遷來定居在村西。據(jù)載,該家族從五世起,人丁漸漸興旺起來,至六世族內(nèi)分為金、木、水、火、土五派,并由農(nóng)及商。至天啟年間,其商業(yè)規(guī)模已是“逐利湖海,巨資萬千”,成為鄉(xiāng)里首屈一指的大商賈。至明代,該家族憑借其殷實的家底,在村西建起一座凝固堡和一座宗祠,并與張氏家族合伙創(chuàng)建了里仁巷。后來至清康、乾、嘉,其族業(yè)達(dá)到鼎盛,先后又在村中營建起“四巷”“五堡”“四宗祠”。截至清嘉慶年間,共擁有“五巷六堡五宗祠”住宅群,總占地面積達(dá)25萬平方米,成為村中營建最多的家族。東王氏于元末從介休南城村遷來定居在村東,其族內(nèi)雖以仁、義、禮、智、信也分為五支,但后來的綜合實力卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及西王,且在村中營建的住宅也僅有村東不大的一塊地盤。此外,還有張、李、孫、祁等小姓氏,最初都在九溝及其溝口居住。如果推測不錯的話,九溝內(nèi)的土窯洞和溝外的后土廟及文廟就是該村最原始的村落雛形,可以劃分為村落草創(chuàng)的第一階段。
村中除兩座文筆塔及部分建筑始建年代不詳外,其“一街”“八堡”“十八巷”以及各類大大小小的廟宇(不包括后土廟與文廟)和標(biāo)志性建筑,基本上為明清時期的杰作,我們可以把它們劃為村落創(chuàng)建的第二階段,具體有三大標(biāo)志。
1.“一街”的拓展
有關(guān)史料顯示,靜升村是明清時期隨著九溝內(nèi)人口的日益增多而逐步向溝外發(fā)展的。需要說明的是,這一時期,特別是明末清初,九溝內(nèi)的宅居已不再是單純的土窯洞了,而是每條溝的平地上都建起了一定數(shù)量的青磚窯洞及瓦房,并且各自溝內(nèi)的生活生產(chǎn)設(shè)施,如石碾、石磨、深井、打谷場等也基本配備齊全。但突現(xiàn)出來的問題是,隨著宅居的不斷增加,溝內(nèi)的宅基地明顯減少?;诖?,村落向溝外拓展便成了定式。隨之,在當(dāng)時九溝列位主事與幾個大家族的倡議下,舉溝內(nèi)及溝口的住戶之力,開始了溝外沼澤地的治理,經(jīng)過數(shù)年挖河道、筑河壩的連續(xù)滾戰(zhàn),造出了后來大片的田園和宅基等用地。所謂“一街”(即東西五里長街),就是村落向外擴(kuò)建的第一個標(biāo)志。它不僅聯(lián)通了九條溝,而且成為村落后來宅居和各類建筑發(fā)展的中心。
從現(xiàn)在村中的格局看,這條五里長街,東起于三官廟的老槐樹下,西止于關(guān)帝廟的出村甕門口,明清時期所建造的堡、巷等宅居及廟宇,皆分布在其南北兩側(cè),北面因與九溝相連,建筑居多。自古有人將其比作鳴鳳塬北山下的一條巨龍,即頭東尾西,彎曲的街道為龍身,兩側(cè)對稱延伸的溝道與巷道為龍爪。如此形象的比喻,倒頗有幾分吉祥的意味。
據(jù)考,五里長街最初的建筑寥寥無幾,街道兩側(cè)只有西王氏、東王氏及張氏等有錢人家臨街修建的幾座店鋪、宗祠及三四家客棧。街道都是沙土路面,每年秋夏雨季發(fā)洪,常是泥濘不堪。進(jìn)入清代以后,隨著街道兩側(cè)的建筑增多,街道由西至東才逐步鋪為鵝卵石路面。據(jù)說西街的路面鋪設(shè)早于東街,而西街的投工,一說是西王氏獨(dú)家出資所為,一說為幾家商戶集資合伙投的工,現(xiàn)在已無從考證。但從史料中可知,街面商鋪的規(guī)模,時至清乾隆和嘉慶年間才形成氣候,各類鋪面發(fā)展到三四十家。
2.“八堡”的創(chuàng)建
就建筑而言,“一街”的商鋪與村中所建的“八堡”,基本上為同一時期的杰作,而且村中的建筑及所形成的格局同當(dāng)時的社會環(huán)境有著直接的關(guān)系。
據(jù)史料記載,明代成化以后,山西境內(nèi)由于北方土韃的不斷侵襲,致由北向南沿途的村寨曾一度連年籠罩在戰(zhàn)火的陰霾之下,為防御流寇和盜匪的騷擾,各村寨的建制多采取筑堡連巷的措施加以防范。那么,作為地處交通要塞的靜升一帶自然也不例外。也就是從這一時期起,村中或聚族或聚村人而居,先后營建起了8座堡子。
8座堡子分別為:朝陽堡、恒泰堡、凝固堡、崇寧堡、恒貞堡、拱極堡、和義堡、視履堡。它們圍繞五里長街,有的建在山上,有的建在山下。其中朝陽堡是村中最早的一座堡,建在村東楊樹溝和十字甕門溝之間的山梁之上,早期叫靜升堡,后因地處村東,故而俗稱“東堡子”。據(jù)明萬歷版《靈石縣志》記載,“靜升堡在靜升北山上”,因當(dāng)時路徑靜升的千里陘古道直通介休,“往年虜易長取”,由此筑堡,“今足以遏其沖云”。該堡為明正德之后由村中中王氏家族創(chuàng)建的,總占地面積1萬余平方米。因其建筑年代較早,所以有“先有朝陽堡,后有靜升村”之說。不過,對此在靜升村還有一種說法,即“先有張家槐樹底,后有靜升村”。據(jù)推測,這可能是因為明時靜升村以文廟為中線實行分社而治引來的說法,即朝陽堡在村東,隸屬于東社;張家槐樹底在村西,隸屬于西社,兩處宅居當(dāng)時在各社都是最早的青磚建筑,故而有了兩種不同的說法。
但現(xiàn)在看來,這兩種說法都未必能經(jīng)得住推敲。因為朝陽堡和張家槐樹底的宅居畢竟晚于九溝內(nèi)的土窯洞民宅。如果說它們是分社以后各社最早的青磚宅居倒在情理之中,但它們卻代表不了靜升村的來歷。因為在明以前,已經(jīng)形成了九溝土窯洞民宅和溝外兩座青磚廟宇(即后土廟、文廟)的村落雛形,只是那時還沒有實行分社治理而已,因此,兩種說法顯然不能夠成立。
繼朝陽堡之后,于明萬歷年間村中又先后創(chuàng)建了“恒泰”和“凝固”兩座堡子。前者建在村西的山梁之上(今關(guān)帝廟身后),為張氏家族創(chuàng)建(已毀),占地面積不詳;后者建于村西肥家溝與東溝之間的山梁上,為西王氏家族所創(chuàng)建,占地面積8000余平方米。此二堡亦為村中較早的堡子。兩者與朝陽堡曾為當(dāng)時村中最醒目的三組宅居建筑群。進(jìn)入清代,日漸強(qiáng)大的西王氏家族,憑借其雄厚的經(jīng)濟(jì)實力獨(dú)占鰲頭,于雍正二年(1724)至嘉慶十六年(1881),先后又興建起崇寧堡、恒貞堡、拱極堡、和義堡和視履堡五座堡子,占地面積達(dá)14萬多平方米(不包括其明代所建的凝固堡)。至此,村中一共建起8座堡子,成為繼“一街”之后的又一大標(biāo)志。
3.“十八巷”的營建
與創(chuàng)建八堡的同期,同樣是為了防御流寇與盜匪的侵襲,村落或以族或以片,圍繞五里長街連接了18條巷子。需要說明的是,這些巷子因與九溝民宅結(jié)合得很緊,故而有的溝與巷便成了雙重概念,即是溝亦是巷,是巷亦是溝。它們由西至東分別為:里仁巷、西寧巷、文安巷、承明巷、蔭槐巷、鎮(zhèn)塞巷、擁翠巷、禎明巷、鎖瑞巷、鐘靈巷、拱秀巷、仁厚巷、田家巷、敬陽巷。其每條巷子皆為封閉式格局,且建有巷門。它們有的隱藏于八堡之間,有的蟄伏在九溝之內(nèi),還有的延伸至小水河畔。盡管其中有一些創(chuàng)建年代不詳者,但根據(jù)當(dāng)時的形勢與環(huán)境分析,基本上都是同一個時期的建筑,只是沒有查找到準(zhǔn)確的創(chuàng)建時間而已。值得一提的是,在這18條巷子中,西王氏家族就占到5條巷子,就建筑占地面積而言,依然是村中營建的大戶。
此外,在“九溝、一街、八堡、十八巷”的框架內(nèi),除宋元時期創(chuàng)建的后土廟和文廟外,明清間還建有17座大小不等的各類廟宇。它們分別為三官廟、關(guān)帝廟、社神壇、三元宮、沒爺廟、極樂庵、商山廟、文昌宮、龍王廟、土地廟、馬王廟、三教廟、八蠟廟、眼光廟、送子觀音廟、天主教堂、五道廟。這些廟宇,有的隱于九溝之內(nèi),有的坐于街道巷口,還有的聳立在出村的甕門頂和巷子門樓上,它們與早期的后土廟與文廟形成了儒道佛俱全的宗教內(nèi)涵,充分體現(xiàn)了歷代靜升村人的宗教文化信仰。
與上述各類廟堂同時出現(xiàn)在村中的,還有16座祖廟宗祠,它們分別為西王氏、中王氏、東王氏、張氏、閻氏、李氏、程氏、孫氏、田氏、曹氏、祁氏宗祠。其中西王氏5座,閻氏2座。這些祖廟宗祠大都建在各姓氏宅院附近的街道巷口。它們作為明清時期最為盛行的產(chǎn)物,不僅反映了當(dāng)時封建社會推行的種族思想,而且體現(xiàn)了民族自古奉行的忠孝觀念。
從現(xiàn)狀來看,靜升古村落自北向南可以分為四個區(qū)域,即塋地區(qū)、居民區(qū)、社交區(qū)和田園區(qū)。塋地區(qū)即村落背依的黃土塬區(qū),也是這一帶的制高點(diǎn)。傳說塬上曾有鳳凰來儀,故而塬上相連的幾個塬頂,分別被命名為鳳凰臺、鳴鳳崗、鳴鳳塬、棲鳳塬。村中西王氏的墳塋就建在鳴鳳塬上,而且由元至清擴(kuò)展到占地為360余畝的規(guī)模,有“王氏佳城”之稱。由于塬上墳塋占地面積較大,自古以來,靜升人都習(xí)慣稱其為塋地區(qū)。居民區(qū)即“九溝一街八堡十八巷”所占據(jù)的范疇,村人都集中居住在這一區(qū)域。其中隱含在里面的“一街”(即五里長街),可視為社交區(qū),因為自古人們的商業(yè)交流和各類社交、集會等活動都在街區(qū)進(jìn)行。田園區(qū)即為村前大片的農(nóng)耕灘地。這四個區(qū)域基本涵蓋了靜升古村落的全部。
靜升古村落的建筑主要分為兩大部分,一是早年間及元代以來在九溝內(nèi)挖掘的土窯洞;一是在九溝內(nèi)和九溝外大面積營建的青磚窯洞及瓦房。它們無論土窯洞還是青磚窯洞都體現(xiàn)了北方民居實用、堅固、厚重及適合氣候條件的特點(diǎn)。
土窯洞是多見于我國華北和西北黃土地區(qū)的一種生土建筑。其類型基本上可以歸為兩種,一種是在沖溝崖壁挖掘而成的居穴。其窯體垂直于崖壁,窯內(nèi)的頂部為半圓形狀,可以單孔開門開窗,也可以兩孔或三孔并列開通為套間。窯口多為磚券后安裝門窗,然后圍成庭院。另一種是在平地向下挖出的地坑壁面上掘為居穴,又稱平地窯。其地坑較大,深度一般都在5米以上,且多為矩形或方形,當(dāng)三面或四面皆挖窯洞時,便形成了地下的三合或四合院。這種格局還可以連成二進(jìn)或三進(jìn)院落,但必須在施工的同時處理好院內(nèi)的排水、防坍塌、防墜落泥土等事宜。這兩種居穴具有悠久的歷史,在我國多地發(fā)現(xiàn)的新石器時期的居穴大都為土窯洞,如西安半坡及陜縣廟底溝遺址發(fā)現(xiàn)的土窯洞等。
然而,按種類來區(qū)分,靜升村九溝內(nèi)的土窯洞明顯屬于前一種。這種窯洞十分簡陋,所需材料不多,施工也簡單?,F(xiàn)在靜升村的土窯洞,除早年間挖掘的已毀不存外,多數(shù)保留了下來。其每座院落內(nèi)多為三孔窯洞,亦有一孔或兩孔窯洞的不等。值得一提的是,多少年來,曾居住在里面的歷代先民們,憑著生活經(jīng)驗的日積月累,對這些土窯洞都進(jìn)行過不同程度的改良和美化。譬如,居穴土質(zhì)不堅,便托以梁柱;窯前雨天滑落泥土,便青磚碼面。另外,還有少數(shù)經(jīng)濟(jì)條件好的住戶,出于對窯洞長久的考慮與美觀的追求,便將窯洞里外用青磚套券為一個整體,并在窯前立上木質(zhì)明柱,加修檐廊,用以避雨遮風(fēng)護(hù)門窗,且秋季收回谷物和玉米堆于廊下或盤于廊柱上,不受雨淋,便于風(fēng)干。自古九溝內(nèi)有條件的住戶無不如是。這些土窯洞的特點(diǎn),用老百姓的話說,就是接地氣,經(jīng)濟(jì)實惠,冬暖夏涼,是北方農(nóng)村至今仍然多見的一種民居形式。
青磚窯洞及瓦房是靜升古村落民宅的主流建筑。追溯其歷史,最早的民宅建筑為明正德以后分別在村東和村西創(chuàng)建的朝陽堡與張家槐樹底宅院,之后,又在村西山頭相繼創(chuàng)建了恒泰堡和凝固堡以及九溝內(nèi)外的一些零散民宅。進(jìn)入清代,隨著溝外灘地大面積的治理與完善,青磚民宅建筑的發(fā)展逐步達(dá)到了巔峰。而且不論溝內(nèi)還是溝外,也不論堡內(nèi)還是巷內(nèi)的宅居,都是由一座座三合或四合院組成一進(jìn)、二進(jìn)或三進(jìn)、四進(jìn)院落的。其建筑的特點(diǎn)顯而易見,歸納起來主要表現(xiàn)在以下幾個方面。
1.建筑選址
講究背山面水、負(fù)陰抱陽,以采光與防寒保暖為考量,追求一個舒適的環(huán)境小氣候。譬如,西王氏家族的崇寧堡、恒貞堡、視履堡,占據(jù)村北的黃土高丘,背北可以阻擋胡地北風(fēng),面南可使陽光照射充盈;再是憑借左右由北而南的天然溝壑傾傾瀉山洪,可保證宅居無水災(zāi)之患;還有依山面水,居高可以一覽山水田園美麗的風(fēng)光。而建在平地上的堡、巷院落及零散民宅,除少數(shù)宅居受地形條件限制外,人們在房屋的選址上,一般都選擇坐北朝南的方位,因為這個方位既避風(fēng)而又采光好。因此,自古以來已成為當(dāng)?shù)厝说钠毡楣沧R。
2.建筑形式
村中的民宅普遍講究院落的方正和建筑的中軸對稱。這不論普通百姓之家還是有錢有勢的大戶人家自古都是一致的。所不同的是,一般人家大都是一進(jìn)或二進(jìn)式院落,而大戶人家則多為三進(jìn)或四進(jìn)式院落。其中一些有錢有勢的大戶,由于受當(dāng)時封建等級制的影響,因此在建造宅院時,不僅講究門面的設(shè)置,還在建制上特別注重等級。即將主院設(shè)置為前堂后寢兩部分,并以主院為中心,把院落組合成集各類功能為一體的、環(huán)環(huán)相扣的連體院落,形成既珠聯(lián)璧合又獨(dú)立成章的格局。譬如,西王氏家族視履堡內(nèi)的敦厚宅與凝瑞居兩個主院就是這種建筑形式的典型例子。首先,主院為前堂后寢設(shè)制,即前院建有高大的客廳,用以接待貴客與來賓,后院為主人居住的私密區(qū),外人一般不得進(jìn)入,強(qiáng)調(diào)內(nèi)外有別。其次,在院落功能的組合上追求一應(yīng)俱全,即以主院為軸心,在東、西、北三個方位依次設(shè)置分院落,使宅院在功能上既有后寢正中高高在上的祭祖堂和偏側(cè)的小姐秀樓,又有廚院、書院、花院、家丁院、長工院等各種分院落,終至形成一個功能齊全而高人一等的“獨(dú)立王國”。這種建筑形式如同迷宮一般,給人以高深莫測的印象。
3.建筑結(jié)構(gòu)
村中的民宅大都為平頂窯洞和一出水或兩出水的磚瓦房,主院正窯(房)三孔(間)或五孔(間)、或七孔(間)不等,兩側(cè)一般都建有側(cè)窯(房)。其中經(jīng)濟(jì)條件好的住戶,正窯前都加有木構(gòu)檐廊,這種結(jié)構(gòu)的院落占到大多數(shù)。而有一部分建在堡內(nèi)或巷內(nèi)的宅院,則多采用前院為木構(gòu)架形制,后院為兩層窯樓,底層為裝有前檐穿廊的窯洞,二層為梁柱式木結(jié)構(gòu)房,整體構(gòu)成梁柱式木結(jié)構(gòu)建筑與磚石窯洞式建筑相結(jié)合的建筑形式。譬如,西王氏家族堡、巷內(nèi)的大小院落多是這樣的結(jié)構(gòu)。這種建筑結(jié)構(gòu)不僅較為科學(xué)合理,而且具有“堅固、實用、美觀”的特點(diǎn)。
4.建筑布局
分布在村中的一座座民宅,雖建筑形式大都是三合或四合院落,但樣式多變,不拘一格。其院落布局普遍為前低后高,且房屋有主有次。一般一進(jìn)院落,正屋為長輩居住,并排左右偏屋和側(cè)屋為兒孫居住,其生活起居事宜基本都在各自的屋內(nèi)解決,如若為人口不多的獨(dú)戶,也可以占用一至二間房屋存放雜物。二進(jìn)院落的布局,其主次較為分明。前院也稱外院,有的住人,有的存放雜物,也有的用于其他;二院(即內(nèi)院)為生活區(qū),同一進(jìn)院落主人居住的順序相同;而三進(jìn)和四進(jìn)院落基本上都是大戶人家的格局,其屋舍布局及其功能也多有變化。如西王氏家族恒貞堡、視履堡內(nèi)的院落,均為多進(jìn)式三合或四合院落,其中主院為前堂后寢布局,其他上下左右皆為功能性用房和院落。如主院后寢之上的祭祖堂和左右兩側(cè)的繡樓,及主院周圍的廚院、書院、塾院、花院等。這種布局不僅主次分明,而且在建制上充分體現(xiàn)了尊卑有序、內(nèi)外有別的倫理道德禮制。同時,該宅院還在建筑的部分造型上巧妙地汲取了南方園林建筑的設(shè)計風(fēng)格,使之頗顯富麗而極具文化品位。
另外,自古以來,村中的大小院落對院內(nèi)某些特殊功能的布局位置十分講究,如廚院(房)和廁所。一般宅居中的廚院(房)都設(shè)在東側(cè),因為東為上位,如西王氏家族視履堡內(nèi)兩座主院的廚院都設(shè)在主院的東側(cè)。而沒有廚院的大宅院則都將廚房設(shè)在東廂房,只有小戶人家由于沒有條件而不得不因陋就簡了。不過對其廁所的位置則毫不含糊,不論大戶小戶,基本都設(shè)在院落的西南方位,因為西南方位屬五鬼頭,不宜設(shè)立門戶,因此便成了廁所的固定位置,村中的每一座院落無不如是。
靜升古村落的形成與發(fā)展,從不同角度集中反映了其人文發(fā)展的歷史。具體來說,它所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵及其亮點(diǎn),歸納起來主要表現(xiàn)在以下五個方面。
1.民居群落
從現(xiàn)存的民居看,有大約起源于宋元時期或者更早的“九溝”土窯洞(包括早期已毀破損的),有明清時期開辟的五里商業(yè)一條街和營建的“八堡”“十八巷”等一座座、一片片大型民居群落。這些民居建筑,除少數(shù)建筑被改造外,有相當(dāng)一部分民居建筑群基本保存完好。其中,尤以西王氏家族的占比最多。即該家族除損毀較為嚴(yán)重的凝固堡和三座祠堂外,現(xiàn)在還存有5座古堡、5條巷子及2座宗祠。它們分別為崇寧堡、恒貞堡、拱極堡、和義堡、視履堡與里仁巷、擁翠巷、鎖瑞巷、鐘靈巷、拱秀巷及王氏總宗祠、王氏孝義祠,總占地面積25萬平方米(包括凝固堡)。據(jù)說其中清代的五座古堡是分別以龍、鳳、虎、龜、麟五種靈瑞之象而建造的。1996年以來先后修復(fù)開放的視履堡、恒貞堡、崇寧堡和王氏總宗祠及王氏孝義祠為保存最為完好的建筑群,特別是“恒貞”和“視履”兩堡堪稱建筑的精華,2006年被列為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位,同年12月又被列入《中國世界文化遺產(chǎn)預(yù)備名單》。值得一提的是,這兩座古堡在建筑形制上集官、商、民、儒于一體,融儒道佛文化、民俗文化、建筑文化等于一爐,具有很高的文化品位;在建筑藝術(shù)上,不僅滲透到建筑選址、建筑形式和建筑布局等方方面面,而且集中表現(xiàn)在院落內(nèi)外卓爾不群、無處不有的磚、木、石三雕藝術(shù)上,它們題材廣泛、內(nèi)容豐富、形式多樣、雕工上乘、既有明代古樸粗獷的雕品,又有清代“纖細(xì)繁密”的精工之作,被專家學(xué)者譽(yù)為三雕藝術(shù)的寶庫。
此外,在該家族尚未開發(fā)的和義堡、拱極堡和5條巷子中,還蘊(yùn)含有數(shù)十座頗具文化內(nèi)涵與特色的宅院。可以毫不夸張地說,西王氏家族留存下來的所有民居建筑群,不僅是靜升古村落民居建筑群中的佼佼者,而且是我國北方民居建筑的集大成者。因此,在其視履堡、恒貞堡和崇寧堡相繼修復(fù)并以“王家大院”名義對外開放后,很快在國內(nèi)外聲譽(yù)鵲起,吸引了無以數(shù)計的游人,被廣譽(yù)為“華夏民居第一宅”“中國民間故宮”。另外,其還有一個交口相傳的口碑“王家歸來不看院”。
2.石木牌坊
明清時期,在靜升村龐大建筑群的街道巷口還曾分布著18座明清石木牌坊,它們分別為孝義坊、忠義坊、恤典坊、好善樂施坊、太仆坊及13座貞潔坊。這里應(yīng)該提及的是,在全村的18座牌坊中,西王氏家族就占到16座,與其民居建筑群一樣,依然是村中的大戶。這些牌坊在昔日都從不同角度為村中增添過不少榮光,盡管其中的貞節(jié)牌坊是男權(quán)主義社會強(qiáng)加在婦女頭上的一種“圣潔的光環(huán)”,但在當(dāng)時的封建社會亦是一種“美德”??上Ф鄶?shù)已毀之不存,現(xiàn)在保存下來的僅有5座,即節(jié)孝遺芳坊、純孝苦節(jié)坊、孝義坊、太仆坊和好善樂施坊。雖數(shù)量不足往日的三分之一,但座座修復(fù)后風(fēng)采依舊。其中,尤以西王氏家族的“孝義”石坊為最,是村中石坊建造工藝最精美的一座。
該坊建于清乾隆四十九年至乾隆五十一年(1784—1786),即為旌表村中西王氏家族第十五世王夢鵬而立。其高7.36米、寬13.94米,為三間四柱三樓形制式,單檐歇山頂。其材質(zhì)皆為純正青石,整體構(gòu)件諸如基座、柱、梁、脊獸、斗拱、匾額等,都是事先鑿為成品而后組合成型的。其四柱為方形摶角石柱,主角施有夾桿石,四面環(huán)抱;夾桿石下為石座,中間凸有石鼓,上雕形態(tài)各異的石獅,明間的石柱前后各一組,兩次間的石柱前后和外側(cè)各一組,共十組;石獅莊嚴(yán)肅穆,威風(fēng)凜凜,雄踞于石鼓之上,守護(hù)在楹柱之下。頂部共有8組斗拱和12對獸吻。其斗拱重疊,飛檐四挑,脊雕玲瓏,獸吻生動,為一組精致的石刻藝術(shù)品。另外,石坊的中間和兩翼石柱刻有四副楹聯(lián),中間兩柱前后楹聯(lián)皆為楷書,前聯(lián)為“清芬克紹先聲品重竹林孝義敦而厚俗,丹綍式褒碩德輝綿槐砌子孫念以承家”,后聯(lián)為“藝苑懋醇修敦本施仁緒溯河汾推族黨,天家垂曠典享祠表里風(fēng)傳唐魏勵賢良”。兩翼兩副楹聯(lián)為篆書,前聯(lián)為“克篤行宜超流俗,載錫絲綸啟后昆”,后聯(lián)為“躬踐秉彝昭物則,典隆旌淑樹風(fēng)聲”。坊額匾心“孝義”二字,為清代內(nèi)閣學(xué)士翁方剛于乾隆五十年(1785)所書。整座牌坊雕造自如、組合得體、文氣十足,為村中最為光鮮的一大文化符號。
1.廟宇建筑
從宋元至清代,在靜升村的東、西、南、北、中五個方位,曾蘊(yùn)含有前面提到的19座廟宇,可惜多數(shù)被毀,現(xiàn)在保存下來的僅有10座,它們分別為后土廟、文廟、關(guān)帝廟、八蠟廟、文昌宮、三官廟、觀音閣、三元宮、龍王廟、極樂庵。前6座于2001年以來先后進(jìn)行了全面修復(fù),其中建于宋元時期的后土廟與文廟,分別于2006年和2013年被列為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位;建于明清時期的關(guān)帝廟、八蠟廟、文昌宮、三官廟分別于1994年和2007年被列為縣級重點(diǎn)文物保護(hù)單位。后4座殘存,亟待修復(fù)。這些廟宇雖在數(shù)量上不及昔日的一半,但仍然保留了儒、道、佛俱全的文化內(nèi)涵,并且各座廟宇在建筑上雄宏厚重,各有千秋。
譬如,建于宋咸淳元年(1265)、重修于元大德八年(1304)的后土廟,其整體布局分為上、下兩院,上院的主要建筑有正殿和獻(xiàn)殿,兩者是該廟最早的建筑,前者為元代建筑,后者為宋代建筑;下院的殿宇及戲臺均為明清重修。就其歷史文化價值而言,上院的正殿和獻(xiàn)殿堪稱該廟的精華。其正殿的建制,面闊三間,進(jìn)深五椽,單檐懸山頂,梁架為四椽對前搭牽通檐用三柱,檐下斗拱柱頭及補(bǔ)間鋪?zhàn)鞲饕欢洌沃凭鶠樗匿佔(zhàn)鲉蜗掳?,螞蚱形耍頭,當(dāng)心間及兩次間為四扇六抹槅扇門,整體構(gòu)造保留了元代的建筑風(fēng)格。其獻(xiàn)殿通體為木結(jié)構(gòu)形制,呈正方形,面闊和進(jìn)深均為一間,單檐歇山頂,覆盆式柱基石,檐下斗拱為六鋪?zhàn)魅掳?,斗拱里轉(zhuǎn)承井口枋交圈與抹角梁形成斗八藻井。構(gòu)造獨(dú)特,工藝精良,形體高大,頗為壯觀。據(jù)說此獻(xiàn)殿在元大德七年(1303)特大地震中是廟內(nèi)唯一的幸存建筑,震后主體建筑僅略有一點(diǎn)傾斜而并無大礙,可見做工之精良。這兩組建筑保存至今,為我們研究宋元時期的廟宇建筑文化提供了很好的實物標(biāo)本。
又譬如,建于元寧宗至順三年至慧宗至元二年(1332—1336)的文廟,可謂該村的一大奇跡。因為自古只有州府縣才建有文廟,而靜升文廟出現(xiàn)在鄉(xiāng)村,無疑是一個特例,也是該村與眾不同的一大文化特色。就其建筑而言,雖體量不大,僅有3500平方米,但它在建制上與州府縣的文廟基本相同。尤其是坐落在欞星門前的鯉魚躍龍門石刻影壁(又名萬仞宮墻),遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了一般州府縣文廟的建筑工藝,堪稱存世絕品。該影壁東西全長10米,高3米,厚1米。底部為須彌石座,頂部為龍脊獸吻、琉璃碧瓦,磚砌斗拱椽檐,壁面兩側(cè)為對稱的小方格花欄墻。壁心面積22.8平方米,為雙面鏤空石雕,前后單面皆以25塊大小不等的砂石雕鏤而成。精工于里外的圖案相同而不露瑕疵。畫面的四角為祥龍圖案,中心畫面突現(xiàn)著巍巍龍門,龍門之下激浪翻騰,二龍雄踞其上,露首藏尾,鱗爪隱匿于云霧之中。其中一龍張口噴水,直沖龍門,下有一龍正迎浪騰躍而上,頭已成龍,魚尾尚在,顯然正在蛻變。此外,另有七尾小魚左右排列,隨波逐浪,伺機(jī)一躍,以企達(dá)到成龍之夙愿。影壁以石作畫,以畫喻理,極有品位。而且壁心的筑砌組合精密、嚴(yán)絲合縫,很具匠心。據(jù)說此影壁早于山西大同和首都北京的九龍壁,被視為當(dāng)代稀有的千古奇觀。
國家圖書館的歷史從1909年京師圖書館建立伊始,經(jīng)歷了一系列名稱沿革:京師圖書館(1909年,清廷批準(zhǔn)建立京師圖書館,以下簡稱“京館”)——北平圖書館(1928年,舊京師圖書館奉中央命令,改為北平圖書館,以下簡稱“平館”)——北京圖書館(1949年10月1日后,國立北平圖書館改名為北京圖書館)——國家圖書館(1998年2月更名國家圖書館至今)。
2.宗祠建筑
除上述廟宇外,村中還曾有前面提到的16座祖廟宗祠,雖多數(shù)被改造或拆毀,但保存下來的西王氏總宗祠、西王氏孝義祠和東王氏宗祠及孫氏宗祠,經(jīng)過近年來的保護(hù)修復(fù),座座風(fēng)采依舊,不減當(dāng)年。譬如,西王氏的孝義祠,自古就是村中家族廟堂的佼佼者。該祠坐北朝南,始建于清嘉慶元年(1796),占地面積438平方米,為樓上樓下兩院布局,下院東西為廊廡,正面臺階之上為三孔窯洞,進(jìn)深皆為9米,其中正窯洞后面套有一個約40平方米的大窯洞,專供存放靈柩之用。正窯兩側(cè)有溝通上院的磚階與腰門。樓上正面為供奉先祖的祭祖堂,面闊五間,硬山頂。其建筑設(shè)計十分考究,即明間的門面為前出四角亭,前檐的檐下設(shè)有木構(gòu)圍欄,裝有兩層內(nèi)外槅扇,中央三間祭祖,稍間存放祭品等物,明間無踏跺為神道;次間有踏跺為人道,東進(jìn)西出;婦人道在東稍間,由磚券涵洞臺階直通后門,是不允許婦人走正門而專設(shè)的一道門。祭祖堂南面建有一個四柱裸露無圍且具元代遺風(fēng)的小戲臺,臺高離地面30厘米,木構(gòu)懸山頂;兩側(cè)為廊廡,供看戲人所用。據(jù)說此戲臺是用來為祖先超度亡靈的,即每年“清明”和“中元”兩節(jié)都要為祖先唱一臺戲,屆時會請佛門眾僧人在臺上做超度法事。該宗祠在建筑的設(shè)置上頗具匠心,稱得上一組精工之作。
3.標(biāo)志建筑
這里所謂標(biāo)志建筑,是指類屬于宗教內(nèi)涵的建筑。在靜升村中,曾有魁星樓3座,文筆塔2座。其中魁星樓僅存1座,并于1993年進(jìn)行了保護(hù)修復(fù);文筆塔尚存,分別位于村東和村南,村東的塔身健在,筆尖缺失;村南的完好無損。這“一樓二塔”,自古作為村中的標(biāo)志性建筑,不知融入了歷代村人多少美好的寄托和期盼。其中村南文筆塔的建制頗具特色。該塔為青石方形底座,坐臺高約1米,塔身通體為青磚壘砌,筆尖為青石特制。據(jù)碑載,塔高“九九歸一八丈一”,塔身下半部為實心“實實在在路路通(六丈)”,上半部為空心“三元齊(七)中兩丈一”。此外,在塔身上端,鑲嵌有八塊青石,分別對著八個方位,且每塊青石上有一個篆字,共八字,但至今無人能解。據(jù)說此塔為靜升村原有“文房三寶”建筑其中的一寶。即在塔西的尹方村原有一座3.5米高的大碑樓,形同一碇“墨”,碑樓西面的南浦村地段有一座正方形小院為“硯”,此院的北端有一個鵝卵石修筑的水池,常年泉水涌動為研墨所用之“水”。這三組建筑分別為筆、墨、硯,且一線排列在一張大大的“紙”上,即大地為紙,合起來便構(gòu)成了“文房四寶”??上С墓P塔之外,幾處建筑均已不存。另外,在文筆塔南面有連綿起伏的南原山,俗稱筆架山,其造型酷似一個筆架,說是用以擱置毛筆的。如此極富寓意的巧妙設(shè)計,令人不能不為古人的智慧而嘆服。
靜升古村落為交通樞紐,自古就是市鎮(zhèn)的所在地。其南北有千里陘古道穿村而過,東有通往上黨一帶的靈沁古道,西臨縣城,且距離西部的西山古道及縱貫縣城南北的韓信嶺古道和雀鼠谷古道較近,為其商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展提供了先決條件。傳說至元代中、后期,村中開有十多家油、醋、醬、豆腐等小作坊,且沿街串巷的貨郎商常年不斷。至明代中期,隨著晉商的崛起,村里很多人受晉南和晉中平遙、祁縣、太谷鹽商的影響,開始涉及商行做起了生意。至明末,村中涌現(xiàn)出西王氏一族較大的商戶。據(jù)載,該家族從七世開始從商,八世至十世在商場打開了局面,十一世至十二世,憑借先輩與霍州封地皇室奉國將軍朱子聰建立的關(guān)系的庇護(hù),與當(dāng)時移民至魯、豫、燕等地的王氏族人合伙做起了販運(yùn)生意,常年往來于塞北與南方之間。其販運(yùn)生意,主要是把從本地和南方販回來的糧、鹽、棉麻、絲綢、布匹及鐵制品等物資運(yùn)往塞北邊鎮(zhèn)一帶銷售,然后再從塞北販一些騾、馬、驢、羊等皮革回來銷往南方各地。至天啟年間(1621—1627),西王氏家族的生意已是“逐利湖海,巨資萬千”而具有一定規(guī)模,成為當(dāng)?shù)厣倘藷o人比肩的大商賈。入清后,該家族又從十五世起,多人步入官場,隨之官商并駕,生意愈發(fā)紅火,終至康乾嘉達(dá)到鼎盛,各類買賣、商號遍布全國的大江南北,成為名震中原一帶的三晉望族。靜升村的商業(yè)貿(mào)易受其影響也由弱變強(qiáng)逐步發(fā)展壯大起來,最明顯的標(biāo)志就是五里長街的店鋪林立和車水馬龍。
有關(guān)資料顯示,至清康熙、乾隆、嘉慶年間,五里長街的商號和鋪面發(fā)展到三四十家。進(jìn)入民國以后,街面商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展勢頭居高不下,成為全縣村落最紅火的商業(yè)貿(mào)易交流中心。從《山西省統(tǒng)計年鑒》的記載可知,民國22年(1933),靈石全縣共有商戶189家,其中靜升村就達(dá)到了45.5%,占到近全縣的一半。其商業(yè)發(fā)展的狀況可見一斑。
此外,靜升村的五里長街,不僅每逢農(nóng)歷的三、六、七、九設(shè)有集會,還有農(nóng)歷三月十八至二十日、六月十九至二十一日、九月十五至十七日、十月初一至三十日(小月二十九日)的廟會活動。可以說,明清以來靜升村內(nèi)外的商業(yè)貿(mào)易活動,對村落大面積的建設(shè)和發(fā)展起到了極其重要的作用。
1.村風(fēng)民風(fēng)
靜升古村落,從早期居住在九溝土窯洞內(nèi)的歷代先民們起,就有視農(nóng)為命、勤勞節(jié)儉、以苦為榮、自食其力、忠孝仁厚、扶弱濟(jì)困的行為美德,而且一代一代傳承下來形成了歷久不衰的村風(fēng)民風(fēng)。究其根源,是因為早年間九溝內(nèi)艱苦的生活環(huán)境和條件以及傳統(tǒng)的倫理道德觀念改變了居住在里面的人們,使他們懂得了生活的不易和如何做人的道理。也正因如此,按照他們?nèi)粘龆?、日落而息的生活軌跡,為后來歷代的子孫們注入了勤勞節(jié)儉、以苦為榮、自食其力的基因,使一代又一代的人們不負(fù)先輩的厚望,本著艱苦創(chuàng)業(yè)、發(fā)奮圖強(qiáng)的精神,走出九溝而有了更大的作為。
然而,進(jìn)入明清時期,隨著人口的不斷增加和村落的發(fā)展,受民族傳統(tǒng)文化和社會變遷的影響,村民們與時俱進(jìn),開始立村規(guī)、定民約,逐步形成了一套較為完備的村規(guī)民約。而后,隨著村規(guī)民約的行之有效,村中的一些大戶家族也開始定立族規(guī)族矩,并付諸實施。由于村規(guī)與族約的和諧統(tǒng)一,久而久之,使村風(fēng)、族風(fēng)、民風(fēng)有了很大的改善與提升。正如有人總結(jié)的那樣:“商者以誠信為榮,童叟無欺;仕者以忠孝節(jié)廉律己,代有表率;民者以勤勞謀生,從不越軌;富者以慈悲為懷,扶弱濟(jì)困;貧者以本分持家,獨(dú)善其身?!倍也环唧w的事例。譬如,西王氏家族十五世、十六世的王夢鵬和王中極父子,家族發(fā)跡不忘鄉(xiāng)里,兩代人為村里修義倉、建義塚、辦義學(xué)及修橋筑路的諸多善舉至今被傳為佳話。還有五里長街的大小商家,一貫奉行誠信經(jīng)營的理念,不論大小生意,童叟無欺,從不宰客,現(xiàn)在仍為村人茶余飯后的美談。諸如此類,舉不勝舉。這些都反映出了靜升古村落傳統(tǒng)文明的村風(fēng)、民風(fēng)。
2.民俗風(fēng)情
靜升村不僅有淳樸的村風(fēng)民風(fēng),而且還有豐富的民俗文化內(nèi)涵,具體表現(xiàn)在四個方面。
一是擁有背棍、抬閣、高蹺、龍舞、獅舞、獨(dú)龍桿、竹馬、旱船、跑驢、推車、花輥、秧歌及大鑼大鼓、腰鼓等20余種民間社火活動形式。據(jù)了解,明代中葉,隨著村里移民的增多,這些民俗活動,除本土藝人創(chuàng)作的種類外,其中有一部分項目是從移民的老家移植過來的。至清代,本土自生的和移植過來的各類活動,經(jīng)過當(dāng)?shù)厮嚾说牟粩嗨囆g(shù)加工、提煉和推陳出新,逐步演變成了我們現(xiàn)在看到的樣式。自古以來,每逢傳統(tǒng)佳節(jié),村民們都要自發(fā)地組織起來上街進(jìn)行表演。當(dāng)?shù)厝朔Q其為“鬧熱鬧”。此外,還有自樂班、晉劇票友會等若干民間藝術(shù)活動組織,適逢傳統(tǒng)節(jié)日和村里的紅白喜事,都會組織助興表演。
二是有剪紙、刺繡、繪畫、編織、吹糖人、捏泥人、變魔術(shù)等十余種民間藝術(shù)絕活。從古至今,每逢五里長街的集會和村中的各大廟會以及喜慶活動,這些藝術(shù)絕技都會登場獻(xiàn)藝,成為活動中不可缺少的一項民俗藝術(shù)形式,很受人們歡迎。
三是有捏花饃、拼花糕、洛火燒、洛餡餅、炸油糕、炸油條及各類面食等數(shù)十種飲食制作花樣,而且粗糧細(xì)作、細(xì)糧精做、烹調(diào)拌菜的手藝在當(dāng)?shù)馗鼮槌雒?/p>
四是有婚喪嫁娶、年節(jié)時令、人情禮儀等一系列較為普及的鄉(xiāng)風(fēng)習(xí)俗。這些民俗文化形式從不同角度集中體現(xiàn)了靜升古村落淳樸的風(fēng)土人情。
在靜升村這塊古老的土地上,不僅有前面提到的眾多文化名勝古跡,而且還蘊(yùn)含有如下一些可以觸摸到的歷史文化遺址。
1.堯舜禹遺址
在靜升村小水河畔的和義堡東側(cè),有“堯車地”“舜隨地”“禹亦地”三塊歷史遺址。傳說其中的“堯車地”是當(dāng)年堯王尋訪考察舜時停車的地方,“舜隨地”為舜的生活棲居地,“禹亦地”為大禹曾經(jīng)治理水患多次歇過腳的地方。這三處遺址,無疑為靜升古村落又平添了一抹歷史人文色彩。
2.“千畝”遺址
據(jù)史料記載,周宣王三十九年(前795),攻伐西戎時,即于千畝大戰(zhàn)一場。所謂“千畝”,即指今介休南面的靜升村一帶。由此可知,靜升古村落所在地曾為周宣王討伐西戎時的戰(zhàn)場。而且有關(guān)周厲王奔彘(今霍州)、周宣王大戰(zhàn)千畝的故事至今仍在當(dāng)?shù)亓鱾鳌?/p>
3.仰韶遺址
在靜升村東瓦窯溝一帶,曾于2003年發(fā)現(xiàn)了大量陶器殘片與灰坑,并出土了完整的陶器5件。這說明靜升村一帶早在新石器時期就已有了人類活動的足跡,可見其地域文化之久遠(yuǎn)。
從靜升古村落的形成與發(fā)展中不難看出,其所蘊(yùn)含的歷史文化內(nèi)涵,不論是有形的還是無形的,都帶有濃郁的地方特色。它們不僅反映了本土文化的歷史變遷,而且在一定程度上為我們深入研究我國的地域文化和人文歷史提供了可參考的實物樣本。本文所觸及的僅是村落的表層,尚未深入其靈魂深處,一些推斷和認(rèn)識也可能存在偏頗。因此,權(quán)當(dāng)引玉之磚,希望國內(nèi)的專家學(xué)者都來關(guān)注這一民族瑰寶。