嶺南古琴藝術(shù)演奏的跨界傳播

曾凡忠

摘要：嶺南古琴藝術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的潮流中，必須走出自我小天地，融入社會與大眾，通過與書畫、太極、茶道、香道等聯(lián)袂登臺，才能得到更好地傳播與發(fā)揚(yáng)。

關(guān)鍵詞：嶺南古琴 舞臺演奏 跨界傳播

古琴藝術(shù)自被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，促進(jìn)了古琴藝術(shù)的傳承和發(fā)展。除了各大藝術(shù)院校相繼開設(shè)了古琴專業(yè)外，民間古琴協(xié)會也在各地不斷拓展，社會上進(jìn)行古琴專業(yè)培訓(xùn)的教育機(jī)構(gòu)也不斷增加?？梢姡徘偎囆g(shù)正不斷地大眾化，學(xué)習(xí)古琴的人越來越多。盡管古琴藝術(shù)受到了越來越多人的關(guān)注，學(xué)習(xí)的人增加了，運(yùn)用的范圍擴(kuò)大了，但是相比于其他樂器的推廣還存在著一定距離。由于古琴屬于小眾化樂器，即使演奏登臺也只是局限于琴友的雅集中，區(qū)區(qū)幾十人，難以得到更大程度的傳播。另一方面是現(xiàn)代音樂的多元化對古琴藝術(shù)的沖擊，文化的日益開化使得西方的多種樂器進(jìn)入了人們的視野，強(qiáng)烈的好奇心使得人們?nèi)W(xué)習(xí)鋼琴、小提琴、大提琴等西方樂器，而忽視了存在與我們身邊的傳統(tǒng)文化樂器，本來普及性就小的古琴藝術(shù)在這股文化交融的大流中更是很難占主流地位。

為此本文提出古琴與書畫、太極、茶道、香道等相融合聯(lián)袂登臺的舞臺演奏跨界傳播，旨在倡導(dǎo)古琴走出書齋小天地，融入社會與大眾，讓更多的人了解古琴與認(rèn)識古琴，從而更好地去學(xué)習(xí)古琴，讓古琴藝術(shù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更好地傳播與傳承。還有利于強(qiáng)化觀眾印象，給觀眾新鮮的體驗(yàn)和觀感，更好地滿足觀眾的多樣化審美需求。

一、古琴與書畫

在古代，彈琴（多指彈奏古琴）、弈棋（大多指圍棋和中國象棋）、書法、繪畫是文人騷客（包括一些名門閨秀）修身所必須掌握的技能，故合稱琴棋書畫，即“文人四友”。 在中國傳統(tǒng)文化中，“琴棋書畫”歷來被視為文人雅士修身養(yǎng)性的必由之徑。古琴對古人來說，不但是樂器，也是抒懷寄情之物。而時(shí)至今日，古琴反而排在最后，是那么落寞，知道的人并不多。

自古以來，琴棋書畫不分家。因此，在書畫表演中，以古琴演奏相伴，是一種非常適宜的方式。書畫家在舞臺上現(xiàn)場揮毫潑墨，寫山繪水，觀眾難以看到，干坐著，難免枯燥，如果有了古琴的現(xiàn)場演奏，就會讓觀眾感到新鮮，通過琴家的左彈右按，吟，按，揉，綽，注，觀眾聽著美妙的琴聲不知不覺進(jìn)入境界，當(dāng)一曲終了，書畫家作品也得以完成，觀眾們由此充分領(lǐng)受到“琴韻書聲”的廣闊意境。

二、古琴與太極

太極拳，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，漢族傳統(tǒng)拳術(shù)之一，以中國傳統(tǒng)儒、道哲學(xué)中的太極、陰陽辯證理念為核心思想，結(jié)合易學(xué)的陰陽五行之變化，中醫(yī)經(jīng)絡(luò)學(xué)，古代的導(dǎo)引術(shù)和吐納術(shù)形成的一種含蓄內(nèi)斂、連綿不斷、以柔克剛、急緩相間、行云流水的拳術(shù)風(fēng)格，使習(xí)練者的意、氣、形、神逐漸趨于圓融一體的至高境界。

人生之樂莫過于交友、習(xí)拳、撫琴;一招一式、一弦一音、一鳴一動、相得應(yīng)鄣;靜坐旁觀或是臺上演繹都是對自身的靜修！

與君雅賞，顧盼舞臺，只為那一份對太極之勢和古琴之姿的致敬與向往！一招一式，一動一靜，古琴與太極，低沉悠遠(yuǎn)的古琴與剛?cè)岵?jì)的太極“不謀而合”，琴音低沉緩慢之時(shí)，拳式柔韌蜿蜒相依，拳式剛勁有力之時(shí)，琴音蒼勁涌流相濟(jì)。琴師與拳師相互意會，琴音與拳法自然流露，渾然天成，讓人贊嘆不已，這不只是贊嘆古琴與太極的融合，還有他們高超的技藝之間的融合。

通過古琴與太極的交流碰撞，一定會讓觀眾對古琴和太極有了一個(gè)新的認(rèn)識，正所謂“有形有意，形為心之動，意為心之音，形斷神還在，音斷意還連……”。

三、古琴與茶道

茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，領(lǐng)略傳統(tǒng)美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念。茶道精神是茶文化的核心。茶道的環(huán)境要清雅幽靜，使人進(jìn)入到此環(huán)境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化，這與彈琴的要求不謀而合。兩者相融合，自然會琴聲清，茶意濃。

琴講求“琴韻”，所謂的“音從意轉(zhuǎn)，意先乎音”、“得之弦外者”，講的都是琴韻。心正才能意正，意正才能聲正。茶也講求“茶韻”，韻是品飲茶湯時(shí)所得到的特殊感受，稱為“茶韻”，如品飲鐵觀音的“觀音韻”、品飲武夷巖茶的“巖韻”等。韻，是琴和茶共同擁有的特征，可名之為“琴茶同韻”。在茶道表演中，通過古琴的現(xiàn)場彈奏，讓觀眾在品茶與聽琴聲中感悟人生與自然，既可觀賞，又可入心，入耳，在琴、茶相融中，人生的的境界自然得到了升華，幽幽茶香，曼妙琴聲常駐心中，久久不散。

在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗、觀琴來修身養(yǎng)性、品味人生，精神上的享受將更勝一籌。

四、古琴與香道

“盥手焚香彈夜月，桐香蘭味兩氤氳。風(fēng)在林中雪在山，乘撬蕩蕩更閑閑?！睂τ诜傧阒?，古書上多有論述。著名的有冒辟疆的《品香》和屠隆的《焚香之趣》。 古代的雅致文人樂于焚香讀書，品茗操琴，以修養(yǎng)心性……無論琴茶，焚香都是收斂心情的必備程序。

彈琴的時(shí)候燃香，國從古至今，從宮廷到民間，都有焚香凈氣、焚香撫琴、吟詩作畫和焚香靜坐健身的習(xí)俗。古時(shí)的諸葛孔明，彈琴時(shí)不僅有童子相侍左右，而且常置香案，焚香助興。古代文士淑女操琴時(shí)焚香，也是為了創(chuàng)造一種幽靜風(fēng)雅的氛圍。

自古高士操縵之際，必然燃上沉香一爐。備香，攪灰，燃炭，切香，埋炭，理灰，放香，聞香。每點(diǎn)滴中靜心涵養(yǎng)，隨琴曲附和，伴茗茶潤澤。

沉香對嗅覺、香事對觸覺、茶道對視覺、琴曲對聽覺、茗茶對味覺，以五根入真意。

香是自然造化之美，人類之好香為天性使然。從早期的簡單用香，到后來的富有文化氣息的品香、詠香，體現(xiàn)了人類熱愛自然的積極情趣，表明了人類安逸從容的生活態(tài)度。

在香道表演中，隨著古琴聲輕輕傳來，那緩緩的走手聲，和著琴聲，在升騰的裊裊煙霧中，琴聲拂過心頭，世界在遠(yuǎn)去，只有耳邊的琴聲應(yīng)和著同伴的呼吸聲。因此，焚香聽琴，無論是對于香道，還是古琴的藝術(shù)傳播都具有重要意義。

廣東地處改革開放的前沿，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，人民生活水平較高，精神需求也多樣化。對古琴、太極、書畫、茶道、香道等都有極為旺盛的市場需求，嶺南古琴藝術(shù)唯有抓住機(jī)會，改變觀念，通過與太極、書畫、茶道、香道等傳統(tǒng)文化的融合，跨界合作，產(chǎn)生共贏的局面，并能夠發(fā)揮出“1+1>2”的協(xié)同效應(yīng)。古琴應(yīng)更好地融入大眾，讓聽琴彈琴成為生活的一部分，唯如此，嶺南古琴藝術(shù)才得以真正興盛。