官雪薇
(重慶師范大學(xué) 重慶 401331)
2006 年,重慶秀山花燈被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,它是集歌、舞、戲劇和樂器吹打?yàn)橐惑w的民間藝術(shù),融入了漢、苗、土家等多個(gè)民族風(fēng)格?;舯硌菔且环N以歌舞表演為主的民間藝術(shù),其動(dòng)作唱腔、服飾道具形式多樣,具有詼諧、幽默、樸實(shí)的表演特征,深受人民群眾喜愛。其中,“高臺(tái)花燈”作為“跳團(tuán)團(tuán)”原型的分支,打破了傳統(tǒng)花燈道具運(yùn)用的共性,保留傳統(tǒng)花燈雙人對(duì)舞的表演形式,將院壩之舞提升為桌上之舞,增強(qiáng)了舞蹈本身的視覺觀賞性。綜上所述,筆者認(rèn)為,研究“高臺(tái)花燈”具有重要的意義。本文以舞蹈道具為切入點(diǎn),對(duì)“高臺(tái)花燈”表演中所運(yùn)用的扇絹和八仙桌進(jìn)行探討并分類,剖析道具背后所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵,結(jié)合“高臺(tái)花燈”舞蹈表演中道具的運(yùn)用以及最終的呈現(xiàn)效果,簡(jiǎn)述道具在“高臺(tái)花燈”表演中所起到的作用。
在秀山花燈“高臺(tái)花燈”的表演中,一丑一旦兩個(gè)演員分別手持折扇與蒲扇,在一臺(tái)或者多臺(tái)八仙桌上完成雙人表演,扇子的加入豐富了視覺的審美效果,增添了舞蹈本身的意味。因此,本文從舞蹈道具的視角解讀“高臺(tái)花燈”表演中所運(yùn)用的扇子和桌子,并對(duì)其類型進(jìn)行劃分。
道具,佛教對(duì)其解釋為“修行者所用的衣物器皿”;在戲劇中,道具一詞的定義則是表演時(shí)所用的器物,且根據(jù)其大小和使用形式進(jìn)行劃分;而在舞蹈中,編導(dǎo)通常會(huì)為了豐富畫面或者補(bǔ)充內(nèi)容而添加道具,進(jìn)而在舞蹈表演中所使用的器物被稱作舞蹈道具。根據(jù)表演形式的不同,道具可劃分為兩大類,分別是限制性道具、靈活性道具。《中國大百科全書·音樂舞蹈卷》對(duì)道具有明確解釋:舞蹈中出現(xiàn)的道具是為舞蹈表演而制作的用具,是構(gòu)成舞蹈藝術(shù)形象的有機(jī)組成部分。在表演中加入道具,可豐富舞蹈表演的畫面,增加舞蹈內(nèi)容,對(duì)人物形象的刻畫也起到了一定的推進(jìn)作用。
從符號(hào)學(xué)的角度來說,舞蹈道具也有一定的標(biāo)志性意義,它能夠讓民族民間舞蹈風(fēng)格更強(qiáng)烈、更濃厚。它獨(dú)特的象征立意,能夠讓觀眾準(zhǔn)確判斷并了解文化內(nèi)涵。舞蹈動(dòng)作語匯的表達(dá)、道具的運(yùn)用以及道具的位置為確立舞蹈屬性發(fā)揮了重要作用,并為舞蹈溯源研究開辟了一條通道。
不同的舞蹈所使用的道具不同。道具大小不一,形式豐富多樣。因此,筆者根據(jù)舞蹈中道具的運(yùn)用情況將道具劃分為限制性道具與非限制性道具(靈活性道具)。道具體積大小不一,因而其靈活程度也不一樣。“高臺(tái)花燈”舞蹈表演中的道具也與其他花燈表演有所不同,“高臺(tái)花燈”表演中所用到的道具有扇(折扇、蒲扇)和八仙桌。本文以“高臺(tái)花燈”道具為依托,對(duì)其進(jìn)行分類闡述。
1.限制性道具——八仙桌
“限制性道具”通常泛指體積較大的道具,它不易被挪動(dòng),在舞蹈表演中起到限制舞臺(tái)調(diào)度、豐富舞臺(tái)畫面的作用,增加舞蹈表演對(duì)大空間(垂直空間)的使用,在完成常規(guī)的一度、二度、三度的同時(shí),夠到三度之上的垂直舞臺(tái)空間,進(jìn)而對(duì)觀眾的視覺產(chǎn)生沖擊。“高臺(tái)花燈”中堆疊起來的八仙桌就起到了這樣的目的。原始的花燈舞蹈是在門口壩子上完成,為了增加觀賞性,便逐漸將八仙桌累積,形成了如今的“高臺(tái)花燈”(也稱“跳寶塔”)。由于桌面的面積有限,限定了舞蹈演員的表演范圍,進(jìn)而對(duì)雙人對(duì)舞也產(chǎn)生了限制。因此,八仙桌的運(yùn)用增加了觀賞性,同時(shí)也給演員的表演增加了限制性條件。提升“高臺(tái)花燈”的觀賞性價(jià)值,展現(xiàn)出“高臺(tái)花燈”表演的獨(dú)特性,可以推進(jìn)民間藝術(shù)多樣化發(fā)展。
2.靈活性道具——扇類(折扇、蒲扇)
舞蹈演員在進(jìn)行表演時(shí),能夠通過肢體與道具發(fā)生關(guān)系并產(chǎn)生形變的被稱作“靈活性道具”。在秀山花燈的表演中,扇子起到了至關(guān)重要的作用,女生使折扇、男生使蒲扇,在桌面上表演時(shí),自然而然就形成了“一丑一美”的形態(tài)?!半p扇舞動(dòng)真好看,耍好扇子會(huì)一半?!睆闹锌梢钥闯?,扇子的使用方式多樣,構(gòu)成了秀山花燈舞蹈多樣化的表演程式。而旦角多使用“顫”的動(dòng)律形式,隨著身體擺動(dòng),手中折扇隨之?dāng)[動(dòng),增添了動(dòng)感。常規(guī)的折扇多是由扇骨和扇面所構(gòu)成的,而在花燈舞蹈中,折扇和蒲扇都擴(kuò)展出了以綢緞為材質(zhì)的扇葉。在表演者舞動(dòng)的時(shí)候,扇子的舞動(dòng)增加了動(dòng)作的靈動(dòng)性,又因扇子本身體積較小,重量輕,舞者在完成肢體動(dòng)作的時(shí)候并不會(huì)受到過多阻礙。在花燈表演開始前,演員常將扇子別在腰間,在跳燈儀式中,自然拿起扇子開始表演,因此,扇類道具的使用豐富了秀山花燈舞蹈的能動(dòng)性和靈巧性。
中國民間小戲種類繁多,如東北秧歌、云南花燈等。南方素來以花燈戲?yàn)榇?,而花燈戲多以手持花扇、雙人對(duì)舞為特征。秀山花燈中的“高臺(tái)花燈”作為“跳團(tuán)團(tuán)”的發(fā)展衍生形式,其結(jié)合了當(dāng)?shù)孛褡逄厣c地域特色,吸納群眾反饋意見,演變至今,形成了在方桌上舞蹈的獨(dú)特表演形式,與眾多南方花燈表演形式形成鮮明對(duì)比。因此,從舞蹈道具的文化內(nèi)涵入手,探尋“高臺(tái)花燈”,可以發(fā)現(xiàn)其地域風(fēng)格特點(diǎn)、民族突出特點(diǎn)以及豐厚的群眾文化背景。
由百姓的生活習(xí)慣、當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情衍生出來的民間藝術(shù)都與自然環(huán)境有著密不可分的關(guān)系,地區(qū)文化藝術(shù)形態(tài)是在地域風(fēng)格作用之下形成的。重慶秀山花燈藝術(shù)的形成與地域環(huán)境以及歷史發(fā)展有著直接的關(guān)系,受地理位置、歷史演變及環(huán)境的影響,其具有地域風(fēng)格特點(diǎn)。
秀山土家族苗族自治縣,位于重慶市東南部,與三省接壤,其位于武陵山脈中段,地貌平壩、丘陵交錯(cuò),中部形成一個(gè)三角盆地,由于距離重慶主城較遠(yuǎn),這里的民間藝術(shù)屬于縣內(nèi)相傳。秀山花燈舞蹈源于群眾民間生活,并在世代傳承中受到社會(huì)、自然及審美追求的制約。道具八仙桌在舞蹈中的運(yùn)用,是對(duì)花燈舞蹈中“跳團(tuán)團(tuán)”的提升。由于雙人花燈舞蹈多在平壩上演出,進(jìn)而吸引眾多群眾觀賞,層層堆積使站在后區(qū)的觀賞者無法欣賞,進(jìn)而演變出了在八仙桌上完成的“高臺(tái)花燈”舞蹈。在高臺(tái)上的完成舞蹈,限制了演員的活動(dòng)范圍,能夠讓觀眾更加直觀地觀賞花燈舞蹈。在花燈舞蹈中,丑角多用蒲扇,由于氣候環(huán)境特殊,夏季溫度較高,人們常用蒲扇扇風(fēng),因而在花燈舞蹈中,蒲扇的出現(xiàn)也凸顯了重慶秀山地域風(fēng)格特點(diǎn)。
舞蹈多以肢體化形式呈現(xiàn),隨著道具的加入,傳統(tǒng)舞蹈的藝術(shù)性大大提升,從而使“高臺(tái)花燈”更加具有民俗性、藝術(shù)性。道具在舞蹈中的普遍使用,自然而然也凸顯了當(dāng)?shù)氐牡赜蝻L(fēng)格,如扇子的取材、桌子的承接等。從視覺角度來看,道具增添了民間舞蹈的趣味性,豐富了舞蹈表現(xiàn)形式。選取及使用的道具體現(xiàn)了花燈舞蹈的地域風(fēng)格特點(diǎn)。
民族特點(diǎn)指在當(dāng)?shù)厣畹拿褡彘L(zhǎng)久形成的生活習(xí)慣、生產(chǎn)特色、語言等方面的特點(diǎn),具有一定的代表性。因各民族的文化背景與歷史不同,進(jìn)而所繼承的風(fēng)俗習(xí)慣不同,譬如土家族人民喜群居、信奉神明等。由于秀山地域風(fēng)格突出,花燈舞蹈也吸納了各民族文化,才形成了現(xiàn)在的民族特點(diǎn)。
秀山土家族苗族自治縣境內(nèi)屬于少數(shù)民族群居地帶,在此地區(qū)居住的少數(shù)民族以土家族、苗族為主。秀山花燈在表演之前一般會(huì)進(jìn)行一個(gè)請(qǐng)燈儀式,且在以往花燈的表演中,其表演場(chǎng)地在堂屋。按照土家族對(duì)平穩(wěn)性的追求以及對(duì)神明的憧憬,表演花燈一定要在堂屋進(jìn)行,以示對(duì)先祖、神明的尊重。隨著時(shí)代變遷,花燈表演逐漸移動(dòng)至平壩上,但表演場(chǎng)地一定是四平八穩(wěn)的,進(jìn)而發(fā)展出了“高臺(tái)花燈”?!疤靾A地方”是中國陰陽學(xué)說的一種體現(xiàn),意在陰陽平衡、動(dòng)靜互補(bǔ),演員在運(yùn)用方桌完成花燈舞蹈表演的同時(shí)也印證了這一點(diǎn)。八仙桌也被稱為四方桌。演員站立于桌面上,完成舞蹈,象征“天圓地方”。在堆疊多臺(tái)桌面的同時(shí),增加了縱向高度,也便于演員舞動(dòng)著與神明進(jìn)行更加近距離的交流,因而,從花燈舞蹈的發(fā)展歷程來看,“高臺(tái)花燈”的衍生也是有理可推、有據(jù)可證的。
在花燈表演中,從唱詞曲調(diào)來看,都是稱頌、祝福的話語;從旦角舞蹈肢體動(dòng)作來看,都是美好、乖巧的形態(tài);從表演服飾來看,丑角和旦角的服飾都極具土家族特色。在加入道具后,“高臺(tái)花燈”的表演更加具有神秘性、民族性等。桌子的加入拉近了與神明交流溝通的距離,自證“天圓地方”這一中國傳統(tǒng)文化,傳承和發(fā)揚(yáng)土家族的民間藝術(shù),體現(xiàn)出了多民族融合的特點(diǎn)。
傳統(tǒng)民間藝術(shù)多來源于群眾日常生活,而花燈舞蹈的演出自然地滿足了人們對(duì)文化生活的追求。“花燈來自民間,反映的是老百姓的生活,抒發(fā)的是老百姓的感情,喜怒哀樂盡在其中?!泵磕甏竽瓿醵?,花燈儀式就會(huì)吸引眾多群眾前來觀看,由于秀山地區(qū)民族種類繁多,一年之中,民族的大小節(jié)日、地方的大小活動(dòng),群眾都能觀賞花燈舞蹈表演。這進(jìn)一步擴(kuò)大了花燈舞蹈的群眾文化基礎(chǔ)。
在每年春節(jié)期間,秀山地區(qū)都有群眾自發(fā)組織的燈會(huì),花燈班底的組織者眾多,人們都以會(huì)唱花燈戲、會(huì)跳花燈舞為榮。清代詩人彭施鐸的《竹枝詞》描繪了此情境:“紅燈萬盞人千疊,一片纏綿擺手歌?!笨梢姽?jié)日慶典時(shí),參與燈會(huì)的人員眾多。而現(xiàn)代,秀山每年還會(huì)舉辦花燈節(jié),在特定的花燈廣場(chǎng)上進(jìn)行競(jìng)賽式展演,推進(jìn)秀山縣各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)傳播和發(fā)展花燈文化。這為花燈舞蹈的發(fā)展奠定了一定的群眾基礎(chǔ),讓民眾深切感受地區(qū)這一傳統(tǒng)文化?;舫~可貼合時(shí)代發(fā)展要求進(jìn)行創(chuàng)作,滿足群眾需求。在花燈表演時(shí)可由一人領(lǐng)唱,群眾合唱,讓每一個(gè)觀眾都能參與到演出中。而“高臺(tái)花燈”通過加入八仙桌,將觀眾與演員之間的界限分化出來,八仙桌、扇子等本就是人們的日常生活用品,道具的加入雖然產(chǎn)生了一定的界限,但由于觀賞性增強(qiáng),促進(jìn)了民間藝術(shù)的提升,更加直觀地讓觀眾欣賞花燈藝術(shù),增加了觀看的人數(shù),擴(kuò)大了對(duì)群眾藝術(shù)文化的傳播力度。
群眾的喜愛與支持奠定了花燈保持長(zhǎng)久生命力的基礎(chǔ),而花燈的時(shí)代適應(yīng)性吸引著群眾的注意力,這樣一來一回良好的交流關(guān)系使花燈藝術(shù)得到長(zhǎng)久推崇與傳承。但傳統(tǒng)的花燈藝術(shù)是否隨著時(shí)代的變遷而改變,這也是在群眾文化傳播中所要思考的一個(gè)問題!
“高臺(tái)花燈”作為秀山花燈中獨(dú)具特色的表演形式,區(qū)別于其他漢族花燈戲,成為了秀山花燈中的典范。通過對(duì)道具的選取和運(yùn)用可以看出,花燈藝術(shù)的發(fā)展歷史悠久、對(duì)民族文化的融合性極強(qiáng);在表演中可以發(fā)現(xiàn),人民群眾對(duì)花燈藝術(shù)發(fā)展作出的貢獻(xiàn),地域環(huán)境、民族特點(diǎn)、群眾文化等隱喻內(nèi)涵能夠在“高臺(tái)花燈”的表演中展現(xiàn)出來;從道具的運(yùn)用價(jià)值角度來說,它塑造了具有代表性的“一丑一旦”的人物形象,體現(xiàn)了舞臺(tái)藝術(shù)概念思維,表達(dá)出地域文化和民族特性的藝術(shù)審美方式。隨著時(shí)代的發(fā)展,越來越多的傳統(tǒng)藝術(shù)瀕臨失傳,我們要堅(jiān)定文化自信,重視傳統(tǒng)藝術(shù)的保護(hù)工作。花燈藝術(shù)的傳播僅限于秀山地區(qū),當(dāng)?shù)厝藗兎浅O矏刍?,并且每年的花燈大賽等都推?dòng)了民間藝術(shù)的發(fā)展,但對(duì)于花燈藝術(shù)的傳承者來說,讓花燈走出地方還需要付出更多的努力。因此,出于對(duì)花燈藝術(shù)的研究和保護(hù),我們呼吁更多熱愛民間藝術(shù)的人士能夠基于傳統(tǒng)民俗本體保護(hù)的前提,對(duì)花燈藝術(shù)進(jìn)行研究和探討。