《兩都賦》《二京賦》是以長安、洛陽兩都（二京）分篇行文的方式寫作，設(shè)置的人物對話也是相互辯駁式的兩都優(yōu)劣論。班固、張衡的這一結(jié)構(gòu)設(shè)置只是文本呈現(xiàn)的表層結(jié)構(gòu)，他們的主觀目的也許有展現(xiàn)長安、洛陽優(yōu)劣的一面，但更在于強調(diào)洛陽是自己心目中的理想都城，即比較兩都只是方式、手段，目的則在于贊頌“洛邑之美”。為了實現(xiàn)這一創(chuàng)作目的，班固、張衡固然根據(jù)的是現(xiàn)實中的長安、洛陽，但側(cè)重的內(nèi)容無疑是經(jīng)過篩選、加工甚至夸飾而成的。因此，班固、張衡筆下的長安、洛陽，是文學(xué)作品塑造的都城?！秲啥假x》《二京賦》的這一創(chuàng)作方式提醒著我們：東西二都的優(yōu)劣之爭只是文本的表層結(jié)構(gòu)，而他們的目的在于贊頌理想的都城。

京都賦作家筆下的“洛邑之美”盡管呈現(xiàn)出理想化的色彩，但無疑又具有都城實體的支撐，如宮殿布局、郊祀之禮、三雍建筑等都可以找到考古學(xué)上的證據(jù)。然而，“有制”“法度”之下的東都并非一蹴而就的，即“洛邑之美”的形成本身就是一個持久而長期的歷史進(jìn)程，而它一旦形成便促使、激勵著班固、傅毅等人創(chuàng)作京都賦，以呈現(xiàn)它的“完美”與成熟。

東都洛陽的空間建設(shè)與“元始故事”

從京都賦的內(nèi)容來看，“京洛之有制”的典型表現(xiàn)并不在于都城的朝向、宮室的結(jié)構(gòu)化、中軸線的明晰等，而在于都城禮制空間的完善。這就是班固、傅毅等人屢屢提到的“三雍”，即明堂、辟雍、靈臺。為了突顯這些禮制建筑的重要性，班固甚至覺得只在正文描繪還不足以呈現(xiàn)它們的價值，所以在結(jié)尾處又以“頌詩”的形式單獨對其加以贊頌，以此東都主人也徹底折服了西都賓，后者更真誠地贊嘆，并作出了終生的承諾。班固在描述西都賓嘆服之時，也點明了自己作品與司馬相如、揚雄之作的區(qū)別。其中“義正”“事實”，應(yīng)蘊含著對洛陽帝都?xì)庀蟮膹娬{(diào)：與司馬相如、揚雄筆下的長安事物相比，東都洛陽的特質(zhì)是“義正”“事實”，而“義正”“事實”落腳于實體建筑無疑正是“三雍”。通過這樣的行文安排，班固顯然是在強調(diào)完美的禮制建筑是帝都不可或缺的重要空間，它是“京洛之有制”的重要標(biāo)志，也是“法度”的核心代表。

同都城的整體空間一樣，洛陽禮制建筑的完善也呈現(xiàn)出秦漢禮制空間的連續(xù)性和繼承性。京都賦作家引以為豪的“三雍”于中元元年（56年）動工，永平二年（59年完工），時間跨越光武、明帝兩朝，三雍之禮的制定和實施也由漢明帝承擔(dān)?！叭骸苯ǔ僧?dāng)年，漢明帝“初祀五帝于明堂，光武帝配”，同時“登靈臺以望云物，袒割辟雍之上，尊養(yǎng)三老五更”，這是制定并實施明堂祭祀、靈臺望氣、辟雍養(yǎng)老等禮儀。與“三雍之禮”相配合的是五郊迎氣之禮，即“是歲，始迎氣于五郊”。漢明帝制定和實施的“三雍之禮”“五郊迎氣之禮”，標(biāo)志著東漢國家的郊祀開始形成體系。然而，無論是三雍禮制空間的建設(shè)，還是漢明帝制定和實施的相關(guān)禮儀都存在著曾經(jīng)在西都長安討論、實施的歷史蹤跡。

對于東漢士人而言，“三雍之制”往往被追溯至西周乃至更早的遠(yuǎn)古帝王，但對于漢帝國而言，在京都建設(shè)“三雍”，最早可追溯至漢武帝時期：漢武帝即位之初與“趙綰、王臧等以文學(xué)為公卿，欲議古立明堂城南，以朝諸侯”，但最終“未就”；后來，漢武帝又建“汶上明堂”，這座明堂顯然遠(yuǎn)離于帝都長安。王莽奏建“三雍”的時間是在平帝元始年間，除了“三雍”的建設(shè)，此時還制定了一系列郊祀禮儀，這就是光武帝、漢明帝舉行祀典時所經(jīng)常言說的“采元始中故事”。也就是說，東漢時期成體系的國家祭祀禮典應(yīng)直接來源于“元始中故事”。與之前相比，王莽所制定的“元始儀”提升了帝都長安的地位，“元始故事”似乎使長安成為帝國的政治中心和神圣中心。然而，王莽的作為和努力在東漢統(tǒng)治者以及京都賦作家那里并未得到認(rèn)可。

京都賦對王莽的否定與“帝德”的確立

對于東漢統(tǒng)治者而言，“元始故事”“元始儀”雖然為帝國的禮制建設(shè)提供了依據(jù)或參照，但它的主持者王莽卻最終謀篡了大漢的天下，這一點也許正是東漢統(tǒng)治者只樂意提及“元始中故事”而不愿意提及王莽的原因所在。

同時，京都賦作家在作品中對新莽一朝的鄙夷與批判顯得更加直接，如杜篤云“逮及亡新，時漢之衰，偷忍淵囿，篡器慢違，徒以埶便，莫能卒危。假之十八，誅自京師”，班固言“往者王莽作逆，漢祚中缺，天人致誅，六合相滅”，張衡曰“巨猾間釁，竊弄神器。歷載三六，偷安天位”等。既然是“篡器”“作逆”“竊弄”，班固、張衡等人顯然不愿意將洛陽之“法度”“有制”追溯于王莽治下的長安。從《兩都賦》《二京賦》的內(nèi)容來看，西都賓、憑虛公子對長安的描述限定在王莽之前，因此舉行“元始儀”時期的長安是被京都賦作家有意忽略的階段。班固、張衡的這一做法，符合東漢知識界的慣例，如東漢王朝在使用“五行相生的五德終始說”時，也有意忽略了王莽“新朝為土德”的階段，而直接采用了“漢承堯運”“協(xié)于火德”之說，即《東都賦》所云“系唐統(tǒng)，接漢緒”。

客觀來看，元始禮制的確有助于提升帝都長安的地位，是都城文化空間建設(shè)的一個重要階段，然而新莽祚短、天下洶洶，郊祀的威嚴(yán)與神圣不但沒有鞏固、持續(xù)，反而被一再的褻瀆和破壞。因此，長安也就沒有真正成為天下士人心中的理想之所，帝都的神圣與權(quán)威更沒有真正地建設(shè)成功。

王莽新朝的國策多變，固由多種原因所致，遷都之事雖然最終擱淺，但從王莽遷都心意的堅定性來看，帝都長安顯然不是新朝中心的理想所在。經(jīng)過“元始改制”，作為天下中心的帝都長安本應(yīng)成為時人心中的“首善之區(qū)”，然而王莽遷都的計劃足以說明事實遠(yuǎn)非如此。因此，王莽主持下的建三雍、定郊祀流于形式和表面，根本沒有真正完成帝都神圣與權(quán)威的文化建設(shè)，而這一點則要延續(xù)至東漢光武帝、明帝時期加以完成。

光武、明帝兩朝都城文化建設(shè)可依靠的知識資源是包括“元始故事”在內(nèi)的“漢家故事”。以都城的文化空間建設(shè)而論，東漢古典國制的建立同樣蘊含著洛陽作為帝都文化建設(shè)基本完成的意義。

相對于王莽新朝禮制的空洞、無力，漢明帝制定并實施的“三雍之禮”“五郊迎氣之禮”顯得真實而強勁，更帶有正統(tǒng)而神圣的色彩。也許東漢王朝的禮制體系還需明帝之后的章帝、和帝繼續(xù)完善，但經(jīng)過光武、明帝的努力，都城的文化空間建設(shè)顯然已經(jīng)走向了成熟：帝都洛陽成為集皇權(quán)與神圣于一體的天下中心，“處乎土中”“圖書之淵”連同禮制之美、神雀寶鼎之瑞，一起見證著帝都的完美和首善。于此，王莽心儀而未能實現(xiàn)的“定帝德，國雒陽”，此時已經(jīng)成為不爭的事實。對于東漢朝廷而言，“帝德”顯然就是“漢德”，即班固所言的“目中夏而布德”“精古今之清濁，究漢德之所由”“述敘漢德”，張衡所云的“漢帝之德，侯其褘而”“大漢之德馨，咸在于此”?！暗鄣隆钡拇_立與明晰，昭示著帝都文化建設(shè)的基本完成，與此同時，“帝都”一詞得以獨立，“義尚光大”的京都賦也得以形成。

帝都神圣性的建構(gòu)與附會

遷都之論是京都賦所呈現(xiàn)的表層結(jié)構(gòu)，但是否遷都顯然不是班固、崔骃、傅毅、張衡等人所能決定的，他們以賦的體式言說遷都之爭也許主觀目的各有不同，但由此塑造的理想都城顯然是洛陽而非長安。那么，京都賦作家心中的洛陽無疑是完美的帝都，它強調(diào)“法度”、“有制”、仁義道德，更是“大漢之德馨”的象征；與此同時，它又是圣主“體神武之圣姿，握天人之契贊”“尋歷代之規(guī)兆”的結(jié)果，它的明堂、辟雍、靈臺使得“上帝宴饗，五位時序”、“三光宣精，五行布序”、寶鼎神雀之瑞頻現(xiàn)天地。將這兩方面相結(jié)合便可以看出，班固等人的京都賦為我們呈現(xiàn)出一座十分完美的“統(tǒng)和天人”之帝都，這也正是一座集皇權(quán)與神權(quán)于一體的帝都。

京都賦作家的這一塑造并非個例，同時期的大臣王景有感于遷都之論，“會時有神雀諸瑞，乃作《金人論》，頌洛邑之美，天人之符，文有可采”?？梢?，王景在寫作《金人論》之時與《兩都賦》一樣通過“神雀諸瑞”強調(diào)“洛邑之美”在于“天人之符”。與盲目、過度、無節(jié)制的神靈信仰相比，班固、張衡描述的神圣帝都顯然是有序的、禮制化的，也正因為如此才能受到天神的護(hù)佑并降下諸般祥瑞。所以，帝都的神權(quán)是以德性為基礎(chǔ)和前提的，這也是班固、張衡等人一直強調(diào)“漢德”的原因所在。

與此相比，在班固之前的杜篤不但沒有深入到這一層面，更缺乏對帝都神權(quán)根據(jù)的描繪，雖然他也使用了“天人之符”，但他強調(diào)的不是帝都，也非立都，而是限定于光武帝“受命立號”，即所謂“于時圣帝，赫然申威。荷天人之符，兼不世之姿。受命于皇上，獲助于靈只。立號高邑，搴旗四麾”。在杜篤眼中，帝都是“守國之利器”，與神權(quán)無關(guān)、與仁義無關(guān)，所以他的結(jié)論是“雖有仁義，猶設(shè)城池也”。杜篤的結(jié)論并非無據(jù)，而是來源久遠(yuǎn)，直承于西漢初年的劉敬、張良等人的定都之言。在劉敬言說定都關(guān)中之時已經(jīng)明言并非“與周室比隆”，也不是“務(wù)以德致人”，而是以關(guān)中“阻險”“入關(guān)而都”，以形成“搤天下之亢而拊其背也”。劉敬之言，又被留侯張良認(rèn)可，進(jìn)而劉邦定都長安。

因此，杜篤與劉敬、張良等人的觀點一脈相承：二者在強調(diào)關(guān)中之“阻險”“守國利器”的同時，也排除了“仁義”“有德”之于帝都的意義。與班固、傅毅等人相比，杜篤的論調(diào)顯得陳舊，他既沒有注意到東西漢建國初期客觀形勢的不同，也沒有考慮大漢帝國經(jīng)武宣元成時期國家意識形態(tài)的轉(zhuǎn)變，更沒有探及都城文化空間的建設(shè)和積淀。

與之相反，班固等人不但在強調(diào)帝都的德性，更在盡力展示帝都的神圣。當(dāng)然，神權(quán)籠罩下的帝都并非從班固等人開始建設(shè)的，在此之前可追溯至秦始皇“作宮渭南，已更命信宮為極廟，象天極”、建阿房宮“為復(fù)道，自阿房渡渭，屬之咸陽，以象天極閣道絕漢抵營室也”。古今學(xué)者多認(rèn)為這是“象天設(shè)都”的典型代表。然而，從《史記》的記載來看，秦朝的咸陽城還談不上“象天設(shè)都”，因為秦始皇關(guān)注的是個體宮殿的“象天”，而非都城的整體布局，所以準(zhǔn)確地說應(yīng)該是“象天設(shè)宮”。

秦朝的“象天設(shè)宮”觀念是否直接影響了長安城宮殿的建設(shè)，我們很難從《史記》《漢書》中找到切實的證據(jù)。魏晉時期出現(xiàn)的《三輔黃圖》記載長安城上應(yīng)南斗、北斗的天象，因此被稱之為“斗城”。這一描述關(guān)注的是長安城的整體布局，因此常被當(dāng)作“象天設(shè)都”觀念的主要論據(jù)。但是自從元朝開始，這一說法廣受質(zhì)疑，結(jié)合相關(guān)考古成果，“斗城”之說的城墻曲線都是因地形所致。顯然，“斗城”之長安是《三輔黃圖》的一種附會。

京都賦的重塑與都城實體的互動

然而，《三輔黃圖》對長安城的附會也并非完全沒有蹤影。以現(xiàn)存的文獻(xiàn)來看，言說長安城的建筑上應(yīng)天象的內(nèi)容不見于史書，而見于《兩都賦》《二京賦》，且都是指向?qū)m室、池沼建筑，如《西都賦》言“其宮室也，體象乎天地，經(jīng)緯乎陰陽。據(jù)坤靈之正位，仿太紫之圓方”、昆明池“左牽牛而右織女，似云漢之無涯”，《西京賦》云“思比象于紫微，恨阿房之不可廬”“正紫宮于未央，表峣闕于閶闔”等。以秦朝的“象天設(shè)宮”而論，班固、張衡的描述應(yīng)該具有真實性。這在驗證長安宮殿延續(xù)秦朝觀念的同時，也展現(xiàn)出《兩都賦》《二京賦》的價值：它們以文學(xué)的手法為后人呈現(xiàn)了帝都長安城建設(shè)中的“象天設(shè)宮”。更為重要的是，班固、張衡的這些描繪成為《三輔黃圖》進(jìn)一步演繹的基礎(chǔ)，并最終提出長安為“斗城”之論，由此中國古代的“象天設(shè)都”觀念也正式形成。

由“象天設(shè)宮”走向“象天設(shè)都”，即由都城的局部走向都城的整體，京都賦是這一衍生過程的關(guān)鍵階段。最能說明問題的是張衡的《西京賦》：“及帝圖時，意亦有慮乎神祇，宜其可定以為天邑。豈伊不虔思于天衢？豈伊不懷歸于枌榆？天命不滔，疇敢以渝！”這是言說劉邦定都長安的過程，與杜篤明顯不同，張衡雖然把西京長安置于東京洛陽的反面，但并沒有刻意回避長安作為帝都的“神性”：他使用“神祇”“天命”來表述選都的過程、使用“天邑”來稱謂長安，也許“天邑”在張衡的本意中是指“天子之邑”，如同《尚書》之“天邑商”，但在其他人看來，又完全可以理解為“象天之邑”。再結(jié)合其中“天衢，洛陽也”，“象天之邑”的理解顯得更為合理、有據(jù)，于此西京長安在整體上擁有的“象天”之神意呼之即出。因此，京都賦對長安神性的描述，直接啟發(fā)了魏晉時人看待長安城的視野，進(jìn)而形成長安為“斗城”的結(jié)論，“象天設(shè)都”的觀念也正式提出。

《東都賦》《東京賦》對洛陽城禮制和法度的描繪，也同樣啟發(fā)著《三輔黃圖》對長安城的塑造。最為典型的例證便是《三輔黃圖》對三雍禮制建筑的“重塑”：長安“三雍”的建造晚至平帝時期，但《三輔黃圖》卻將明堂、辟雍的建設(shè)追溯至漢武帝時期。這一看似無意的“重塑”顯然增強了帝都長安的禮制性格，以至“隋宇文愷議立明堂，王元規(guī)議上帝后土壇”皆以《三輔黃圖》的記載為論據(jù)。所以，《三輔黃圖》對帝都建筑、形制的重塑，一方面承繼于京都賦的描繪，另一方面又啟發(fā)著后世帝都建造者的設(shè)計和構(gòu)想。這是由京都賦經(jīng)都城文獻(xiàn)（《三輔黃圖》）再至都城建設(shè)的路途，如果以此來說明京都賦對都城實體的影響還顯曲折的話，那么隋唐長安城的建造者宇文愷對《東京賦》“三雍”內(nèi)容的引用，則能夠證明京都賦對于后世帝都建設(shè)的直接影響。

明堂、三雍、圓丘等還僅僅局限于都城單體建筑，至于都城整體的形制和布局，宇文愷更是實距、落實著由京都賦到《三輔黃圖》的知識衍生，這就是隋唐長安城的“象天設(shè)都”。隋唐長安城在“有制”“法度”之中又有上天星象的象征，是真正“統(tǒng)和天人”的完美代表，更是“天邑”的完美呈現(xiàn)，由此“象天設(shè)都”的觀念也得到完美的落實。

從兩漢時期長安、洛陽的實體建筑到京都賦的描繪和增飾，再經(jīng)過《三輔黃圖》的演繹和重塑，以至隋唐長安城的設(shè)計和建造，可以呈現(xiàn)出都城實體、都城文學(xué)、都城文獻(xiàn)乃至都城文化之間的多維互動：兩漢時期的都城實體反映于京都賦，京都賦的鋪陳與夸飾又被都城文獻(xiàn)（《三輔黃圖》）加以延伸和推進(jìn)，進(jìn)而又影響隋唐時期都城建筑的設(shè)計和整體布局。都城文學(xué)、都城文化乃至都城實體也正是在這一多維互動之中逐漸走向豐富和繁榮。