賈宏旭 徐濤
(渤海大學體育學院 遼寧錦州 121013)
當代中國,沒有任何一個角落可以在社會變遷過程中置身事外,查干湖漁獵文化也不例外。中華人民共和國成立后,外力推動對查干湖漁獵產生了巨大的影響,時間退回幾十年前,由于氣候干旱、攔河筑壩和掠奪式捕魚等原因,查干湖風光不再,面積銳減,一度由近500km2縮小到約50km2,大風一起滿天都是“堿面子”,被當地群眾稱為“北旱河”,窮得叮當響,成為遠近聞名的“窮川子”。在經過“引松入查”工程和一場綜合治理保衛(wèi)戰(zhàn)之后,終于使得查干湖恢復了盎然生機。查干湖冬捕于2008年被國務院批準確定為國家級非物質文化遺產,成功確立為“非物質文化遺產”也標志著進入了一個“文化再生產”的過程[1]。國家干預與市場調節(jié)在對非物質文化遺產傳承保護過程中起到了示范作用,形成廣泛、高效、穩(wěn)定的傳承保護機制[2],從而能夠最大限度地對漁獵文化進行宣傳動員,使其成為引領人們積極保護、主動傳承的主要牽引力[3]。
國家政治符號的“在場”促使原本隸屬松散結構的“漁獵部落”得到了不斷的“復興”[1]?!皾O獵部落”的自然邊界、文化邊界及社會邊界明顯,這些集體記憶和一致的信仰構成了查干淖爾漁獵部落“內生力”的基礎[1]。漁獵是人類祖先共同經歷過的一種生產生活方式,并且伴隨著人類走過了原始時期漫長的發(fā)展和演變過程。千百年來,查干湖人默默而又自覺地傳承著查干湖漁獵文化,保護和尊重著這種文化,一個獨特的文化領地在人們的心底被樹立起來,把這種世上少有的珍稀文化固定在了這片土地上。原始漁獵部落的存在突出表現(xiàn)為人與自然的和諧本色,漁獵文化的生產生活方式雖然是跟隨動物群流動而變遷,但是也有著使人類產生定居的條件,首要前提就是要保護自然,與自然生態(tài)和諧共生。最后的漁獵部落同時也在每時每刻警示著人們,傳統(tǒng)文化的保護與傳承是國家政治建設的基礎工程,也是人類文明發(fā)展的重要保障。
漁獵作為一種最原始的生存技能存在于人們的日常生活之中,并延續(xù)至今,現(xiàn)早以由單純的物質供給演變成精神領域的享受。漁獵文化中漁業(yè)文化占據主導地位[4],漁業(yè)為人類提供了維系生命最基本的生計方式。漁獵文化培養(yǎng)出開放而不封閉的文化心態(tài),突出表現(xiàn)為對各種文化,特別是不同經濟類型、不同文化傳統(tǒng)的諸文化先進因素的大幅度吸收并融為一體。同時也因獲取食物的隨時性程度不同,漁獵文化相對要缺少墨守成規(guī),而是更加強調獨立性與自力更生,鼓勵創(chuàng)造性的活動。漁獵文化與自然的緊密關系構成了與自然界共生共存的核心文化價值[5]。漁獵始于江河,江河孕育文化,每一條河流都有著屬于自己的文化內涵。近年來,查干湖利用先天的自然環(huán)境和得天獨厚的生態(tài)資源,將綠水青山真正變成了“金山銀山”[6]。與此同時,查干湖人民也深刻認識到了冰天雪地同樣也是“金山銀山”。
良好的生態(tài)環(huán)境與富饒的生物資源為查干湖人民提供了豐富的物產,但是隨著經濟不斷發(fā)展,科技不斷進步,隨之產生了對自然資源的過度開發(fā)。查干湖人民基本的生存維持方式及重要的經濟來源都受到了嚴重的考驗,生產方式轉型迫在眉睫,傳承與保護漁獵文化的群體也在縮小。漁獵產業(yè)深深影響著查干湖人民的衣食起居,與查干湖人民的生存發(fā)展密切相連,但是隨著社會生產力不斷進步與外來文化的影響,許多民俗信仰與習慣逐漸消失,查干湖漁獵文化的生存土壤正在加劇惡化,以致于單純的漁獵生產不能夠維持查干湖人民的日常生活,文化流失日趨嚴重。由此可見,現(xiàn)代經濟的轉型,也就是國家干預、市場調節(jié)還有中國社會結構的轉型[7],是查干湖文化趨于淡化和流失的內在動因,也是查干湖漁獵文化能否完善留存面臨的空前挑戰(zhàn)。致使傳統(tǒng)漁獵文化也正在趨于形式化、商業(yè)化和娛樂化方向發(fā)展,在這種失去本真性的漁獵文化背后,也就時刻隱藏著漁獵文化走向形存神離的隱患。
對于儀式的參與者來說,重要的是儀式的本身而不是儀式所具有的象征意義[8]。這種信仰構建的基礎實際上是基于“天大人渺小”的原始認知基礎之上,人類以虔誠的心理、炙熱的情感以示對自然界萬物的敬畏,是在謀求與神秘莫測的自然界的和解,進而謀求更為廣闊的生存空間以提高種族繁衍生息的可能性[9]。薩滿祭祀活動仍然延續(xù)[10],以前的祭祀禮儀是神圣、莊嚴的,是不可褻瀆的,代表著漁民對與查干湖的尊敬與感激。由于如今的祭祀文化在很大程度上脫離了生產實際,該項活動發(fā)生了很大的改變,變得更加注重外在的形式,而內在的文化價值確是在一步步的淡化,導致祭祀文化儀式淪為純粹的表演。
祭祀活動因其歷史性、文化性、傳承性一直延續(xù)至今,但在社會發(fā)展的前提下傳統(tǒng)的祭祀活動往往會發(fā)生不可改變的演進,因此產生了保護與發(fā)展兩種觀點。所謂的保護就是要保護事物本身原有的真實性,而發(fā)展則是要不斷給予事物以新的元素使其符合社會的發(fā)展。在當今社會,不管如何重視保護事物的本真性都無法阻攔新元素的加入,要想將祭祀活動放在獨立的環(huán)境下保護是不可能的。保護其發(fā)展的“本真性”,全面、真實地延續(xù)和保存非物質文化遺產的歷史信息和價值是非物質文化遺產保護必須要堅持的原則[11]。在非物質文化遺產保護的語境下,查干湖冬捕漁獵祭祀活動雖然不會走向消失與終結,但是在這一過程中會出現(xiàn)多重的表現(xiàn)形式,感悟文化與放松身心等都有可能成為祭祀活動的發(fā)展趨向。
查干湖漁獵文化是由多重參與主體共同構成了其文化再生產的多重場域,是包含政治場域、經濟場域、宗教與藝術場域的聯(lián)結互通。文化傳承是一種系統(tǒng)性的活動,而并非單項的活動,因此多元參與是文化傳承的重要保障。要在保留漁獵文化本真性的基礎之上,構建多元主體參與,從而實現(xiàn)實踐與精神文化的有效結合,從而使得漁獵傳統(tǒng)文化更有利于在現(xiàn)代社會中生根發(fā)芽。只有擴大公眾參與性與開放性,才更有利于漁獵文化的傳播與傳承。通過查干湖漁獵文化的演進過程來看,外部推力始終對于查干湖漁獵文化起著至關重要的作用,目前在國家政府、傳承體系及人民大眾的交織互動下,查干湖漁獵文化正在以一種全新的形式不斷前進。
活態(tài)傳承為關鍵環(huán)節(jié),要在漁獵文化生成發(fā)展過程中進行傳承和發(fā)展,還要在人民群眾生產生活的過程中進行保護與傳承,從而使查干湖漁獵文化探索到傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明新的結合形式,為查干湖漁獵文化注入新鮮活力與生命力。首先是對查干湖漁獵文化傳承人的重視與幫扶,國家及政府相關部門要給予他們相應的榮譽與資金幫扶,從而使得非物質文化遺產能夠代代相傳。其次是設立非遺的生態(tài)保護區(qū),所謂戶樞不蠹,流水不朽,要非物質文化遺產活起來,體現(xiàn)出活態(tài)傳承的原則。最后是對非物質文化遺產進行生產性保護,要在符合保護與發(fā)展原則的前提下,通過生產活動使其能夠更好地繼承與發(fā)展。
隨著現(xiàn)代社會不斷進步發(fā)展,查干湖漁獵文化也在進行自我演進,在多重場域的作用下,查干湖漁獵文化逐漸深入人心。同時,在多重場域的作用下,對于查干湖漁獵文化而言具有雙重效應,在具有優(yōu)勢的同時也存在著矛盾。在歷史發(fā)展進程中,沒有一種事物可以始終保持一成不變,所以出現(xiàn)形存神離的危機也是必然現(xiàn)象,也是多重場域參與的必然結果,但這并不表示查干湖漁獵文化從此走向消亡,而是以另一種形式出現(xiàn)在面前?!斑z產是文化生產的一個模式,它賦予了瀕危和過時的文化第二次生命[12]”。這就要求必須理性地規(guī)劃發(fā)展傾向,在多重場域下表現(xiàn)出的優(yōu)勢作用繼續(xù)發(fā)揚光大,所面臨出現(xiàn)的問題及時規(guī)避與解決,這也就成為了漁獵文化形存神聚的關鍵環(huán)節(jié)。20世紀70年代的引松入查只是一個開端,如今隨著查干湖漁獵文化的不斷發(fā)展,如何打造好這塊金字招牌依然任重道遠。
在新時代背景下,漁獵文化面臨著新的機遇與挑戰(zhàn)。在多重場域的語境下,通過對查干湖漁獵文化的傳承與發(fā)展進行研究與分析,針對在多重場域下漁獵文化發(fā)展進程中,傳統(tǒng)文化的保護和發(fā)展依然存在對立面的現(xiàn)狀,以及在新時代如何使處于劣勢地位的傳統(tǒng)文化在與現(xiàn)代文明的碰撞中保持平衡的問題,提出在國家紅利影響下,在保留漁獵文化本真性的基礎之上,構建多元主體參與,實現(xiàn)活態(tài)傳承。最終攜帶漁獵文化的傳統(tǒng)理念步入現(xiàn)代文明進程之中,追尋客觀存在與孕育文化的共鳴,觸摸文明的深厚本質,完成自然與文明間的交流融合,使?jié)O獵文化在人類文明未來發(fā)展史中留下永恒。