社區(qū)再造：論作為社區(qū)的大學(xué)及其非遺傳承的意義

蘇長鴻

近二十年來，“非遺保護”作為一個社會思潮和社會實踐進入中國語境，一方面，中國作為聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《公約》）的締約國，積極履行了《公約》的相關(guān)要求；另一方面，中國各級文化部門及學(xué)者在民間文藝調(diào)查和文化遺產(chǎn)保護上的經(jīng)驗豐富，迅速地推動了中國在非遺項目上的搜集、整理、申報和傳承工作。也正是基于這種自上而下的政府行為和傳承人、學(xué)者的引領(lǐng)，非遺才能深入中國基層社會，尤其是進入各種教育場所和中小學(xué)校園。各地文化部門和教育部門同心協(xié)力，通過開展豐富多彩的非遺進校園活動來推廣和普及非遺知識，傳承地域文化，培育非遺傳承人，再造非遺傳承的文化空間和文化土壤。這項看似是“文化運動”式的非遺保護工作，雖然有很多值得反思的地方，但也正是這樣的實踐及反思，才讓非遺保護的中國經(jīng)驗在全世界范圍內(nèi)具有借鑒價值。

一、社區(qū)：非遺概念譜系的所指

如果將非遺保護的中國經(jīng)驗跟“以社區(qū)為中心”的原則進行對照，我們可能會發(fā)現(xiàn)一些問題，聯(lián)合國教科文組織更希望各個國家和地區(qū)的學(xué)術(shù)機構(gòu)等非政府組織來組織非遺的決策和咨詢，比如中國的非遺保護從政策、立法到項目申報、命名以及基層實踐指導(dǎo)等多個環(huán)節(jié)，很大程度上都與中國民俗學(xué)會等一批學(xué)術(shù)機構(gòu)提供的專業(yè)咨詢分不開。［1］但是，中國非遺保護之所以能廣泛、持久、深入進行，“社區(qū)”并非主導(dǎo)，甚至有時成了被動參與者。因此在總結(jié)非遺保護的中國經(jīng)驗時，除了看到中國政府強有力的執(zhí)行力和作為行政手段的四級非遺名錄申報傳承體系以外，可能更重要的經(jīng)驗還在于民間的自我組織和特定社群、社區(qū)的自我實踐。這些自發(fā)的民間行為可能蘊藏著巨大的文化傳承動力和社區(qū)再造的動力。

社區(qū)是指與“社會”相對的通過血緣、鄰里和朋友關(guān)系建立起來的人群組合，后來也指因為共享共同價值觀或文化而聚集在一起的社會單位。社群的傳統(tǒng)定義是一群彼此有互動且居住在共同區(qū)域的人，而今常用來指具有共同價值觀或者因有共同地域關(guān)系而產(chǎn)生團體凝聚力的一群人。社會學(xué)中對社群的內(nèi)涵曾有很大的爭議，社會學(xué)家也尚未對社群的定義達成共識，在20 世紀50 年代中期，關(guān)于社群就有49 種不同的定義。

從不同的學(xué)者關(guān)于社區(qū)的定義來看，社區(qū)在不同的語境和歷史時空下會有不同的形態(tài)，但不可否認的一點是，社區(qū)對于現(xiàn)代社會的重要價值是它對于家庭關(guān)系和傳統(tǒng)倫理價值的超越，是遵循了共同體的規(guī)范以及維持了社群的認同，保持了個體之間的親密性。不過因為時代變遷和社群聯(lián)結(jié)自我組織形態(tài)的多樣化，“社區(qū)”無論是作為一個術(shù)語還是作為一個實在的物理空間，其可被界定的變量都是多元而開放的。換句話說，作為一個開放性的，甚至是生成中的、被實踐化的社區(qū)，也許對于當(dāng)今世界的意義更為重要。

我們再來看聯(lián)合國教科文組織《公約》對“非遺”的定 義：

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，是指被各社區(qū)、群體視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所?！诟魃鐓^(qū)和群體……互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。①參見聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。

為什么聯(lián)合國教科文組織在非遺的界定和相關(guān)履約文件的解釋中都要反復(fù)提到以社區(qū)為中心，社區(qū)是一個重要的傳承單位？對于這一問題，楊利慧（2016）在詳細分析了非遺的相關(guān)文件后，有這樣的引 論：

《備忘錄》中對這一問題有所闡述：“締約國的參與是重要的，但是咨詢機構(gòu)也警告，對于國家的過度依賴，會逐漸損害所提出的保護措施的成功和可持續(xù)性?！痹谧稍儥C構(gòu)看來，保護措施“不應(yīng)該僅只由自上而下的、由中央發(fā)動的、依賴政府支持的措施而構(gòu)成——這些往往是短暫的；相反，長期的社區(qū)參與、主體的全程參與，卻會帶來比僅靠政府支持的保護措施更持久的持續(xù)性”，咨詢機構(gòu)不贊成一些申報表中處處彰顯政府而社區(qū)主體的參與性很少得到表現(xiàn)的做法，認為這使可持續(xù)性受到危害。［2］

顯然，現(xiàn)代社會學(xué)對“社區(qū)”的強調(diào)與《公約》對“社區(qū)”的強調(diào)在價值導(dǎo)向上不謀而合，聯(lián)合國教科文組織作為《公約》的起草者，其對非遺與“社區(qū)”之間關(guān)系的表述，意在超越政體、經(jīng)濟、宗教、種族的隔閡，創(chuàng)造一個更開放、文化意義上相對多元的個體或群體自我身份表達的途徑［3］，這也是我們從能指到所指來理解非遺這個概念最不容忽略的一環(huán)。

二、大學(xué)：作為傳承單元的社區(qū)界定

在民眾廣泛參與的諸多民間非遺保護中，最值得注意的是來自全國中小學(xué)和大學(xué)校園的非遺傳承行為，當(dāng)然也包括諸多藝術(shù)類工藝類專業(yè)院校開設(shè)的非遺專業(yè)和傳承人工作室，這些非遺傳承的力量既不同于政府自上而下的行政推動和政績式的非遺工程，也不同于文化市場中的資本、生產(chǎn)與消費的邏輯。在校園中進行的非遺傳承往往是基于一種純粹的文化傳承的動力，具有公益性和教育意義。這樣的非遺傳承所依賴的土壤是學(xué)生、教師、校園這個三位一體的純粹的、無功利價值取向的文化社群和文化空間，無論是基于興趣的引導(dǎo)還是基于家鄉(xiāng)文化傳承的使命，這種非遺傳承的內(nèi)驅(qū)力都是極其珍貴而富有意義的。

當(dāng)然，學(xué)校作為文化空間和非遺傳承單位，也存在差異。中小學(xué)的非遺傳承更多是基于家鄉(xiāng)這一地理空間和地方原生的文化“社區(qū)”進行的。在中小學(xué)的非遺傳承活動中，校園更多的是地方社區(qū)的一個組成部分，或者說是獨立于地方社區(qū)的一個部分。也就是說，在一個和原生地域文化社區(qū)聯(lián)系緊密的中小學(xué)校園中，中小學(xué)師生所承擔(dān)的非遺保護的使命更多的是傳承本身，而非文化空間和社區(qū)的再造。相比之下，大學(xué)作為一個接納不同省市、地區(qū)甚至不同國家的成年學(xué)生的校園，更大意義上是一個精神的社區(qū)，是人類文化知識和智慧傳承的象牙塔，這也是現(xiàn)代大學(xué)誕生以來的使命。不過相比精神社區(qū)而言，大學(xué)作為一個超越族緣、地緣甚至業(yè)緣的社區(qū)形態(tài)，它本身是由陌生人社會組成的，但最終卻是一個超穩(wěn)定的甚至是熟人社會的情感共同體。大學(xué)社區(qū)的這種超越性和穩(wěn)定性，更決定了其空間和社會關(guān)系雙重意義上的“社區(qū)”功能和形態(tài)不容忽視。楊毅、付飛（2008）指出，“以社區(qū)的視角對大學(xué)進行研究已經(jīng)有了一定的成果。如美國威廉·麥克唐納德（William McDonald）在他的《創(chuàng)建校園社區(qū)》一書中，通過高等教育中對社區(qū)的需求，在復(fù)雜的研究型大學(xué)中建立社區(qū)等章節(jié)，在內(nèi)在需求、客觀條件、方法、效果等幾個方面對大學(xué)社區(qū)的建立進行了探討。相比之下，國內(nèi)還沒有這方面的研究，一切都要從相關(guān)的領(lǐng)域加以借鑒”。［4］

當(dāng)前對大學(xué)非遺傳承與社區(qū)關(guān)系的研究，主要集中在將大學(xué)作為社區(qū)的補充和與社區(qū)的互動上。張冬萍、鄒豐陽（2017）談 道：

高校在非遺保護和可持續(xù)傳承中同樣發(fā)揮著積極的社會作用，大學(xué)進社區(qū)，可以為社區(qū)非遺提供更好的保護。大學(xué)可以做非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄工作，對傳承人開展搶救性記錄，將傳承人對文化傳統(tǒng)的深刻理解與自身掌握的精湛技藝通過數(shù)字化多媒體手段全面、真實、系統(tǒng)地記錄，保留下中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，為后人傳承、研究、宣傳、利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)留下寶貴資料，對于繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，構(gòu)建中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，具有重要意義。大學(xué)還可以作為非遺教育的傳承基地，鼓勵將非遺作為實踐性的文化藝術(shù)類課程，非遺可以更加廣泛而深刻地滲透到中青年人群中，而高校學(xué)生也可以為傳承人提供更多的文化保護與現(xiàn)代傳承的新思路，非遺社區(qū)的活態(tài)知識資源既可以有效保存，又給大學(xué)文化藝術(shù)實踐注入了鮮活的生命力。［5］

另外，也有學(xué)者注意到近年來聯(lián)合國教科文組織在措辭上的變化：“更強調(diào)大學(xué)對區(qū)域性非遺保護的作用和對社區(qū)非遺的尊重及關(guān)注，以及大學(xué)教育對亞太地區(qū)文化與語言多樣性的尊重。無論在亞太還是在東亞地區(qū)的高校，都對本區(qū)域社區(qū)非遺活態(tài)傳統(tǒng)的現(xiàn)狀及可持續(xù)給予高度關(guān)注。大學(xué)代表著主流文化的知識體系，也代表了一個國家在文化遺產(chǎn)相關(guān)專業(yè)領(lǐng)域上的認知、研究與拓展和創(chuàng)造的能力，尤其大學(xué)作為青年群體的集聚地，他們對本土文化的關(guān)注與認同，以及在遺產(chǎn)相關(guān)知識方面的基礎(chǔ)研究與專業(yè)實踐能力也代表著國家遺產(chǎn)的未來?！保?］

如果我們繼續(xù)將“社區(qū)”當(dāng)成是一個封閉的、地方性的和狹義的文化傳承單位，就很容易誤入政府與民間、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的二元陷阱中，要么是大學(xué)服務(wù)于地方社區(qū)傳統(tǒng)文化的傳承，要么是地方傳統(tǒng)服務(wù)于大學(xué)這個現(xiàn)代性文化空間里的教育任務(wù)，但傳統(tǒng)之于現(xiàn)代，很難講誰在啟蒙誰，官方與民間，也很難說是誰推動誰。如果不將大學(xué)的非遺傳承看成一個獨立的、自在的、自為的文化空間和文化系統(tǒng)，那么，大學(xué)非遺傳承的動力總會有枯竭的一天，大學(xué)中的師生共同體如果不被視為“社區(qū)再造”的動力，得不到非遺傳承的主體性地位，非遺會永遠像“客人”一樣被請進大學(xué)，同時也有被請出大學(xué)的風(fēng)險。這也是我們思考大學(xué)作為社區(qū)再造的重要力量的原因。

三、再造：大學(xué)社區(qū)文化自覺的非遺向度

“再造社區(qū)”（community reengineering）中的“再造”雖然是來源于現(xiàn)代管理學(xué)的術(shù)語，不過它已出現(xiàn)在社會學(xué)關(guān)于社區(qū)重構(gòu)實踐的諸多研究案例中。今天看來，社區(qū)的再造過程“不是遵從泰勒式科學(xué)管理主義的鐵律，而必須以人為本，建構(gòu)人性化的社區(qū)組織，培植和諧社區(qū)的基本內(nèi)涵，營造多元共存、交互共生和和平共處的社區(qū)共同體”。［7］很多學(xué)者也開始使用“社區(qū)再造”這一術(shù)語對中國當(dāng)代社會的社區(qū)變革進行研究，如“村改居”、拆遷安置、移民安置以及城市化中的諸多新型社區(qū)、虛擬社區(qū)乃至校園社區(qū)的“再造”問題。陳炳輝、王菁（2010）認 為：

新公共管理中政府再造的原則、戰(zhàn)略與工具則為“社區(qū)再造”提供了進一步改革的原則與指南……不僅得到了公共物品、集體行動、公民參與和新公共管理的理論支持，而且在我國城市社區(qū)的發(fā)展中具有經(jīng)驗典范的意義。［8］

可以說，大學(xué)作為一個社區(qū)，有或者沒有非遺進校園這個變量，似乎并不影響它的文化自足和社群共同體的建構(gòu)，因為現(xiàn)代大學(xué)制度誕生的初衷并不是為傳承文化傳統(tǒng)而來的，而在某些特定的歷史時期，現(xiàn)代大學(xué)更可能是以反文化傳統(tǒng)而聞名的。［9］但是如果我們把大學(xué)的使命放在21 世紀人類命運共同體對文化多樣性無比珍視的今天來看，非遺傳承就是當(dāng)今大學(xué)精神中極為重要的一個變量，尤其在中國這個有著悠久歷史文化傳統(tǒng)和豐富多彩地域文化傳統(tǒng)的國家，非遺傳承如果失去了大學(xué)這個陣營，大學(xué)如果不積極參與非遺保護，也許非遺就真的只有依靠行政權(quán)力自上而下地推動和依靠市場邏輯優(yōu)勝劣汰的選擇了。當(dāng)然，不可否認的是，過去十年來，中國高校已經(jīng)轟轟烈烈地開展了非遺保護行動。孫正國（2017）詳細分析了其形態(tài)、成果和問題，以傳承實踐的主體為線索，大致經(jīng)歷三個階 段：

以教師為主體、課堂傳承為核心的理論準備階段；以學(xué)生為主體、校園傳承為核心的多點發(fā)展階段；以學(xué)科為主體、社會傳承為核心的文化服務(wù)階段。相應(yīng)地，就實踐形態(tài)而言，中國大學(xué)非遺傳承可以分為三大類：非遺文獻的知識形態(tài)、非遺組織的社團形態(tài)和非遺調(diào)查的田野形態(tài)，這些形態(tài)表征了一個總趨勢：中國大學(xué)正逐漸成為政府主導(dǎo)下的非遺保護與傳承的重要協(xié)助力量。不足之處在于，因為非遺概念不準確、國家名錄體系不周嚴、非遺文獻的知識性傳承基礎(chǔ)弱，導(dǎo)致整個傳承實踐的雜糅化與符號化。［10］

總結(jié)過去十年來中國大學(xué)非遺傳承的經(jīng)驗和不足，其中一個最重要的關(guān)鍵點還是在于大學(xué)作為一個非遺傳承單元——社區(qū)，是否得到高校校方、大學(xué)師生以及相關(guān)學(xué)科的足夠重視，無論是頗有成就的學(xué)生社團，還是非遺進校園以及學(xué)術(shù)性、課業(yè)性的非遺調(diào)查研究，成功的關(guān)鍵還是在于建立了一個良性的、互動的、多方力量參與的社區(qū)。這個社區(qū)場域中，大學(xué)校方的行政力量可能并不是主導(dǎo)，資金和物資也并非決定因素，成功的關(guān)鍵在于發(fā)揮師生的能動性，是否有對個體文化能動性的感召。無論是從傳承家鄉(xiāng)文化還是從參與大學(xué)所在城市的地域文化展演，那種來自大學(xué)社區(qū)的主人翁意識和文化傳承的主體性意識得到激發(fā)之后，就很容易獲得高校官方的授權(quán)，使大學(xué)非遺傳承的行為變成一種社區(qū)內(nèi)部的集體行動和社區(qū)內(nèi)部的文化自覺與文化習(xí)慣。雖然在非遺傳承的活態(tài)性、專業(yè)性、持續(xù)性上，大學(xué)社區(qū)作為一個傳承單元還很難與原生態(tài)的村落、專業(yè)性的劇團和成熟化的企業(yè)相提并論，但作為一個文化底蘊深厚、傳承群體多元、閑暇時間相對較多的社群，大學(xué)師生所創(chuàng)造的集約型的文化社區(qū)，確實是其他分散的傳承人個體或群體所不具備的。因此大學(xué)非遺傳承展現(xiàn)了大學(xué)的社區(qū)功能。同時也要看到，大學(xué)生非遺傳承行為本身是在重構(gòu)和再造大學(xué)這個社區(qū)，并展現(xiàn)大學(xué)精神的全新價值。可以說，當(dāng)代大學(xué)的非遺傳承在重新定義“大學(xué)”，在重新定義校園，在重新定義非遺所賴以生存的社區(qū)和文化空間。

民俗學(xué)需要當(dāng)代意識，非遺傳承同樣需要有開放的視野，大學(xué)也必然會是非遺傳承的重要試驗場。我們可以總結(jié)出大學(xué)非遺傳承對于社區(qū)再造的三個維度：一是再造大學(xué)在當(dāng)?shù)氐胤缴鐓^(qū)中非遺傳承者的身份，二是再造大學(xué)作為習(xí)俗傳統(tǒng)和社區(qū)非遺自覺建構(gòu)者的身份，三是再造大學(xué)作為多元文化和異質(zhì)文化社區(qū)的“民俗協(xié)商”和跨文化交流者的身份。尤其是“在人口流動、文化雜糅的世界社會，個人與小群體必須與他人協(xié)商安排日常生活的細節(jié)，這種世界社會的民俗協(xié)商正在成為廣泛的事實”。［11］以上三種身份是循序漸進且相輔相成的，沒有與地方社會的聯(lián)結(jié)，大學(xué)就沒有非遺資源和文化空間的浸染；沒有自覺的習(xí)俗建構(gòu)，大學(xué)將無法形成文化傳承主體性意識；沒有對流動雜糅的異質(zhì)文化、多元文化和跨文化民俗協(xié)商的認識，大學(xué)將缺乏文化的活力和傳承的可持續(xù)性。

結(jié)語

應(yīng)該看到的是，如今的大學(xué)非遺傳承中，無論是否從基于社區(qū)再造的視角出發(fā)①受非遺傳承所涉及的專業(yè)性訓(xùn)練或田野調(diào)查的時空限制，很多高校非遺學(xué)生社團和傳承活動沒有辦法真正落地在大學(xué)社區(qū)，而更多的是“符號化”的一次性展演。不過可喜的是，很多高校已經(jīng)將校園民俗節(jié)日傳承、非遺培訓(xùn)甚至是藝人師生合作的大型展演日益規(guī)律化、儀式化和制度化，讓非遺成為大學(xué)社區(qū)中時間和空間制度中必不可少的元素，讓校園、師生與非遺的親密性越來越強；也許最初是師生借助校方的行政力量自上而下的推動，但是久而久之，大學(xué)社區(qū)的所有成員會自覺地認同和參與，從而形成社區(qū)再造。，許多高校都創(chuàng)造性地將“社區(qū)再造”模式融為一體，既有與地方社區(qū)的聯(lián)結(jié)，也有與非遺科研基地的合作，同時還將留學(xué)生群體納入非遺傳承的系統(tǒng)中。以筆者現(xiàn)在工作的常熟世界聯(lián)合學(xué)院為例，它作為一個跨國際的大學(xué)預(yù)科課程的國際學(xué)校，校園社區(qū)完全是學(xué)院制和大學(xué)制的，這個學(xué)校目前容納了來自全球100 多個國家的留學(xué)生，學(xué)校要求每個學(xué)生定期參與學(xué)校組織的跨文化交際，其中最重要的部分涉及各個國家的文化習(xí)俗、非遺和藝術(shù)，而且學(xué)校要求所有留學(xué)生和中國籍學(xué)生參與學(xué)校“中國項目中心”舉辦的中國文化傳承活動。①目前該校擁有多個中國文化社團，包括舞龍、舞獅、書法等，另外學(xué)校還與常熟市的古琴、白茆山歌等國家級非遺項目合作，帶領(lǐng)中外學(xué)生一起參與非遺展演。而隨著漢語國際化和中外交流的增多，未來在國際學(xué)校利用非遺傳承進行社區(qū)建造也將是一項頗有深遠意義的事業(yè)。“面對來自不同國家和文化的留學(xué)生，樹立跨文化交際意識，以多元文化互動方式，在平等的交流、對話中化解沖突達到理解共存，才能使留學(xué)生更好地理解和親近中國文化”。［12］正所謂“唯有在自觀與他觀或內(nèi)部與外部之間形成對接并溝通地方知識、學(xué)術(shù)話語和政策制定，才能為確保非遺的存續(xù)力建立起融通的視野，在多元行動方之間形成功能性互補”。［13］這些有創(chuàng)意的非遺實踐一方面讓地方的非遺項目獲得了更多的展演舞臺和傳承下去的可能性，另一方面也為大學(xué)自身的社區(qū)再造和校園文化、校園精神的建構(gòu)創(chuàng)造了契機。本文所基于的“社區(qū)”視角也正是看到了大學(xué)社區(qū)能動性的一面，在官方和政府主導(dǎo)下的非遺保護之外，它創(chuàng)造了獨特的社區(qū)實踐模式，這一模式也呼應(yīng)了聯(lián)合國教科文組織《公約》中的精神要旨，即社區(qū)對文化傳承的重要性，同時也向我們昭示：大學(xué)非遺傳承或許有更深的隱喻和象征。