尹文軍，蔣桂英

（1.桂林市文物保護和考古研究院；2.臨桂區(qū)文物管理所，廣西 桂林 541199）

2013年6月，根據群眾提供線索，桂林市文物考古人員在桂林西南方向金山南麓龍泉寺遺址附近發(fā)現唐至南漢時期摩崖造像、造像記、瘞龕。6月底在桂林市臨桂區(qū)臨桂鎮(zhèn)嶺腳底村旁金山西南麓發(fā)現彩繪摩崖造像一龕，其至龍泉寺遺址直線距離約880米。嶺腳底村彩繪摩崖造像龕沒有造像記，未見明確尊格和紀年文字，全龕繪朱、藍、黑、黃等色。龕下石壁刻八句七言偈語。偈語下方30厘米，另刻有“大唐咸亨三年”題記，鐫刻眾多僧人名和文武官員名，風化較為嚴重，題記內容未涉及該造像龕。根據這一題名石刻，文物考古人員暫將該造像龕定為唐代作品。

金山地區(qū)新發(fā)現的摩崖造像，迅速引起了文史研究者的興趣，迄今為止，有賀戰(zhàn)武等人《廣西桂林發(fā)現南漢時期佛教摩崖造像》，蔣桂英、李曦《桂林臨桂區(qū)唐、宋、元各時期石刻調查》，李東等人《桂林龍泉寺區(qū)域唐五代造像遺址調查》，劉勇《桂林唐代摩崖造像考古學研究》等論文涉及嶺腳底村彩繪摩崖造像龕，除了劉勇對造像龕的儀軌有較多討論，其余論文對年代、尊格均無確切的判斷。本文根據勘查現場發(fā)現的線索，結合全國各地及桂林石窟寺造像的特點，試對嶺腳底村彩繪摩崖造像龕的年代、尊格和儀軌進行考證。

一、造像龕概況

在2020年底開展的全國石窟寺專項調查中，該造像龕被命名為金山第四龕。龕為尖楣拱龕，寬110厘米，高111厘米，深20厘米。龕內高浮雕一佛二菩薩二飛天共五尊，佛、菩薩面部殘損。龕內石壁及石像皆施抹灰地仗，根據局部暴露面，灰厚0.1至1厘米，繪朱、藍、黃、黑等色。主尊佛高70厘米，肩寬25厘米，善跏趺坐于三層方形金剛臺上；高肉髻；著袒右上衣，皮膚施肉黃色顏料，衣物為藍色；腹部凸起如將軍肚；左臂搭于左股之上，掌心向上，手指殘缺，右手施無畏印；雙足分踏小型蓮臺。頭光多重，內為浮雕蓮瓣，中為浮雕雙圈，施黑、藍色，圈頂有蓮花摩尼寶珠，外緣環(huán)飾黑色浮雕寶珠，寶珠外飾火焰紋；火焰紋上方兩側各浮雕倒垂回首飛天；背部兩側淺浮雕方形素面背障，背障左右上角向外伸出摩羯魚，摩羯魚上方托舉物似為躬身人物，當為二弟子；背障兩側浮雕細長藍色凈瓶，裝物不辨。

左右脅侍菩薩的整體造型，一改菩薩柔軟妖嬈的傳統(tǒng)風格，呈現粗壯結實的感官印象。姿態(tài)微呈三屈式，頭部、臀部略向外扭；頸戴項圈，著藍色裙裳，臂部披帛下垂至足，戴雙圈手釧，跣足立于仰覆束腰蓮臺上；圓形頭光，內雕蓮瓣，外飾火焰紋。左脅侍菩薩左臂自然下垂，右手托舉寶瓶，瓶內插蓮花和荷葉；右脅侍菩薩右臂下垂，拇指食指成環(huán)，余三指自然微屈，似結上品上生印，左臂屈舉撫左胸上部。龕壁皆施紅色。

龕下陰刻偈語：“如來具足大神通，所得大悲無能勝。以佛功德嚴十方，我今敬禮無與等。無得智慧無有邊，善解眾生三世事。一心能知無量心，是故稽首禮無上?！笨瑫?，字徑2厘米。

龕的正下方，距偈語30厘米，距地面85厘米，鐫有摩崖石刻題名一件，題名記有“大唐咸亨三年歲次壬申謹錄同施此田入幽泉寺永充常住供養(yǎng)人名……”字樣。

從主尊頭部因殘損、右腿部因脫落而暴露的泥灰斷面來分析，泥面厚度不均，右腿和頜下局部薄至2～3毫米，左耳下方厚度約為5毫米，而右耳的敷泥厚度超過1厘米，顯然參與了右耳塑型。出于保護目的，目前未對泥塑情況進行深入發(fā)掘，暫時將該造像龕定性為“摩崖石胎泥面彩繪造像”。

二、造像龕年代考辨

由于沒有明確造像記，對該龕的斷代造成了一定的困難。桂林唐代史籍比較匱乏，莫休符《桂林風土記》一書記載了疊彩山風洞曾鐫刻佛像［1］。歷代史籍對于桂林地區(qū)唐代造像具體的開鑿年代也鮮有提及，僅見于張鳴鳳《桂故》載垂拱三年（687），僧智深在象鼻山為合浦令呂興造佛像作記并書［2］。

在缺乏文字記載的情況下，根據類型學來推斷年代是常用的方法。該造像龕形制特殊，其摩崖石胎泥面彩繪的形式在廣西為僅見，而主尊的將軍肚，菩薩粗壯的身軀，也很難在國內找到參照物。不過，造像龕下方的題名石刻為斷代提供了線索，盡管題名內容完全沒有涉及造像本身，但借助石刻的“層位學”，通過邏輯推理，可以推斷出造像龕的年代下限。

題名石刻位于造像龕的正下方，與造像龕基本處于一條中軸線上，扁光面寬143厘米，高56厘米，下沿距地面85厘米，上沿距偈語30厘米。題名石刻與造像龕所在巖體之間貫穿一條寬度超過10厘米的橫向裂隙。

題名石刻的文字為陰刻楷書，字徑2.5厘米。因年代久遠，字跡漫漶，能辨識者如下：

大唐咸亨三年歲次壬申謹錄同施此田入幽泉寺永充常住供養(yǎng)人名□周知□。

僧惠達 僧惠□ 僧惠吉 僧□□ 僧□□僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧□□ 僧惠行 僧□□ 僧智□ 僧弘綽 僧□□ 僧守□ 僧法緒 僧道濂 僧法慧 僧弘覽 僧繒儀 僧□漢 僧行敏 僧慧果 僧弘撲 僧辯璋 僧道莊 僧慧燈 僧玄脈。

象州錄事參軍董誠、清信佛弟子董依護、滕州安基縣令柴壽、賓州錄事參軍董元、柳州□□令成古茂、蒙州純義縣尉宋敏、桂南府校尉米廣、平南府校尉聿林、輕車都尉田□□。

扁光碑面縱向有兩條貫穿裂隙，左邊裂隙寬0.5～4厘米，右邊裂縫寬0.5～9厘米，將碑面分隔成三個相對獨立的區(qū)域。右邊區(qū)域寬76厘米，高50厘米，區(qū)域內有15列文字，前3列為序言，后12列，每列9個字，刻三位僧人名，共36名僧人。中間區(qū)域寬35厘米，高41厘米，上部缺損，用灰漿填充抹平；區(qū)域內刻9列文字，除了一位庶民清信弟子，其余行文基本上按照“行政區(qū)域+官職名+姓名”的格式，邊緣留出3～4厘米的空白。左邊區(qū)域寬20厘米，高38厘米，無文字。

從現場情況分析，該石刻碑面雖然存在較大面積的裂隙和缺損，但沒有發(fā)現文字因此缺失。右邊和中間區(qū)域之間的裂隙最寬9厘米，最窄不到1厘米，但右邊最后一列與中間最前一列之間的距離達到13厘米，其間并無文字或筆劃；中間區(qū)域上方缺損面用灰漿填充抹平，文字和灰漿之間存在局部的平整碑面，亦未見文字或筆劃，這說明這些裂隙和缺損在刻碑之前就已經存在。施刻者根據巖體的實際情況進行了設計，文字分布整齊，而且均巧妙地避開了裂隙和缺損面。右邊區(qū)域平整部分刻的文字最多，內容統(tǒng)一；中間區(qū)域文字較少，內容也相對獨立；而左邊的小塊區(qū)域完全沒有文字，扁光的主要目的是增加碑面長度，使之與造像龕保持同一中軸線。

另外，題名石刻下沿距地面僅85厘米，上沿距地面僅135厘米，遠非觀瞻的最佳高度。施刻者為何會選擇一塊既低矮又殘破的巖石來刻碑呢？這種情況在桂林近2000件摩崖石刻中為僅見。唯一的可能就是摩刻題名時，造像龕已經存在于上方。

根據現場勘查，造像龕本身巖體相對完整，未見明顯裂隙，但其四周山體巖石突兀，大小裂隙縱橫交錯，刻石幾乎無所措手。題名石刻選在此低矮殘損處，當是完整巖體已經有造像龕，不得已而為之，為使題名石刻與造像龕居中對稱，刻意將石刻扁光面加長。如果刻石之時不存在造像龕，那么完全可以避開裂隙，在造像龕所處的完整巖體上進行摩刻。

因此，從現場巖體及碑面情況、文字保存分布情況以及龕、刻的對稱關系進行綜合判斷，該題名石刻的年代不應早于造像龕的年代，也就是說，金山第四龕的年代下限是唐咸亨三年（672）。而年代上限，根據桂林佛教發(fā)展歷史分析，可以認為是咸亨三年以前的初唐開鑿。

三、造像龕尊格考辨

中國早期的佛陀形象不易區(qū)分，佛像儀軌并不嚴格，無題記龕窟尊格的認定常常見仁見智。不過，金山第四龕卻是有文字的，龕下的偈語為分辨尊格提供了依據。遺憾的是，之前的相關論文幾乎沒有對偈語展開研究，也未涉及偈語出處。

該偈語出自《大方等大集經》中的《瓔珞品》，經書中說釋迦牟尼成道后第十六年，在王舍城耆阇崛山，為大集的比丘菩薩僧眾宣說菩薩所行之無礙法。以四天王為首，眾人依次為釋迦佛作贊偈。

帝釋與忉利天人，于其界次階上見佛，以天香華、微妙伎樂而供養(yǎng)之，以偈贊佛：如來具足大神通，所得大悲無能勝，以佛功德嚴十方，我今敬禮無與等。時帝釋與忉利天偈贊佛已，尋侍佛后。爾時夜摩天王與夜摩天子，于其界次階上見佛，以天香華、微妙伎樂而供養(yǎng)之，以偈贊佛：無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。一心能知無量心，是故稽首禮無上。［3］

摩刻者在此將帝釋與忉利天、夜摩天王與夜摩天子獻給釋迦佛的二首贊偈合為一偈。因此，該龕主尊的尊格當為成道后在王舍城耆阇崛山傳授法門的釋迦佛。然而這里有一個問題，就是該偈語是否為后世加刻，如果為后世加刻，則始造時的尊格可能會被誤讀。從現狀來看，偈語石刻保存狀況良好，石面平整，刻痕清晰，與下方的題名石刻形成了鮮明對比，因此劉勇認為該石刻比題名石刻要晚得多。［4］

事實上，根據保存狀況來下結論并不一定準確，因為兩塊石刻并非位于同一巖體上，偈語處于造像龕下方，造像龕頂部比底部多向外伸出約30厘米，加上人工做了泥灰擋水檐，面流水因此被分流，底部偈語受到水害較小。而題名比偈語多向外伸出25厘米，正好受面流水沖刷，另外兩塊巖體之間有10厘米寬的貫穿構造裂隙，裂隙水也會對下方的題名石刻造成侵害。當然，僅憑二者的位置無法認定偈語是否為后世加刻，筆者認為該石刻與造像龕屬于同時造刻，基于以下三個理由：

第一，偈語石刻并非減地摩刻。一般而言，摩崖石刻扁光面會比巖面凹陷，石刻邊緣會形成卷邊。而偈語石刻則是扁光面高于四周的剁斧面，剁斧面打道呈米粉條狀，兩端與造像龕左右?guī)r壁平整交融。扁光面與“米粉條”的凸面平齊，這顯然是有意識的鑿刻方法，目的是突出扁光面及刻字。如果后世在造像龕下方巖壁上加刻，則必然會出現減地的情況。

第二，偈語石刻的字體與裝飾有唐代風格。從石刻文字來看，楷書碑文中出現了一些魏碑甚至隸書的痕跡，如“等”字作“艸”頭，“功”字“力”不出頭?！岸Y”字作“礻+匕”，常見于魏碑，如元詮、崔敬邕、穆玉容墓志等，初唐歐陽詢、虞世南亦有此筆。尤其是“礙”作“”比較少見，似乎只見于《石門頌》《劉碑寺造像銘》《慈香造窟記》等早期碑刻。另外，碑面打了棋枰方格，其裝飾手法跟桂林《獨秀山新開石室記》、善興寺舍利石函等唐碑，以及國內多件北朝墓志、南朝地券及唐代碑刻相似。因此，這件石刻具有較為典型的早期特征，字體呈現由魏楷向唐楷過渡的風格。

第三，造像龕的巖石載體相對比較完整，偈語石刻及兩側區(qū)域平整且面積足夠，如果偈語是后期加刻，那咸亨三年的題名碑顯然更應該占據這一位置。

因此，偈語石刻與造像當為同時，以此來判斷造像尊格是可信的?！洞蠓降却蠹洝肥谴蟪私浀渲?，主要內容是闡述大乘佛教的“六度”與“性空”思想，其內容、主旨非普通信眾所能理解掌握。根據造像龕與題名石刻的中軸對稱關系推斷，金山第四龕及偈語當為幽泉寺僧侶所造刻。

《瓔珞品》釋“大集”之義：“爾時，如來成得佛道，始十六年，廣知眾中多修梵行，悉來大集，堪任受持菩薩法藏。”可以想見當時的授法盛況。而且“諸天”在贊偈之前，均“以天香華、微妙伎樂而供養(yǎng)之”。從金山第四龕的造型來看，釋迦牟尼居中，端坐于摩羯魚金剛座上，兩側弟子躬身，菩薩脅侍，恰合“大集”之義；上方兩飛天回旋，曼妙起舞，正應香華、伎樂之養(yǎng)。再加上朱、藍、黃、黑等色組成的豐富華麗的彩繪，面積不到一平方米的小型佛龕，布局緊湊而不拘束，造型端莊而不刻板，非常傳神地營造出《瓔珞品》里描繪的佛陀授法的“大集”場景，可見當時設計者對佛經的理解力，造像者對形象的表現力，都達到了一個很高的境界。金山第四龕不僅是目前廣西已知的最早的摩崖造像，在造像藝術方面也有非常重要的價值。

四、造像龕儀軌考辨

一般來說，隋唐時期的倚坐像多見于彌勒，釋迦佛數量也不少，最典型的就是龍門石窟的優(yōu)填王造像，另外，阿彌陀佛倚坐像偶有出現，最著名的當屬云岡石窟第三窟。金山第四龕主尊形象特殊，袒右無紋的衣飾跟鼓起的腹部幾乎是個矛盾體，再加上粗壯的菩薩，國內很難找到相似的類型。

劉勇認為該像尊格為優(yōu)填王像，與龍門石窟的優(yōu)填王像相似，這是有一定道理的。無論釋迦佛的倚坐姿態(tài)，還是右袒無紋的衣飾處理，尤其是上衣下緣從右腿到左臂的垂邊，與龍門石窟的優(yōu)填王像如出一轍。

但是，根據李文生對河南龍門石窟和鞏縣石窟優(yōu)填王像的總結，河南優(yōu)填王像至少有三個重要細節(jié)不同于金山第四龕主尊［5］：第一是手印，河南優(yōu)填王像“左臂下垂，左手仰置左膝上，拇指直伸，拇指與食指相接，右手舉胸前方，拇指與食指成環(huán)形，余三指微伸”，呈說法印，而金山第四龕造像右手手印為無畏?。坏诙欠?，河南優(yōu)填王像“兩腿下部中間之袈裟下沿系一重穗”，而金山第四龕造像兩腿之間無此裝飾；第三是足托，河南優(yōu)填王像“跣足于束腰蓮臺上或束腰八角疊澀臺上”，雙腿距離較近，雙足踏于同一臺上，而金山第四龕造像雙腿分開較多，雙足分踏小型蓮臺。除此之外，兩像還有腹部大小、臂張角度的差別。

需要強調的是，優(yōu)填王像絕大多數為單尊，幾無背光，技法上簡樸洗練，這是因為優(yōu)填王造釋迦像的原型，是釋迦離開弟子與菩薩，上忉利天為其母摩耶夫人說法時的形象，這與金山第四龕造像呈現出的熱鬧華麗氣氛相去甚遠。

從手印及足托特征來看，主尊更與彌勒形象相近。彌勒在中國以交腳和倚坐為主，進入隋唐后，倚坐像逐漸取代交腳，成為彌勒的標準坐姿。武則天掌權之后，彌勒崇拜盛極一時。溫玉成認為：“關于彌勒佛的手印，5至6世紀時期，并無定式，但其主流形式是左手撫膝，右手作無畏印。”［6］今天見到的倚坐彌勒像，多是雙足分踏足托，左手撫膝，右手結無畏印的形式，如大伾山大彌勒像、莫高窟240窟西壁的彌勒倚坐像、龍門石窟賓陽南洞彌勒像。五代馬楚時期桂林轎子山釋迦巖的彌勒倚坐像也是這種形式。如果從整體來看，則龕內造型與廣元千佛崖蘇颋窟造像相似。

云岡石窟第三窟阿彌陀三尊，與金山第四龕造像也存在一定的相似度，如主尊的手印、足托，菩薩的結實身材，三尊造像的火焰紋頭光等。左脅侍菩薩手捧的水瓶及瓶內插著的蓮花、蓮蕾，也在說明與西方三圣的關系。而造像龕全龕施彩，從其所呈現的華麗的整體感觀印象，似乎可以看到凈土信仰的影響。

綜上，金山第四龕造像的儀軌應是多元的，既與優(yōu)填王造釋迦像的原型相似，也有彌勒崇拜的痕跡，兼有凈土信仰的影響，這體現出桂林對各種造像藝術的兼容并蓄，也印證了唐代桂林佛教文化的興盛。

五、結 語

金山第四龕彩繪造像，雖無明確文字記載其年代及尊格，但從龕下兩件摩崖石刻，可以推斷出造像龕的時間下限和鑿刻形象，該造像龕開鑿于咸亨三年（672）以前，表現的是成道后的釋迦牟尼授法的場景。

題名石刻不僅對造像時間的確定有幫助，而且可以補正史之不足。《大清一統(tǒng)志》卷469載安基縣于貞觀“二十三年，縣廢，尋改置安昌縣，至德二年改曰義昌”［7］，貞觀二十三年為649年，然而直至672年，安基縣名仍然存在；嶺南道折沖府，唐書僅載3個，學者們目前已考補出嶺南設有綏南、番禺、潘水，如和、上林、溎南、龍山、容山8個折沖府［8］，而“平南府”未見諸記載，該題名石刻可補正史之闕失。在題名石刻中出現大量僧人名字，說明金山區(qū)域佛教的興盛。題名最后所列各州府官員，盡管少數文字難以辨識，但仍然可以確定至少五個州、兩個折沖府的官員在此施田供養(yǎng)，輻射范圍遍及廣西，反映出當時桂林佛教文化的區(qū)域影響力。

十年前，學術界普遍認為桂林僅西山、騮馬山和伏波山有唐代摩崖造像，呈一條由西向東的傳播線。然而據2021年石窟寺專項調查的成果，有唐代摩崖造像的石山已經增加到8座，可謂遍地開花。桂林作為南方地區(qū)佛教中心之一，為佛教造像提供了廣闊的空間和濃厚的氛圍。從桂林摩崖造像的表現風格來看，強大的兼容性是最顯著特征，南傳佛教和漢地佛教在此交匯，并融合了桂林本土石刻文化和巖溶地質條件，形成了獨特的造像風格。金山第四龕作為桂林已知的年代最早的摩崖造像，充分體現了這一特征。

金山第四龕彩繪造像目前仍存在一些未解之謎，如年代之上限，泥面的功能是塑型還是地仗，彩繪的顏料成分，彩繪是否為后世添補等，期待更多的專家學者關注桂林摩崖造像，為我們解開這些歷史謎團。