李榮君
(武警工程大學基礎部 陜西西安 710000)
進入二十世紀后,在歐風美雨的沖擊和洗禮下,中國進入了艱辛的近代文化轉型時期。社會思想文化的主要承載者和傳播者——知識分子,在這次近代文化轉型中起到關鍵性作用,胡適便是其中的代表之一。在這次轉型中,胡適順應文化轉型的時代潮流,發(fā)揮了杰出人物對歷史的積極作用。本文認為,探究胡適思想對中國近代文化轉型的影響,可以深化對中國近代文化轉型的理解,并加深對胡適思想的認識,更可以對當代中國文化建設有所啟示。胡適思想對中國近代文化轉型的影響,集中表現(xiàn)在他的哲學思想、教育思想、文藝思想和傳統(tǒng)文化觀等方面上。
胡適的哲學思想主要是自由主義和實用主義的思想觀點,并合理改造了中國傳統(tǒng)哲學。這些思想對近代中國文化轉型有著積極意義。
主張實用主義和自由主義,鼓勵人們積極進取和人格獨立。胡適認為實用主義是一個“研究問題的方法”,還認為“有用即真理”。他的實用主義和西方原版的實用主義在理論上基本是一致的。他將其引進中國后,對中國人的方法論思想、效率觀點和實證精神的培養(yǎng)有較大的促進作用。這些寶貴的精神文化和先進方法正是古代中國所缺乏的、近代中國所必需的。實用主義是一種工業(yè)時代或市場經(jīng)濟的哲學,鼓勵著人們積極進取。這一思想對促進中國社會文化走向近代化有著重要意義。在五四時期,胡適宣揚的實用主義也是反封建的武器。胡適的自由主義主要包含自由、民主和包容等觀點。他的自由主義觀點產(chǎn)生了一定的理論和實踐影響。比如說其中的人格獨立、思想言論自由、社會包容和民主法治等“近代的精神”,對近代文化轉型有著精神導引作用,促進了近代中國文化轉型。
改造中國傳統(tǒng)哲學,促進中國哲學近代轉換。胡適是中國近代哲學的開拓者之一。他的《中國哲學史大綱》,是借鑒西方的學術方法促進中國傳統(tǒng)哲學近代轉換的最早代表。這一著作對中國現(xiàn)代哲學的產(chǎn)生和中國哲學研究模式的轉換有著積極影響。胡適改造了中國傳統(tǒng)哲學,特別是先秦諸子哲學,對老子哲學作出了和平主義的新解釋,并認為中國哲學有很多獨特之處可以發(fā)揚,可以為近代文化變革提供思想資源。質言之,胡適促進了中國傳統(tǒng)哲學的近代化變革,從哲學的高度上促進了近代中國文化轉型。
胡適從海外比較完整地引介了自由主義和實用主義的思想,有利于中國社會形成新的哲學思想和思維方法,促進了中國傳統(tǒng)哲學的現(xiàn)代轉換。當然,胡適的哲學思想也有些值得商榷的地方,比如說,人化實在論和實用真理說。不過在當時,中國社會面臨從古代轉向近代的問題,中國哲學面臨從傳統(tǒng)經(jīng)學轉向近代哲學的問題。胡適哲學思想正是在此關鍵歷史階段上出現(xiàn),順應了時代潮流。
傳統(tǒng)文化觀,“就是對中國傳統(tǒng)文化的基本估計”[1]。文化轉型必然涉及到對傳統(tǒng)文化基本估計,然后對其揚棄,古為今用。人們應該承接傳統(tǒng),并在此基礎上創(chuàng)造性轉換,才能實現(xiàn)文化轉型。
提倡“中國文藝復興”,反對封建社會糟粕。胡適不認為自己的傳統(tǒng)文化觀是“全盤西化”的,他用“中國的文藝復興”來總結他自己的理論研究與實踐活動[2]。由于胡適對近代中國思想文化有較大的貢獻,有一些人稱其為“中國的文藝復興之父”[3]。他反對封建專制的精神偶像,反對愚昧落后的封建迷信,反對封閉自守的民族心理。胡適并不是一個民族歷史的虛無主義者,他對中國文化的“懷疑批判”是同促進近代文化轉型聯(lián)系在一起的。他把中華古代文化看成是振興中華文明的重要條件,把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化看成是近代文化轉型的重要資源。胡適提倡的“中國的文藝復興”是有利于近代中國文化轉型的。
提出“整理國故”和“充分世界化”,批判繼承中國傳統(tǒng)文化。胡適從“疑古”出發(fā),“整理國故”,認為吸收傳統(tǒng)文化、建設現(xiàn)代文化不可能在短期內實現(xiàn),近代文化轉型是一個歷史與具體的過程,對傳統(tǒng)文化的改造也必然要經(jīng)歷一番遴選、借鑒和內化的過程。對于傳統(tǒng)文化的糟粕部分,要進行丟棄;對于傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀部分,要經(jīng)過“西化”的改造后而“文化復興”。這種傳統(tǒng)文化觀是比較正確的,比較符合馬克思主義的辯證否定觀,有利于近代中國承接文化傳統(tǒng),實現(xiàn)近代文化轉型。合理吸收中國傳統(tǒng)文化,能為中國近代文化轉型提供文化資源。
胡適的“充分世界化”,從某種意義上講,指的就是近代社會轉型。胡適提出的近代中國文化轉型的方針是,“研究問題,輸入學理,整理國故,再造文明”[4]。他對傳統(tǒng)文化的態(tài)度是批判性的。在具體理論與實踐活動中,他提倡的是“中華文化的創(chuàng)造性轉化”。這就是,在對海外文化的合理吸收的基礎上,使中華文化轉型到新形態(tài),實現(xiàn)近代中國文化轉型,也就是“再造文明”。
胡適教育思想是胡適思想的比較有價值的部分之一。這些教育思想對中國近代文化轉型有著較為深遠的意義。
引進西方先進教育理論,促進中國教育的近代轉型。胡適從西方引進了很多教育思想和理論。胡適至少在學術自由觀、民主辦學觀、科學治學觀、學生發(fā)展觀、留學教育觀和教育救國觀等方面,促進了中國教育的近代化轉型[5]。在高等教育觀上,胡適主張建立西方的近代大學體系,提倡建立高水平現(xiàn)代大學;在學術自由觀上,主張思想言論自由,學術研究自由,反對學術壟斷;在民主辦學觀上,他認為大學應該實行民主辦學;在學生發(fā)展觀上,胡適強調學生各方面才智的培養(yǎng),使學生得到綜合發(fā)展;在教育救國觀上,他認為,教育可以救國,對傳統(tǒng)的封建教育進行了批判;在留學教育觀上,他認為留學教育可以吸收外部文明的文化養(yǎng)料,有為自己國家創(chuàng)造“新文明”的作用。
胡適的這些教育思想,促進了中國社會教育的近代化。而社會教育的近代化則促進了中國近代文化的轉型。直至今日,這些教育思想對中國的教育事業(yè)依然具有意義。
提倡博雅教育和公民教育,提高國民素質。胡適還是現(xiàn)代博雅教育和公民教育的提倡者。博雅教育和公民教育包含著“民主、科學、真理、正義、自由、寬容”的“近代精神”。博雅教育在某種意義上就是素質教育。博雅教育可以幫助學生發(fā)展個性,擁有較廣的知識面,增強學習主動性,促進學生全面發(fā)展,進而為中國近代文化轉型提供人才基礎。胡適還主張公民教育,認為公民教育是現(xiàn)代社會所必需的,要培養(yǎng)個性自由獨立的公民,以推進民主政治建設和社會現(xiàn)代化。胡適的公民教育提倡人權、尊嚴、獨立,鼓勵思想包容,有利于塑造一個民主和公正的近代社會,促進近代文化轉型。
社會教育對社會文化變革具有導向作用。胡適的博雅教育和公民教育思想具有反封建的積極意義,是現(xiàn)代性的,有利于培養(yǎng)近代知識分子,有利于提高國民素質,有利于把壓制個性的封建文化轉型為鼓勵個性發(fā)展的近代文化。
胡適文藝思想對中國近代文化轉型的貢獻主要體現(xiàn)在他的文學革命理論中。他的文藝觀對于開啟民智、開以后之風氣有重大意義。
提倡“八不主義”,促進白話文崛起。胡適對近代學術文化轉型的貢獻主要在于提倡嶄新的治學思想,促進了傳統(tǒng)學術的近代化轉型。他的學術研究思想,便是著名的“大膽的假設、小心的求證”“尊重事實和證據(jù)”和“多研究問題”[7]。這些思想是創(chuàng)新精神與尊重事實的有機統(tǒng)一,促進了傳統(tǒng)學術的近代轉型,對中國國學研究產(chǎn)生了較大影響,推動了解放思想的新文化運動,為當時的知識分子提供了嶄新的觀察歷史、研究歷史的視角,從而推動了近代中國文化轉型。
力倡文藝啟蒙和革新,推動五四新文化運動。胡適的文藝思想對新文化運動具有推波助瀾之功效,而新文化運動正是中國文化由傳統(tǒng)向近代轉型的關鍵性環(huán)節(jié)。胡適文藝啟蒙思想,旨在培養(yǎng)國民所缺少的獨立自主和理性的現(xiàn)代精神,具有“開啟民智”的意義。雖然他的文學思想具有過渡性的特征,但其文藝理論和實踐促進了文學的通俗化,對于文學的近代化變革有著重要意義。胡適把各種西方新思想和新知識通俗地推廣給知識分子,培養(yǎng)了一批近代知識分子和公民,而近代知識分子和公民正是構成近代文明社會的不可或缺的部分。近代中國社會便由此展開了文化的“啟蒙”,加速了文化近代化的進程。胡適的文藝思想還體現(xiàn)了較強的革新愿望和批判精神。他力倡文學革命,主張中國文化必須革新,不新則敗。他對傳統(tǒng)文學的強烈批判,使新文化運動徹底、堅決、更有價值。更重要的是,胡適的文藝思想的意義在于它象征著傳統(tǒng)文學的結束和現(xiàn)代文學的開始。
胡適的傳統(tǒng)文藝批判思想,雖然有點偏激,但它意味對傳統(tǒng)文藝思想的否定,對中國現(xiàn)代文藝思想有著重要意義。從更深層次上講,胡適的文藝思想象征著中國社會現(xiàn)代性意識的覺醒,對中國近代文化轉型有著較大影響??傊?,胡適學術思想對中國近代文化轉型貢獻在于,提倡學術自由獨立,倡導歸納法、歷史變化觀、進化觀和實用主義方法。這些思想有利于確立了嶄新的研究方法,更新學術理念,對中國學術文化的近代變革有著較大的意義。
近代中國文化轉型是一個復雜和系統(tǒng)的過程,這個過程開始于鴉片戰(zhàn)爭,高潮于新文化運動,涉及到中國社會的方方面面。其實,胡適的思想并不深奧,是比較通俗的。而且,胡適不像其他的學者脫離實踐,他是很積極將自己的思想投入實踐之中的。但是,胡適的思想與實踐走的卻是一條“中間道路”,不能適應中國社會的需要,不能應乎人民的要求和時代的潮流。胡適思想雖然一定意義上達到了通俗化,但沒有達到大眾化,通俗化只是大眾化的必要條件,二者并不是完全對等的關系。沒有實現(xiàn)大眾化,沒有真正地影響人民,正是胡適思想的局限性所在。這同時也為一種更為先進的思想——馬克思主義在二十世紀的中國實現(xiàn)中國化、時代化和大眾化埋下了伏筆。