路其首

（陜西師范大學 西北歷史環(huán)境與經(jīng)濟社會發(fā)展研究院，陜西 西安710119）

眾所周知，寧夏有“塞北江南”之美譽，這不僅是寧夏的地域形象，也是一種文化符號。地域形象一般以地方經(jīng)濟或文化特征為內(nèi)核，較好的地域形象會形成一種文化符號，并且在周邊或更遠地區(qū)進行遷移與擴散。把握地域形象的發(fā)展脈絡，不僅有利于認識其形成演變機制，對研究區(qū)域文化內(nèi)涵也有重要意義。

一、“塞北江南”的由來再思考

“塞北江南”盛名出現(xiàn)于何時？不同學者對此有不同看法，有人認為最早可追溯到南北朝時期的北周，有人認為真正意義的理解出自北宋《武經(jīng)總要》[1（]148），也有人認為出自1905年寧夏道尹陳元讓之口[2（]398）?？傮w而言，認為源于南北朝時期的學者居多，即“塞北江南”一詞來源于《太平寰宇記》和《太平御覽》中對“靈州”的描述，現(xiàn)摘錄如下。

本雜羌戎之俗，后周宣政二年破陳將吳明徹，遷其人于靈州，其江左之人崇禮好學，習俗相化，因謂之“塞北江南”。[3（]卷36，760）

《圖經(jīng)》曰：周宣政和二年，破陳將吳明徹，遷其人于靈州，江左之人崇禮好學，習俗皆化，因謂之“塞北江南”。[4（]卷164，560）

與《太平寰宇記》記載不同，《太平御覽》載此事源于《圖經(jīng)》。那么，《圖經(jīng)》是何時之《圖經(jīng)》，這是問題核心所在。持“南北朝說”的學者普遍認為是郎茂所撰《隋圖經(jīng)》，即《隋州郡圖經(jīng)》，這一論斷是不正確的?！短接[》《太平寰宇記》所載《圖經(jīng)》為不同時期不同地方的《圖經(jīng)》，后人進行了輯佚，如清人王謨所輯《漢唐地理書鈔》[5]、劉緯毅所輯《漢唐方志輯佚》[6]、劉緯毅等輯?！稘h唐地理總志鉤沉》[7]、華林甫所著《〈隋圖經(jīng)〉輯考》[8（]283）等。對于王謨和劉緯毅所輯成果，陳尚君[9（]540~544）和華林甫進行了批評?！短接[》中的《圖經(jīng)》應當不是《隋圖經(jīng)》，該書引《隋圖經(jīng)》37條及若干帶有明確地名的《圖經(jīng)》，只有少數(shù)不知何地的《圖經(jīng)》。整理后發(fā)現(xiàn)有很多唐代之事，如卷163“遼州”條，卷166“悉州”條、“靜州”條、“拓州”條、“恭州”條、“維州”條、“奉州”條，卷170“池州”條、“潤州”條、“蘇州”條、“信州”條，等等。

從記載來看，史實已至垂拱四年（688年），據(jù)華林甫考證，《圖經(jīng)》所載史實可至乾元元年（758年），此時據(jù)唐開國已有百余年。因此，陳尚君認為《圖經(jīng)》“非《隋圖經(jīng)》遺文”[9（]100），劉緯毅也認為未名何地之《圖經(jīng)》多數(shù)“約唐代作”[6（]366）。華林甫在輯錄時雖未言明何時作，但根據(jù)其分類方法，側面反映出作于唐代之意。《圖經(jīng)》是全國性《圖經(jīng)》還是各州之《圖經(jīng)》很難考證，亦非本文重點，即便“靈州條”未明載唐代事，但根據(jù)前述學者的研究和《太平御覽》引書體例，此《圖經(jīng)》亦應為唐時所作。

至于吳明徹殘部遷靈州事，因“唐朝所修的幾部史書，都不敘述吳明徹殘部的下落”，于是王培華撰文做了詳細考證。王培華認為，“吳明徹殘部的大多數(shù)被沒為官奴婢”，且北朝俘獲他國軍民時一般遷離其原駐（?。┑?，當時遷移主要有兩種情況：山東居民單向遷入河北、江南與北方雙向遷徙（北方民族遷徙到江淮地區(qū)、江淮之人遷徙到北方地區(qū)）?！敖粗诉w徙到北方地區(qū)”的情況，王培華并沒有舉例證明，但認為吳明徹被北周所封懷德郡是“解決吳明徹屬下三萬人下落的相反線索之一”。因此，北周為了防止殘部聚合，將兵將分離隔絕，其部眾“似應被安置在與長安和巴東懷德郡相反且相遠的地方”，而長安西邊、南邊、東邊州郡均存在威脅北周安全的可能，于是北邊州郡可能性大?！皡敲鲝貧埐坑锌赡鼙环稚仓迷陟`、夏、原、鹽等州”[10]的原因，一是經(jīng)濟不發(fā)達、交通不便；二是自然和經(jīng)濟過渡明顯，交通和戰(zhàn)略位置重要；三是歷代王朝強制性的人口遷入地，又是少數(shù)民族人口的遷出地；四是北周實行了軍府統(tǒng)治[10]。

以上推論有一定道理，但也存在問題。首先，當時吳明徹并未在懷德就封，而是被軟禁于長安，這在王培華文中也提到。其殘部安置在懷德的可能性并不高，更不能成為反向推論的依據(jù)。其次，“經(jīng)濟不甚發(fā)達”的論述不是全部適用于靈州、夏州、原州、鹽州，靈州的灌溉農(nóng)業(yè)在歷史時期（至少在北魏時）一直比較發(fā)達，雖有盛衰波動，但不至于成為荒漠一片；夏州、鹽州則存在“丘陵沙漠阻隔”的情況?！敖煌ú槐恪迸c“戰(zhàn)略、交通地位重要”的論述有一定矛盾，前面說為防止聯(lián)系，安置殘部于長安千里之外，后又言該地戰(zhàn)略位置較為重要，甚至“從豐州經(jīng)宥州、夏州，四余日就可到達京師長安”。余例不再列舉。王培華的論證有一定道理，提供了一個有益的思路，但更多是一種猜測，雖提供了北周對吳明徹殘部安置的一種可能性，但無法確切說明由此形成“塞北江南”一說的事件背景。另，葛劍雄等在《中國移民史》中，除將此事定為建德七年（579年）外，只言吳明徹殘余“被周軍俘獲”，未說其安置何處[11（]256），可以說是對此事存疑的一種處理。

綜上，不僅《太平御覽》所載《圖經(jīng)》非《隋圖經(jīng)》，而且吳明徹殘部安置一事本身存有疑點，所以直接利用該類文獻稱“塞北江南”出現(xiàn)于北周的說法可信度并不高。目前所知最早且明確記載“塞北江南”一詞的是晚唐詩人韋蟾《送盧藩尚書之靈武》一詩：“賀蘭山下果園成，塞北江南舊有名。水木萬家朱戶暗，弓刀千隊鐵衣鳴。心源落落堪為將，膽氣堂堂合用兵。卻使六番諸子弟，馬前不信是書生。”[12（]卷566，6615）該詩對物產(chǎn)豐富的描述，符合《武經(jīng)總要》對“塞上江南”的理解。有學者認為“舊”指北周[13（]79），表明仍受到《太平寰宇記》等的影響。基于上述論證，“塞北江南”應是在唐中早期出現(xiàn)的。

二、“塞北江南”的固化與盛名之負

前述對“塞北江南”一詞出現(xiàn)的時間做了分析，北周遷置移民多往關中地區(qū)，寧夏一帶記載闕如。當時南北文化發(fā)展各有特色且相對平衡。如果基于“崇禮好學，習俗相化”形成了“塞北江南”，也是文化性質(zhì)的江南，說服力相對較弱。據(jù)韋蟾詩文看，江南意指農(nóng)業(yè)發(fā)展。張維慎認為《太平寰宇記》主“風俗說”，韋蟾主“風貌說”，而后者比前者“似乎更趨于合理”[13（]79），筆者是認同該觀點的。韋蟾之后出現(xiàn)的“塞北江南”亦為農(nóng)業(yè)經(jīng)濟層面的江南。如《武經(jīng)總要》“懷遠鎮(zhèn)”條載：“有水田、果園，本赫連勃勃果園，置堰，分河水溉田，號為‘塞北江南’，即此地也?！盵14（]540）西夏大力修筑渠道，發(fā)展農(nóng)業(yè)，據(jù)推測，當時銀、夏、宥諸州大概有5 000頃墾地，人均占有糧食150斤左右[15（]150）。元初，郭守敬等人修復渠道，灌田達1萬余頃，側面反映了西夏農(nóng)業(yè)發(fā)展程度。因而，當時的“塞北江南”主要意指較為發(fā)達的農(nóng)業(yè)灌溉。

至明清時期，“塞北江南”作為對寧夏形象的描述大量出現(xiàn)，如嘉靖《寧夏新志》中所錄詩：“塞北江南幾古今，登林風物落詩邊”[16（]卷7，359）；“人間世外由來別，塞北江南自昔傳”；“山限華夷天地設，渠分漢唐古今同。圣君賢相調(diào)元日，塞北江南文教通”[16（]卷7，397）；等等。明清時期，寧夏戰(zhàn)略地位提升，相關建設跟進，在前代基礎上的水利建設是農(nóng)業(yè)發(fā)展的根本所在。洪武年間“灌田數(shù)萬余頃”[17（]卷245，3565），永樂時就有“天下屯田積谷，寧夏最多”的說法，正統(tǒng)以后，灌田在1萬至2萬頃，清中期，灌田1.7萬~2萬頃[13（]175）?！叭苯稀币辉~大量出現(xiàn)時，多有對水利的描述，如“百里外則皆有山，其山之陰則多松林，瀕水則青楊叢柳。其中即和林川居人，多事耕稼，引水灌田，復有蔬園，真塞北江南也”[18（]卷15）?！度吢杂洝贩Q“寧夏之稱塞北江南也，宜哉。引河為堰，漢唐舊渠擎然我理。厥田上上，人易滋生”[19（]卷6，230）。至康熙時，高士奇稱“黃河在城東南四十里，繞城為漢延渠，有官橋，覆之西南為康渠、賀蘭橋，覆之又南有新渠、紅花渠、秦家渠、漢伯渠。俱分河水，溉田數(shù)萬余頃，故有‘塞北江南’之號”[20（]卷7）?！叭苯稀币辉~的大量出現(xiàn)，其背景即是寧夏農(nóng)業(yè)的發(fā)展，尤其是渠道密布的景觀符合江南形象的設定。

當然，果園和移民的意象也出現(xiàn)在“塞北江南”的闡釋中，且以后者居多。明末文人在《觀宇篇鉅賦略》中說“：以稱雄草木菶茸而果園盛兮，塞北江南讓其云煙之鬔松。”[21（]卷89，301）而與江南風俗相關的“塞北江南”描述則與移民有關。嚴可均從兩方面論述了寧夏的江南特色：一是歷代修建渠道，使寧夏植被茂盛；二是“珠履彯纓，衣冠欲步乎江左”，并將該現(xiàn)象歸因于移民因素：“寧夏有‘塞北江南’之名，明徙齊、晉、燕、趙、周、楚之民以實之，而吳、越居多，故文物彬彬盛矣”[22（]卷7，249）。梁份認為，灌溉使寧夏“有豐年，無旱潦”，具備“塞北江南”之號，而且該地“遷五方之人，而江左尤多，故衣冠言語類于三吳”[23（]291）“。塞北江南”的闡釋中帶有移民因素，明顯受到了前述《圖經(jīng)》中江左移民論述的影響。

與此同時，方志撰寫者及本地官員的記載道出了“塞北江南”背后的艱難，主要表現(xiàn)在繁重的賦稅被認為是盛名帶來的一個沉重包袱，諸多學者卻忽視了該現(xiàn)象。明初，羅汝敬認為黃河“獨利于寧夏”，“一斗二升起科，尤為輕則”，但他又指明，寧夏“地力漸微”[24（]卷7，155），用同樣的比例征科會顯得過重。朱笈稱：“起科太重，征求無已，較諸他省之糧差更未有煩重于此者。”[25（]卷1，24）而他所撰《豁免屯糧賠累疏》則對“塞北江南”的盛名之負做了詳盡論述，使他成為反對“塞北江南”之說的最有力者。他認為寧夏“地土硝堿，膏腴絕少”，因此朝廷應該蠲免賦稅，但他憂慮“夏鎮(zhèn)素有江南之名，唯恐溺于舊聞者，見此蠲免，必曰：‘夏有水利，稅不可免，軍餉歲用，額不可縮’”。這完全是名聲帶來的一種負面影響?！胺蛳姆胶螢槎忠?？以糧差繁重之累也。糧差何為而累也？以‘塞北江南’之稱也?！薄氨藬M寧夏于江南者，果經(jīng)歷其地而灼見乎？亦使夏人冒魚米之虛名，受征斂之實禍乎？且江南財賦之地，泉貨所通，寧夏戎馬之區(qū)，較于陸海，本相霄壤，而顧有聲于寰宇之內(nèi)，自有‘小江南’之名?！甭暶M一步導致“計部亦謂地饒糧賤，藉口滋駁，故淮引不添，浙引不減。請給內(nèi)帑，亦不肯多發(fā)也”[24（]卷18，475~476）。

朱笈將寧夏“糧差之累”歸于“塞北江南”之名，側面反映其時寧夏的富庶形象逐漸傳播并在社會中形成了固有印象，不僅使該地征科、軍餉如故，而且在向朝廷申請蠲免時，朝廷借此名進行“滋駁”，以致出現(xiàn)“淮引不添，浙引不減。請給內(nèi)帑，亦不肯多發(fā)”的尷尬境地。這表明，“塞北江南”作為一種文化現(xiàn)象，出現(xiàn)了較為明顯的以外生為主的模式。

文獻中對寧夏的描述有兩種話語體系：一種是以詩文為代表的具有浪漫主義色彩的描述；一種是當?shù)毓賳T對社會現(xiàn)實的描述。前者對“塞北江南”形象不斷進行建構，得到了社會認同?？滴跞辏?697年）閏三月，上諭稱：“緣邊千余里，土壤磽瘠，惟寧夏洪流灌輸，諸渠環(huán)匝”，認為寧夏“縱使歲偶不登，亦可無憂匱乏”，“其在朔方，尤勝他郡”[24（]卷1，22）。這不僅是官方的認可，更是對寧夏形象和地位的定性，表明寧夏的富庶已具有較為廣泛的認同。而后者多為具有執(zhí)政經(jīng)驗的當?shù)毓賳T，深刻了解當?shù)厣鐣恼鎸嵜婷玻麄冊谧薹街局斜磉_了自己的看法。如乾隆《寧夏府志》載張金城《纂修寧夏府志詳文》云：“羮魚飯稻之鄉(xiāng)，賦役尤重；襟山帶河之地，阨塞偏多。”[24（]卷首，9）該志按語云：“寧夏擅黃河之利，號稱沃野。然方輿數(shù)千里……高者砂礫，下者斥鹵，膏腴之壤實不及半?！盵24（]卷7，155）楊應琚更是否定了人們所熟知的“黃河千里，獨富一套”，“天下積谷，寧夏最多”的說法，他認為“黃河萬里之流，灌寧夏不盈千里之地，其勢宜無不給，而田高稍遠，小民往往抱向隅之嘆”，“寧夏雖稱沃壤，然田止一熟，實少蓋藏”[24（]卷8，188）。但是這種聲音在“塞北江南”之名已經(jīng)固化的社會顯得十分微弱，否則也不會出現(xiàn)“計部滋駁”的情況。自然環(huán)境本就脆弱的寧夏不斷承受著盛名的負重。當然，完全歸因于盛名亦不恰當，造成該現(xiàn)象的原因有很多，需要進一步深究。

至民國時，上述情況依然存在。1933年，寧夏全省荒地有14萬余畝，“在黃河沿岸者，有三分之一，在賀蘭山麓一帶者，占有三分之二”，“各處荒地之土質(zhì)多含堿質(zhì)……非經(jīng)黃河水浸，絕不能生長五谷”[26]。高良佐游歷寧夏時發(fā)現(xiàn)，該地“荒地之面積幾與耕地面積相等”，是“寧夏特有之現(xiàn)象”[27（]197~199）。1947年，筆名為“訥訥”的一位作者描寫道：“如果今天你乍到寧夏，我先敢斷定你必會將那河渠縱橫，田疇交錯的景象，驚為奇觀?！钡珜嶋H情況卻是絕大多數(shù)寧夏民眾“正在半饑餓狀態(tài)下掙扎延挨”，“苛捐雜稅的繁重，縱令你能耕種，全部收獲，繳租而外，所剩有幾……走到鄉(xiāng)間，觸目者盡是鶉衣百張、面呈菜色的可憐蟲，在骯臟污穢的斷瓦頹垣間蠕動！你能相信這就是塞上江南的驕子嗎？”[28]這與400多年前朱笈的評論非常相似。

并不是說“塞北江南”之名完全不適用于寧夏，拋開政治、軍事等外部因素，以渠系密布的銀川平原一帶為主體的確不虛此名，但并非整個寧夏地區(qū)都是如此。乾隆《寧夏府志》載：“自蕭關北，荒沙無際，至是（指靈州）忽睹林木陰森，柳更條暢，若屏然。相傳‘塞北江南’，蓋以此云?！盵24（]卷3，75）1940年，記者龐戈稱，“離開皋蘭，經(jīng)過甘肅邊區(qū)各驛，滿是荒涼的景色，突然見到田連阡陌，仿佛是江南水鄉(xiāng)了！”“江南水鄉(xiāng)”即指中衛(wèi)，該地“土地肥沃，水利完善，不管天時，不要施肥，每年都可豐收，從來沒有水旱不收的年份”[29]。同年，秀心在報道中也說，中寧一帶“人口比較多，樹木也不少?；臎龅奈鞅?，今后就會像這樣的繁榮起來，生動起來”[30]。張世豪亦稱，“到寧夏來的人，到了同心，還是在塞外行走，一入中寧，便真地到了‘塞上江南’”[31]，“自中衛(wèi)到磴口，沿著黃河，有一條□□的地帶，塞上的人口物產(chǎn)，大都集中于此。寧夏之能單獨建省，也就全靠了這區(qū)區(qū)一片土地”[28]。白述禮認為“塞北江南”指的是銀川平原，而非整個寧夏[32（]95），這可能是該詞之本意?！叭苯稀背蔀槿珜幭牡拇Q，是該文化符號出現(xiàn)泛化，從原本所指的農(nóng)業(yè)水利較為發(fā)達的黃河兩岸地帶擴大為整個寧夏區(qū)域。

三、“塞北江南”的遷移與擴散

明清時期，“塞北江南”作為寧夏地域形象的文化符號不僅得到固化，其傳播范圍也進一步擴大。至少在嘉靖時，出現(xiàn)了“塞北江南”所指范圍的遷移與擴散①宋元時期，“塞北江南”多為“塞北”“江南”的相對描述。該時期“塞北江南”甚為罕見，宋人陳襄《登雄州南門偶書呈知府張皇城》詩自注曰“：雄州，人謂‘塞北江南’”，但此處的“塞北江南”更多指風景。參見北京大學古文獻研究所編：《全宋詩》卷414《陳襄·三》，北京：北京大學出版社，1992年，第5091頁。，尤其是在寧夏周圍地區(qū)。

嘉靖時，楊慎將甘州稱為“塞北江南”，在描述甘州美景后引用了韋蟾“塞北江南舊有名”之句，認為該句“言其土地美沃，塞之江南也”[33（]卷21，602）。他還在《秇林伐山》中將涼州稱為“塞北江南”[34（]卷3）。隨后，甘州、涼州作為“塞北江南”偶有出現(xiàn)并影響后世。彭大翼稱：“按杜氏《通典》論涼州‘地勢之險，可以自保于一隅，財富之殷，可以無求于中國。故五涼相繼，與五胡角立，中州人士避難者多往依之。’唐韋蟾詩：‘賀蘭山下果園城，塞北江南舊有名?！w稱其為塞北之江南也，其風土之可樂如此?！盵35（]卷15，242）引韋蟾一詩，明顯是將涼州作為“塞北江南”進行論述。同時期成書的《焦氏說楛》亦云：“涼州為塞北江南，歷下有湖山之勝，號‘小江南’。唐韋蟾詩：‘塞北江南舊有名?！盵36（]卷1）及至清末，姚瑩對此問題提出了自己的看法，他將“賀蘭山下果園成”中“賀蘭山”之“蘭”解釋為蘭州之“蘭”，認為“今甘肅省治蘭州府，縣名皋蘭。皆以賀蘭山得名也。塞北江南殆指此地，至今繁盛”，并認為“《通典》所論，乃古之涼州，非今之涼州也”[37（]卷5，151~152），應指五涼之地，自然包括蘭州。其《送葆叔之涼州》一詩曰：“塞北江南大帳開，賀蘭山下盡龍媒。男兒匹馬尋常事，未得封侯莫便回”[38（]卷6），是對這一觀點的印證，并在文后注道：“蘭州古有塞北江南之名”。

可以看出，“塞北江南”作為一種文化符號擴及涼州、蘭州等地時，韋蟾的詩文被充分利用，但使用者并未引用全詩，僅引用“賀蘭山下果園城，塞北江南舊有名”，甚至只引用了“賀蘭山下果園城”，并勉強進行解釋，完全不考慮該詩原是描述靈州一帶風光。惠棟對楊慎的解釋予以否定：“楊升庵……引杜氏《通典》以為在涼州者，非?！辈贿^“塞北江南”作為一種文化符號的確在該時期出現(xiàn)擴散，并在河西地區(qū)出現(xiàn)泛化。甘、涼地處河西走廊，東臨寧夏，明時行政上屬陜西布政使司與都指揮使司，清時則有涼州府和寧夏府，二者相互毗鄰；河西地區(qū)在西北地區(qū)屬相對富庶地帶，在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟方面與寧夏有相似之處，以地域形象為核心內(nèi)容的文化符號遷移自然具有便利條件。

在上述地區(qū)中，甘州“塞北江南”的盛名較為突出，其直接推動原因是民國時的詩文。甘州文人袁定邦《甘州雜詠》云：“綠樹森林四野橫，江南風景久傳名?！盵39（]402）可以看出，當?shù)厝苏J為甘州被稱為“塞北江南”有歷史依據(jù)。1943年6月，西北考察團團長羅家倫在甘州考察，作《五云樓遠眺》一詩：“綠蔭叢處麥毿毿，竟見蘆花水一灣。不望祁連山頂雪，錯把張掖認江南”。由于羅家倫有一定的政治影響力，該詩在當?shù)亓鱾魃鯊V，并被當?shù)刈鳛閾碛小叭苯稀敝挠辛ψC據(jù)進行宣傳。

除此之外，陜西亦有“塞北江南”之名。《蓬窗日錄》載：“沃盛水草，可耕可牧，故名‘陸?！置苯稀！盵40（]卷1，28）根據(jù)其后記載的“舉鍤成云，決渠成雨。涇水一石，其泥數(shù)斗。且溉且糞，長我禾黍”的歌謠看，描述的應該是關中一帶?！秷D書編》與此記載基本相同[41（]卷38，782）。對于今人而言，即便陜西關中一帶像江南一般，也不應將其納入塞北范疇。當時陜西地域范圍較廣，且寧夏被稱為“陜之樂土”[42（]卷47，88），如靈州富庶形象泛化至整個寧夏一樣，這種文化符號也逐漸泛化至陜西。

前述已經(jīng)提到，“塞北江南”作為一種文化現(xiàn)象，主要以外生為主，其盛名之負僅是當?shù)毓賳T對現(xiàn)實的描述，多存于方志書寫中，該符號在遷移與擴散過程中，使用者只在意江南一詞所指涉的文化繁榮和經(jīng)濟富庶，并沒有考慮到盛名的負面影響。夏明方認為，江南之外的江南可稱為“學江南”“變江南”運動，宋代以來，北方地區(qū)就以國家的名義開啟了對南方的大規(guī)模仿造[43]。寧夏地區(qū)進行的“江南化”行為在方志中有較多記載，茲不贅述。在現(xiàn)代社會，除上述城市和地區(qū)外，鄂爾多斯、榆林、延安、額濟納旗、天水、伊犁等眾多西北城鎮(zhèn)在官方宣傳或新聞報道時也曾自稱“塞北江南”或“塞上江南”，并進行相應建設。這進一步說明，該文化符號出現(xiàn)了大范圍的遷移與擴散，且部分地方在景觀營造上出現(xiàn)“江南化”趨勢。

四、結 語

“塞北江南”一詞在唐時出現(xiàn)，后成為地域形象代稱。使用者將江南意象用于描述地處塞北的寧夏，對該地黃河沿岸物產(chǎn)豐盈、環(huán)境宜人進行贊美的同時，也凸顯了該地與周圍地區(qū)迥異的形象，進一步增強了“黃河獨富寧夏”之特性。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中，區(qū)域內(nèi)富庶形象的樹立與保持在增強群體認同、推動相關建設的同時，也使寧夏承擔了相應的“形象之累”。文化的外生傾向作用下，寧夏黃河沿岸以外地區(qū)紛紛圍繞“塞北江南”建構自身形象，這首先表現(xiàn)為寧夏區(qū)域內(nèi)的詞語使用擴散，其次是現(xiàn)代社會西北諸多城鎮(zhèn)自稱“塞北江南”或“塞上江南”。

塞北為何多“江南”？隨著江南地區(qū)經(jīng)濟和文化的發(fā)展，“江南”一詞不但是一種地域概念，而且具有了經(jīng)濟含義，同時又是一個文化概念[44（]147），它象征著經(jīng)濟富庶、文化繁盛。將江南移植到塞北，深層次的原因是塞北之地對江南富庶形象的認同與向往，根本原因是長期以來江南與西北地區(qū)經(jīng)濟文化地位懸殊造成層級落差。這一歷史現(xiàn)象促使我們進一步思考，如何在地域形象的塑造和傳播過程中建立具有代表性的文化符號，并充分體現(xiàn)地域特征。