徐天戍
(1.中國科學技術(shù)大學 人文與社會科學學院,安徽 合肥 230026;2.合肥學院 外國語學院,安徽 合肥 230601)
當現(xiàn)代人類異化為欲望的實踐主體,科學技術(shù)被催生出強大的工具價值,自然淪為狂歡消費的對象,生態(tài)危機的出現(xiàn)成為現(xiàn)實必然。在人—自然的去生態(tài)化過程中,風險生存問題日益凸顯,并最終成為考驗人類可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵問題。
在風險與人的生存問題的探討中,西方社會學家關(guān)注了風險與“本體性安全”的內(nèi)在聯(lián)系[1],提出“第二次啟蒙”的構(gòu)想[2]以及激進保守主義的第三條道路[3]的理念,而國內(nèi)學者基于國情對于科學發(fā)展觀[4]、合理有序的社會制度[5]、和諧生存[6]等風險化解路徑的探討,均是將風險生存問題置于整體社會變遷的宏觀考察,對人類可持續(xù)發(fā)展問題做出了有益的思考。然而,過于關(guān)注外在社會制度的變革與改進的研究,往往容易忽視或淡化風險主體“人”的主導性與能動性?;诖?,在生態(tài)危機的語境下,當“風險生存”命題走進哲學的視野,研究認為,以實踐主體“人”的廣義生存為價值進路,對風險生存的內(nèi)涵、成因與調(diào)控作進一步辨析與反思,仍具有重要的理論與現(xiàn)實意義。
風險生存是當代人類實踐發(fā)展走向全球化過程中呈現(xiàn)出來的與全球社會的到來相適應的一種新的生存方式。[7]在認識風險生存的概念時往往容易產(chǎn)生兩種誤讀:一是從構(gòu)詞法來看,認為風險生存是“風險+生存”的復合概念,或風險下的生存;二是從發(fā)生學來看,認為風險生存產(chǎn)生于人類對以往實踐結(jié)果的批評與否定,因此它是一個否定概念。鑒于以上兩種誤讀,有必要從風險生存與風險的關(guān)系、風險生存的否定與肯定等就“風險生存”的內(nèi)涵作進一步厘清。
風險生存不等于風險下的生存,風險生存產(chǎn)生于風險,但風險并不必然導致風險生存。
其一,風險生存產(chǎn)生于風險。因為風險伴隨人類的存在而產(chǎn)生。作為自然存在物,人為了滿足生存和發(fā)展的自然需要,通過改造自然來獲取必要的生活資料,實踐必然成為其存在的基礎。而風險就存在于實踐的本性之中。首先,實踐后果蘊含風險。實踐是人對自然的作用,而自然對人亦具有反作用。恩格斯發(fā)現(xiàn),我們對自然的“每一次勝利,起初確實取得了我們預期的效果,但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎意料的影響,常常把最初的結(jié)果又消除了。”[8]因此實踐的結(jié)果既包含推動性的積極成果,也不乏有風險的消極后果。其次,實踐的創(chuàng)造性特點與風險共生。實踐的創(chuàng)造性,作為實踐的重要特點,是人類不斷得以進步的動力源泉,創(chuàng)造促使實踐成果進一步深化創(chuàng)新,但“創(chuàng)新”在約瑟夫熊彼特看來,與“風險”具有共生關(guān)系。創(chuàng)新既源于風險的激發(fā),又創(chuàng)造著新的風險,因此,創(chuàng)新又是“創(chuàng)造性破壞的過程”[9]。
其二,風險并不必然導致風險生存,風險生存源于風險社會。雖然風險現(xiàn)象古已有之,但風險社會則是現(xiàn)代化產(chǎn)物。風險社會與傳統(tǒng)社會有著重大差異,其獨特維度表現(xiàn)在:首先,風險社會主要由人為風險構(gòu)成。隨著人類改造自然能力的增強,自然風險不再是人類共同面對的主要風險,取而代之的是“我們基本上無法用以往的經(jīng)驗來消除”的人為風險。而這種讓人不安的“人為危險”,在吉登斯看來,主要由于科學技術(shù)不受限制的推進,以及科學的不確定性所造成。[10]其次,風險的全球化效應是風險社會有別于傳統(tǒng)社會的主要特征。早期的個人風險暗含“勇氣和冒險”之意,并“不意味著地球上所有生命自我毀滅這樣的威脅?!盵2]而當代社會的全球化風險因其發(fā)生時間和空間的分離、空間與場所的分離等特點,蘊含的后果之憂不僅遠超個體的承受之重,往往甚至超出群體、民族、國家的可控范圍,“這些危險對千百萬人乃至整個人類來說都可能是高強度的和威脅生命的?!盵10]再次,現(xiàn)代性變異是風險社會產(chǎn)生的主要原因?,F(xiàn)代性,即貝克與吉登斯所說的資本主義工業(yè)現(xiàn)代化模式,一方面在其不斷走向高度成熟的過程中帶來了現(xiàn)代性危機這一副產(chǎn)品和意外后果,并導致了社會風險的激增。另一方面在其不斷擴張的進程中又制造了新的風險,通過對人們生活方式的改變與認知體系的顛覆,給人類生存和文明帶來巨大威脅。由此,基于風險社會的獨特維度,在現(xiàn)代性社會體系下,主要以人為風險構(gòu)成的、具備全球性特征的、會對整個人類生存和發(fā)展構(gòu)成根本威脅的風險社會中,風險生存才得以產(chǎn)生。它在風險原因、風險范圍、風險影響上較之傳統(tǒng)生存有較大差異。
風險生存作為對人類已有生存方式的質(zhì)疑與批判,其表面上的否定意義不言而喻。風險生存的現(xiàn)實勾勒的是一幅幅黑暗的慘淡前景:核武器威脅、生態(tài)災難、病毒變異、食品危機、能源枯竭等等。“風險生存實際上是人在自身發(fā)展中的一種必然要出現(xiàn)的‘代價’”。[6]
然而,風險生存雖然是在對人類實踐結(jié)果的批判基礎上提出的,但它絕不是對人類實踐生存的否定。首先,風險生存不是對實踐行為本身的否定。因為實踐行為造就了物質(zhì)的富足、自由的增加、社會的進步,對風險生存的強調(diào)不是否定人類生活質(zhì)量提高的事實,而是對追求更美好生活的理性反思。其次,風險生存也不是對實踐結(jié)局的全然否定。雖然風險生存預示了在今后某一階段所產(chǎn)生的生存危險和災難的可能性,表征了作為主體的人將面臨的生存困境的可能性。但困境不等同于絕境。困境不是“毀滅”,而是“有威脅的境況”,因而消除了威脅,困境則有可能轉(zhuǎn)化為順境。
從歷史進步性而言,風險生存又是一個肯定的概念。風險生存不懼畏風險,不拒絕風險,它是將風險納入人類生存與發(fā)展的主體自覺。它反思危機背后的根源,在風險毀滅的可能性中尋找安全與突破。它不是要取消人的現(xiàn)代實踐的生存方式,而是對以往實踐方式與生存狀態(tài)的修正。它呼喚積極的建設性的生存理念,是一種積極肯定的主動性求變。
因此,風險生存在本體論上是表面的否定與反思的肯定的實在統(tǒng)一。
在人類文明的發(fā)展歷史中,人對自然的作用關(guān)系先后經(jīng)歷了前農(nóng)業(yè)文明時期的被動與順應、農(nóng)業(yè)文明時期的改變與協(xié)同、工業(yè)文明時期的矛盾與沖突,直至今日的錯位與失衡,“生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”[11]。環(huán)境公害事件日益惡化,風險程度愈發(fā)嚴重。技術(shù)異化引發(fā)的連鎖生態(tài)風險、生態(tài)風險自身的高度不確定性以及在群體本位思想主導下的生態(tài)侵略行為對風險的激化,引發(fā)了人類生存方式的深刻變革,這種變革突出地表征在與生態(tài)危機相伴而至的人的風險生存上。
工業(yè)時代開啟了對技術(shù)革新的追求,技術(shù)進步的積極力量得到有效彰顯,然而技術(shù)的直接應用性決定了風險后果與其之間的緊密關(guān)聯(lián)性。因此,技術(shù)常被認為“雖未必是造成生態(tài)和環(huán)境問題的禍首”,卻也“無法與生態(tài)危機撇清關(guān)系”[12],且往往會被看作是“直接執(zhí)行者”而被推上“被告席”。[13]一方面,技術(shù)的高度發(fā)展造成人類對技術(shù)的崇拜與依賴,技術(shù)應用所引發(fā)的生態(tài)問題將人類拖入高度風險化的境地。DDT化學殺蟲劑的發(fā)明增加了農(nóng)作物生產(chǎn)與出口,卻讓毒物一點又一點累積于自身甚至遺禍子孫;木材加工技術(shù)的發(fā)展提高了森林利用率,卻讓沙塵暴一波又一波襲擊了人類;汽車技術(shù)的發(fā)展推進了私車的普及化,卻讓霧霾一次又一次籠罩了城市;軍備技術(shù)的更新強盛了國家影響力,卻一次又一次突破著地球的耐受力,等等。技術(shù)不再受人的支配,而是一步步成為異于人的力量反過來支配于人,期冀通過“技術(shù)”方案帶領人類走出困境的理想,不過是技術(shù)萬能論者制造的生態(tài)幻象。
另一方面,為消彌因技術(shù)應用引發(fā)的生態(tài)問題,人類采用不斷的技術(shù)創(chuàng)新予以突破,卻由此可能引發(fā)更多的生存風險。斯科特拉什早有預言:借助技術(shù)手段實現(xiàn)風險防控,其結(jié)果往往引發(fā)出新的我們不愿意看到的進一步的風險。而這種風險則會引起“更大范圍更大程度上的混亂無序”,甚至是“更為迅速更為徹底的瓦解和崩潰。”[14]現(xiàn)實世界中,技術(shù)解決生態(tài)風險問題的局限性正在日益凸顯。如為應對因溫室氣體排放導致的全球氣候變暖,人類創(chuàng)新開發(fā)了CCS技術(shù),旨在通過對CO2大規(guī)模的捕獲、運輸、封存來達到減排目的。然而在CCS技術(shù)應用中,運輸過程中的腐蝕和泄露以及封存后的高濃度泄露等可能引發(fā)的全球范圍的環(huán)境風險,則可能較溫室效應帶來的風險更具有不容低估的影響性。[15]英國社會學家齊格蒙特鮑曼也曾看到,一般性的工業(yè)技術(shù)引發(fā)了環(huán)境污染和生態(tài)破壞,由此催生出諸如污水凈化、除藻技術(shù)等所謂的“生態(tài)技術(shù)”。然而,事實表明,這些技術(shù)某些方面“并非有利生態(tài)”,甚至可能對環(huán)境帶來另一重破壞。[16]難題的解決又導致了難題的產(chǎn)生,技術(shù)扮演著解決問題和制造問題的雙重角色。最終,無數(shù)事實證明,“任何科學研究,不管進行多少次,都永遠無法證明應當?shù)臇|西同最理想的生物群落是一致的?!盵17]
歸根到底,技術(shù)的異化是人類對技術(shù)功利化的過分追求和對技術(shù)工具化的過度利用所致。而人類生存的技術(shù)化風險產(chǎn)生的根本在于,將人的生存看作是一項無理性關(guān)照、無價值評價的純粹物質(zhì)活動,將自然本身和人的自然生命看作活動中的純粹物理構(gòu)成而已。
在人與自然的生態(tài)掣肘與較量中,面臨生態(tài)危機,人類的生存究竟會遭遇何種風險?或遭遇何種范圍、何種程度的風險?這一切都懸而未決,具有高度不確定性的特征。一方面,這種高度不確定性產(chǎn)生于全球化的現(xiàn)代性社會體系,由“一些先前年代所知甚少或者全然無知的新的風險參量”所影響,它是“前代人不會去面對的風險”。[1]另一方面,這種高度不確定性也是由人類思維的認識本質(zhì)論所決定:無論在任何階段,無論是理論上還是實踐上,人類都無法保證自身認識與判斷的絕對真確性,這也是人類認識無限發(fā)展性的哲學基礎。因此,從本質(zhì)上,生態(tài)風險的這種不確定特質(zhì)主要體現(xiàn)在認識主體對生態(tài)風險知識、認識方法、信念及實踐應用上產(chǎn)生的主觀不確定性。
首先,在知識層面,生態(tài)風險知識是認識主體在認識自然環(huán)境中獲得的相對真確的科學知識,其本身具備其他科學知識所共有的不確定性。運用這樣不確定的知識來改造自然,其結(jié)果產(chǎn)生的不確定性風險則進一步增加。
在認識方法層面,人類主體受實驗條件的限制、道德倫理的約束、政治經(jīng)濟文化的擾動等因素在認識生態(tài)風險的時候采用的方法不甚恰當,因此也會產(chǎn)生諸多不確定性。例如,在評測化學污染物或輻射對人體健康的影響時,科學家并不能直接進行人體實驗,只能通過實驗室動物研究、流行病學研究、生物化學研究等間接的替代方法,而這種關(guān)于人體的外推認識都可能是不完備的[18],這三種方法形成的科學認識的不確定性也是顯而易見的。[19]
在信念與價值層面,認識主體因?qū)ι鷳B(tài)風險所持信念態(tài)度及價值觀的差異也會導致生存的不確定性。主體的理論背景差異、思維方式不同、甚至有時的功利性傾向都可能對潛在抑或外顯的生態(tài)負效應采取無意、有意的忽視或隱藏。尤其隨著人類科技理性的發(fā)展,特別是“工具化”的發(fā)展,人類對于科技解決生態(tài)風險問題的盲目樂觀,都是產(chǎn)生風險生存不確定性的重要原因。例如,在發(fā)展前景巨大的納米技術(shù)中,由于這項新興主導技術(shù)研究涵蓋了現(xiàn)有自然科學中的大部分學科領域,且納米技術(shù)的促能性也使其本身并不限制在某一具體的應用領域,不同學科背景主體的介入都有其不同的目標導向,因而對這項技術(shù)帶來的生態(tài)風險也就有著不確定、不統(tǒng)一的見解。[20]再比如,對于垃圾焚燒發(fā)電技術(shù)的環(huán)境風險認知一直存在不同看法,由此,決策者對這項技術(shù)的推行力度及風險問題的解決思路也會給出截然不同的結(jié)論。[21]
在實踐應用層面,因人類主體的實踐產(chǎn)生的生態(tài)影響往往有直接后果和間接后果之分。直接后果因其外顯化特征較容易引起關(guān)注與改善,而間接后果因其延緩效應及滯后發(fā)作的特征,同時受初始條件變化、作用時空轉(zhuǎn)移、認識水平限制、社會因素沖擊等影響,往往難以預料并容易超出可控范圍,進而構(gòu)成風險不確定性的重要原因。例如,在轉(zhuǎn)基因技術(shù)中,拋開飽受爭議的食品安全性因素,僅從生態(tài)影響考量,轉(zhuǎn)基因植物的基因漂移可能造成的基因污染、持續(xù)強選擇壓可能造成的有害生物的“協(xié)同進化”、自然生態(tài)系統(tǒng)生物多樣性潛在的巨大威脅、土壤微生物環(huán)境的惡化,等等,轉(zhuǎn)基因技術(shù)在實際應用中產(chǎn)生的風險也充滿了不確定性,周期可能更長,影響范圍更廣,后果更嚴重,甚至可能是不可逆的。因此,“盡管我們無法憑借現(xiàn)在的科學技術(shù)手段準確地定位林木轉(zhuǎn)基因技術(shù)是‘錯誤’的,但我們同樣也無法對其巨大的效益前景作出肯定的判斷,我們唯一能“確定的”,是這項技術(shù)后果的‘不確定’性。”[22]
當“可持續(xù)發(fā)展事實上轉(zhuǎn)變成了不顧任何生態(tài)成本的可持續(xù)資本積累”[23],受群體本位思想的驅(qū)動,生態(tài)侵略行為的干預往往激化了全球內(nèi)部風險分布的失衡與不公正,催化了弱勢群體的風險生存。
這種生態(tài)侵略行為具有兩種表現(xiàn)形式:直接的資源掠奪與間接的風險轉(zhuǎn)移。一方面,自然資源作為經(jīng)濟增長的永恒基礎,在資本擴張的政治—經(jīng)濟邏輯中,一直都被視為壟斷的主要目標。全球生態(tài)惡化及資源稀缺更是加劇了壟斷的步伐和程度。例如,在對石油資源的爭奪上,以美國為代表的國家聯(lián)盟在正義與維和的隱蔽手段下,發(fā)動戰(zhàn)爭、摧毀政權(quán),對資源采取“涸澤而漁”的占有模式,這種利用模式必然會引起“物質(zhì)變換斷裂”,加劇對全球能源的耗竭和對地球承載力的考驗。同時,由于這類生態(tài)侵略帝國主義行為往往并非只有單一效應,它常常引發(fā)政治與經(jīng)濟的連鎖反應,最終,“生態(tài)剝削與經(jīng)濟剝削、政治壓迫同時共存,從而使被剝削與侵略的國家在喪失生態(tài)穩(wěn)定性的同時也會失去政治與經(jīng)濟的自主權(quán)?!盵24]在包括生態(tài)危機在內(nèi)的多重危機的交織糾纏下,人類的弱勢群體不得不掙扎在高度風險生存的邊緣。
另一方面,生態(tài)侵略性還表現(xiàn)在間接的污染風險轉(zhuǎn)移上。發(fā)達國家以鄰為壑,在調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的過程中,為保證本國生態(tài)環(huán)境,常利用發(fā)展中國家環(huán)保標準低的漏洞以及經(jīng)濟不發(fā)達的劣勢,通過對外貿(mào)易等渠道,轉(zhuǎn)移污染度高的夕陽產(chǎn)業(yè)或以經(jīng)濟利益為誘餌直接轉(zhuǎn)移各類廢料與垃圾,對欠發(fā)達國家的生態(tài)環(huán)境和生存環(huán)境構(gòu)成直接危害。由于這種跨國污染轉(zhuǎn)移方式往往具有隱蔽性及滲透性,其生態(tài)風險有時需較長周期才得以突顯和察覺。例如在中國經(jīng)濟和貿(mào)易發(fā)展過程中曾一度被電子垃圾滲透污染的浙江臺州,廣東潮陽貴嶼鎮(zhèn)等,風險生存問題經(jīng)過多年才日益顯性化,當?shù)卮髿?、土壤、水源污染嚴重,腎臟、呼吸道、皮膚疾病泛濫,新生兒夭折等健康問題頻發(fā)。
這種通過生態(tài)侵略進行生存風險的壓迫與轉(zhuǎn)移實為一種生態(tài)投機行為,是狹隘的人類群體意識使然,看似對于部分群體風險的轉(zhuǎn)移與解決,實則無益于全人類風險生存問題的調(diào)控與化解。貝克指出,“在全球性風險的推動下,這種等級式的階級分配邏輯會被打亂”,風險分布平均化的結(jié)局會隨著風險的擴大成為最終發(fā)展趨勢,而“那些大肆制造風險的人遲早會自食其果?!盵25]
生態(tài)危機,實際上是“生存危機”的一個方面,都表征著人的危機。[6]因此,生態(tài)風險防控的出發(fā)點仍在于“人”這一類主體的根本利益和人類未來的根本利益。走出風險生存,實踐主體“人”的廣義生存理應成為具有戰(zhàn)略意義的價值進路。
首先,走出風險生存要確立“人的可持續(xù)生存”這個絕對價值前提。風險生存問題的緣起和表征都凝聚了人類對自身實踐結(jié)果和生存境況的憂慮,作出的反思和修正均是以“人的可持續(xù)生存”為價值前提的。否則,站在徹底的自然中心主義的立場,自然的目的是最高的價值,而自然并不因為人類的消亡而自行消亡,那么人類的消亡也不會改變自然本身的目的,其結(jié)果就是,對于人類而言,風險生存的討論則會陷入無意義。
在“人的可持續(xù)生存”這個價值前提中,生存不是狹義的人的生命體的延續(xù),因為這是僅具有自然屬性的動物們的共性生存現(xiàn)象。而人是有別于動物的社會性的存在,是具有意識和思維能力的存在。人是自然的一部分,一定程度上受自然的牽制,人類遭遇的風險不可避免,但停止進步亦不能減緩風險生存的概率。所以人的可持續(xù)生存是指人的廣義生存,人如同希臘神話的西西弗斯推巨石一般,雖難免風險的厄運,卻堅守著“知其不可為而為之”的決心,在與不確定性的風險共生中,為了作為類的存在,可持續(xù)的存在,人才獲得了真正的存在意義。
其次,消解群體生存意識、強化類生存意識是突破風險生存的理念保障。人的存在不僅是個體生存,也是群體生存。傳統(tǒng)社會一直是群體本位的社會,狹隘的“我群主義”觀念深深影響了人類的實踐?;谌后w本位的立場,將自身所在的群落、組織、集團、社會、民族、國家、文化等與其他的群體對峙起來,往往容易造成群體利益與公共利益的分裂與對立。但隨著人類實踐活動在全球范圍的擴張,全球相關(guān)性的不斷加強,個人、群體、類之間形成了高度錯綜復雜的依賴關(guān)系。在生態(tài)影響意義上,群體生存風險轉(zhuǎn)變?yōu)轭惿骘L險的案例不勝枚舉。當蘇聯(lián)切爾諾貝爾核電廠的放射性同位素影響至英國威爾士的羊只,東歐的多氯聯(lián)苯污染到了加拿大人極地的食物鏈,這些歷史實踐教訓表明,根本不存在所謂的“風險贏家”與“風險輸家”,如果視野仍局限于人與人之間的關(guān)系,則無法清晰了解人與自然之間的關(guān)系,忽視生態(tài)風險所威脅的“人”這一類群體的整體存在。因而,突破風險生存,在消解群體生存意識的同時,強化類生存意識才是根本保證。
最后,構(gòu)筑全球意義上風險共擔的風險生存共同體才是調(diào)控風險生存的實踐根本。生態(tài)學的發(fā)現(xiàn)表明,對于實際生物界,“和諧、穩(wěn)定、統(tǒng)一、多樣化、創(chuàng)造、團結(jié)、相互支撐、依賴與沖突”等原本就是其本質(zhì)屬性,而并非我們對于自然界外在的、人為的理解。在人與自然、人與人的關(guān)系命題中,孤立的存在和片面的在場都不符合生態(tài)的內(nèi)在規(guī)律。在同一個地球上,人類有著共同的風險遭遇、共同的生存困境、共同的發(fā)展任務、共同的戰(zhàn)略目標,因此,構(gòu)筑全球意義上風險共擔的風險生存共同體是順應生態(tài)規(guī)律的現(xiàn)實判斷,也是理性可行的行動方案。只有人類彼此建立了一種可持續(xù)的公共的風險權(quán)責共擔意識,當個體的人樹立起了全球的視野和自覺的類意識,在風險面前,首先認同的才可能既不是國家,也不是民族,而是人類以及建立在這基礎之上的人類共同利益。