孔子與柏拉圖的政德思想探析

邢同衛(wèi)，朱艷紅

習(xí)近平總書(shū)記在2018 年3 月參加十三屆全國(guó)人大一次會(huì)議重慶代表團(tuán)審議時(shí)強(qiáng)調(diào):“領(lǐng)導(dǎo)干部要講政德。 政德是整個(gè)社會(huì)道德建設(shè)的風(fēng)向標(biāo)。 立政德，就要明大德、守公德、嚴(yán)私德?！盵1]習(xí)近平總書(shū)記的講話深刻闡明了干部講政德的重要性。 孔子和柏拉圖分別是中西方文化的重要開(kāi)啟人物，二者對(duì)于為政者德性的重要性，則分別提出了社會(huì)或國(guó)家應(yīng)由有德性的“圣王”或“哲學(xué)王”統(tǒng)治。 政德是對(duì)為政者的基本要求，時(shí)至今日，為政者的德性對(duì)人類社會(huì)的發(fā)展仍具有重要意義，拋開(kāi)時(shí)代和文化的差異，梳理、分析、比較孔子和柏拉圖的政德思想，有助于更深刻地理解政德思想的使命和本質(zhì)，為當(dāng)代干部政德思想建設(shè)提供借鑒。

一、孔子的政德思想

孔子作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，著名的思想家、教育家，雖然從政時(shí)間不長(zhǎng)，但他以治理天下為己任，對(duì)為政者德性有著深入的思考，提出了諸多為政之道。 他認(rèn)為“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”(《論語(yǔ)·為政》)，即當(dāng)政者以德性來(lái)治理國(guó)家，會(huì)像北極星一樣，安居其所，而其它星辰會(huì)安然有序的環(huán)繞在它的周圍。 他針對(duì)為政者提出了“政者，正也。 子帥以正，孰敢不正?”(《論語(yǔ)·顏淵》)“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”(《論語(yǔ)·子路》)。 “茍正其身矣，于從政者何有? 不能正其身，如正人何?”(《論語(yǔ)·子路》)“下之事上也，不從其所令，從其所行”(《禮記·緇衣》)。 他認(rèn)為“政”即“正”，為政者首先要自己端正，走正道，下屬及其他人自會(huì)跟著走正道。 對(duì)于從政的條件，孔子曰:“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！?《論語(yǔ)·堯曰》)即要尊崇五種美事，屏除四種惡事，這就可以從政了。 孔子認(rèn)為，德政之道，懲惡揚(yáng)善，才能固基興業(yè)。

(一)大德:仁民

梁?jiǎn)⒊壬J(rèn)為，孔子言道言政，皆根植于“仁”[2]。 孔子對(duì)子文、崔杼的評(píng)價(jià):“焉得仁?”對(duì)自己弟子子路的評(píng)價(jià):“不知其仁也。”(《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》)即都算不上是仁；而對(duì)管仲的評(píng)價(jià):“如其仁，如其仁?！?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)即“這就是仁德，這就是仁德”。 可見(jiàn)，孔子對(duì)“仁”的要求很高，不是做些善事就能稱之為仁。 據(jù)《論語(yǔ)·雍也》載，子貢問(wèn):“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如? 可謂仁乎?”孔子曰:“何事于仁，必也圣乎! 堯、舜其猶病諸! 夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。 能近取譬，可謂仁之方也已?！?《論語(yǔ)·雍也》)即子貢問(wèn):如果有廣泛施恩于百姓并且能周濟(jì)大眾的，可以稱得上仁嗎? 孔子回答:為什么從事仁一定要按照圣人的標(biāo)準(zhǔn)呢? 堯、舜大概也會(huì)對(duì)你問(wèn)的感到為難吧。 仁，就是自己想要站得住也要讓別人能站得住，自己想要通達(dá)也要讓別人能夠通達(dá)。 能夠推己及人的去做事情，可以說(shuō)是實(shí)行仁義的方法。 他還提出:“夫國(guó)君好仁，天下無(wú)敵?！?《孟子·離婁上》)即如果國(guó)君喜好仁愛(ài)，那就天下無(wú)敵。 可以看出，孔子認(rèn)為“仁”是為政的根本和出發(fā)點(diǎn)，他提出的修己只不過(guò)是為仁的方法，而不是最終目的，仁民才是孔子修己之道的真正歸宿[3]45。

對(duì)于如何仁民，孔子提出從政要“尊五美，屏四惡”，并將“惠民”放在“五美”的首位，并解釋說(shuō)所謂“惠而不費(fèi)”即“因民之所利而利之”，“勞而不怨”即“擇可勞而勞之”；同時(shí)將“不教而殺”放在“四惡”之首。 魯哀公問(wèn)政，孔子曰:“政有使民富且壽?！奔础氨≠x斂則民富，無(wú)事則遠(yuǎn)罪，遠(yuǎn)罪則民壽”(《說(shuō)苑·政理》)。 孔子認(rèn)為，良政能使百姓富有且長(zhǎng)壽，即減輕稅收百姓就會(huì)富裕，不擾民就會(huì)遠(yuǎn)離犯罪，遠(yuǎn)離犯罪就能長(zhǎng)壽。 對(duì)于如何從政，孔子曰:“足食，足兵，民信之矣?！?《論語(yǔ)·顏淵》)即糧食充足，軍備充足，就會(huì)得到百姓的信任。 “庶民、富民、教民”(《論語(yǔ)·子路》)即要增加人口，要讓百姓富裕，要讓百姓得到教育。 “養(yǎng)民也惠，使民也義”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)即平時(shí)讓百姓吃飽穿暖安居樂(lè)業(yè)，當(dāng)國(guó)家有事時(shí)百姓就會(huì)對(duì)國(guó)家盡義務(wù)。 “子為政，焉用殺? 子欲善而民善矣。 君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！?《論語(yǔ)·顏淵》)即治理政事，用不著殺戮的手段，只要為政者想行善，老百姓也會(huì)跟著行善。為政者的品德好比風(fēng)，所管轄下的人的品德好比草，風(fēng)吹到草上草就會(huì)跟著倒。 “敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。 即為政者要嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)真地辦理國(guó)家大事而又恪守信用，誠(chéng)實(shí)無(wú)欺；要節(jié)約財(cái)政開(kāi)支而又愛(ài)護(hù)民眾；有事役使百姓時(shí)不能誤了農(nóng)時(shí)。 以上言論，不僅表現(xiàn)了孔子反對(duì)橫征暴斂，提倡養(yǎng)民、教民、惠民、富民的思想，更強(qiáng)調(diào)為政者要德才兼?zhèn)?，要體察百姓疾苦，要具有仁民、愛(ài)民的大德。

(二)公德:勤政

孔子認(rèn)為，為政一定要做到勤政，在其位就要謀其政，謀其政就要努力謀好。 對(duì)于從政者，孔子認(rèn)為要“先之，勞之”要“無(wú)倦”(《論語(yǔ)·子路》)即從政者在做事的時(shí)候要自己帶頭，先做起來(lái)，這樣，百姓便會(huì)跟著干；并且，做起工作來(lái)，不能倦怠，不能厭煩，要敬業(yè)。 在子張問(wèn)政時(shí)，孔子曰:“居之無(wú)倦，行之以忠?！?《論語(yǔ)·顏淵》)即從政者在崗位上要勤于職守，愛(ài)崗敬業(yè)，勤奮工作，自己的行為要忠于國(guó)家、忠于百姓。 “士而懷居，不足以為士矣”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)，孔子認(rèn)為整天想著安逸生活、不為事業(yè)奮斗的人不配稱為士，如果是從政者，更應(yīng)該以此為戒。

孔子還認(rèn)為，為政者要以身作則，做好表率，才能更好的實(shí)施政令。 正民就要先“正己”，只有為政者以德修身，勤勉盡責(zé)，才能治理好國(guó)家，即“政者，正也。 子帥以正，孰敢不正?”(《論語(yǔ)·顏淵》)“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”(《論語(yǔ)·子路》)，“為人君者猶盂也，民猶水也。盂方水方，盂圓水圓”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》)?？鬃釉?“下之事上也，不從其所令，從其所行。上好是物，下必有甚者矣。 故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也?！?《禮記·緇衣》)即下面辦事的人看的是上面人的行動(dòng)，而不是服從上面的命令。 上面的人喜好什么，下面的人也會(huì)跟隨喜好，甚至超過(guò)上面。 因此，上面的人是下面的表率，作為從政者，喜好什么，厭惡什么，都應(yīng)該慎重對(duì)待；要時(shí)刻不忘勤政、正己，如此才能“風(fēng)行草偃”(《論語(yǔ)·顏淵》)，實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下。

(三)私德:克己

“政者，正也”(《論語(yǔ)·顏淵》)，孔子提出從政者要從修己開(kāi)始，在道德上作出表率。 他把嚴(yán)于律己和自省作為自我修養(yǎng)提升的方法。 “克己復(fù)禮為仁”(《論語(yǔ)·顏淵》)即要克制自己的私欲，約束自己的行為，按著符合規(guī)定的要求去做，如此才能達(dá)到“仁”。 對(duì)于如何“克己”，孔子曰:“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿動(dòng)”(《論語(yǔ)·顏淵》)即不符合規(guī)定的事不看，不符合規(guī)定的事不聽(tīng)，不符合規(guī)定的事不做。 普通人要想提高修養(yǎng)就需要做到這些，為政者更要嚴(yán)格要求自己，不斷提升自我修養(yǎng)，戒貪止欲，克己奉公。

對(duì)于如何加強(qiáng)自我道德修養(yǎng)，孔子認(rèn)為，要通過(guò)外察和自省相結(jié)合不斷提升自己。 其曰:“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢則自省也?！?《論語(yǔ)·里仁》)即遇到比自己有賢德、有才華的人，要想著向他學(xué)習(xí)，與他看齊；遇到不賢或不如自己的人，要反思自己，看自己有沒(méi)有與他同樣的缺點(diǎn)或錯(cuò)誤，有則改之。 孔子還提到:“三人行，必有我?guī)熝伞?擇其善者而從之，其不善者而改之?！?《論語(yǔ)·述而》)即多人同行，其中必定有可以做我老師的人，我選擇他好的方面向他學(xué)習(xí)，對(duì)照他不好的方面審視自己，改正自己的缺點(diǎn)。

二、柏拉圖的政德思想

柏拉圖是古希臘偉大的哲學(xué)家和思想家，他在《國(guó)家篇》(即《理想國(guó)》)《政治家篇》《法篇》等著作中闡述了他的許多政治思想，其中含有關(guān)于統(tǒng)治者政德的內(nèi)容。 柏拉圖獨(dú)創(chuàng)性地提出了由“哲學(xué)王”擔(dān)任統(tǒng)治者的觀點(diǎn)，并對(duì)治國(guó)者的政治信念、治政智能、道德品質(zhì)和文化素養(yǎng)等提出了較高的要求。 他提出真正的哲學(xué)家要有“正義、勇敢和節(jié)制”等美德，并能將個(gè)人利益和國(guó)家利益看作一致，共榮共辱，禍福相與[4]。

(一)大德:為國(guó)家謀幸福

柏拉圖在《國(guó)家篇》中建立了一個(gè)理想的城邦社會(huì)，他將社會(huì)的結(jié)構(gòu)分為三個(gè)等級(jí):治國(guó)者、護(hù)衛(wèi)者、生產(chǎn)者，這三個(gè)等級(jí)分別具有智慧之德、勇敢之德、節(jié)制之德。 而且，三個(gè)等級(jí)的人各盡其責(zé)，互不干擾，互不僭越。 柏拉圖將治理良好的國(guó)家看作一個(gè)整體，他認(rèn)為，如果這個(gè)國(guó)家治理良好，那么，“在這樣的國(guó)家里，任何一個(gè)公民的幸福和痛苦都可以是整個(gè)國(guó)家的幸?；蛲纯啵谶@個(gè)國(guó)家里應(yīng)該有福同享，有難同當(dāng)”[5]446。 無(wú)論是衛(wèi)士、政治家還是統(tǒng)治者、國(guó)王，他認(rèn)為都應(yīng)該以為國(guó)家謀取幸福為目的。 他認(rèn)為，衛(wèi)士要成為名副其實(shí)的護(hù)衛(wèi)者，“他們要盡可能使整個(gè)國(guó)家幸福，而不是只關(guān)心為某個(gè)階級(jí)謀利益”[5]451。 對(duì)于政治家，他認(rèn)為，國(guó)家只有在真正的政治家的統(tǒng)治下才能得到更好的治理，才能有真正的政治體制，而真正的政治家會(huì)“按照基本正義的原則合理地工作，以盡可能改善國(guó)家生活為目的”[6]145。 對(duì)于統(tǒng)治者，他認(rèn)為，統(tǒng)治者的統(tǒng)治就是在理智和統(tǒng)治技藝的指引下，始終大公無(wú)私地、公正地對(duì)待他們的臣民，并“運(yùn)用他們的技藝作為一種比成文法更加強(qiáng)大的力量去謀取幸福”[6]150。 他還認(rèn)為，國(guó)王要始終保持著他的控制權(quán)和監(jiān)督權(quán)，運(yùn)用他的技藝，把節(jié)制型的生產(chǎn)者和勇敢型的護(hù)衛(wèi)者的生活用相互和諧與友誼的紐帶織成一種真正的同胞關(guān)系，同時(shí)把城邦內(nèi)包括奴隸和自由民在內(nèi)的所有人都緊密的聯(lián)結(jié)在一起，那么，這個(gè)國(guó)家就“擁有獲取人間幸福生活所需要的一切”[6]173。

(二)公德:正義

“正義”是智慧、勇敢和節(jié)制各種品德的基礎(chǔ)，是柏拉圖政治觀的核心。 柏拉圖認(rèn)為正義是一個(gè)人的理想所在，是人們的一個(gè)目標(biāo)，是人性中理性指導(dǎo)意志、情感、節(jié)制欲望的一種理想狀態(tài)[3]88。 在柏拉圖看來(lái)，國(guó)家(城邦)內(nèi)的護(hù)國(guó)者、衛(wèi)國(guó)者、生產(chǎn)者都要以“正義”為遵行，各司其職，這樣就能實(shí)現(xiàn)國(guó)家的正義，從而使整個(gè)國(guó)家達(dá)到和諧。 他認(rèn)為，統(tǒng)治者(護(hù)國(guó)者)如果能按照最高理性管理好國(guó)家，便是推行社會(huì)的“正義”；官兵們(衛(wèi)國(guó)者)能夠勇敢地捍衛(wèi)領(lǐng)土，維持好國(guó)家的秩序和安寧，便是執(zhí)行社會(huì)的“正義”；而各種職業(yè)的生產(chǎn)者，能夠辛勤勞作、供應(yīng)護(hù)國(guó)者和衛(wèi)國(guó)者們生活所需，便是遵守和執(zhí)行城邦的“正義”。 當(dāng)國(guó)家(城邦)內(nèi)三個(gè)等級(jí)的人各司其職，那么無(wú)論是國(guó)家還是個(gè)人，其靈魂就都具有了正義的美德，這樣，整個(gè)社會(huì)和城邦就實(shí)現(xiàn)了正義和諧[3]89。 柏拉圖認(rèn)為，能夠保存或幫助這種和諧狀態(tài)的行為，都堪稱正義的和高尚的，是智慧或知識(shí)指導(dǎo)著這樣的行為。 柏拉圖還提到了不正義的行為，他認(rèn)為那些試圖顛覆或破壞和諧狀態(tài)的行為都稱為不正義的行為，并認(rèn)為指導(dǎo)這種不正義行為的是愚昧無(wú)知[5]424。

柏拉圖認(rèn)為，所謂不正義就是人的靈魂的三部分——理性、激情、欲望之間產(chǎn)生了混淆，三部分之間相互爭(zhēng)吵，甚至相互干涉，有的企圖取得生來(lái)就不屬于它的統(tǒng)治地位，從而偏離了各自原本的運(yùn)作過(guò)程，這樣就有了不正義、不節(jié)制和怯懦、愚昧無(wú)知[5]425。 他還指出，正義就是使各部分都處在支配與被支配的天然關(guān)系中，而不正義是使各部分處于違反天性的統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，要想生活的有價(jià)值，就要“做正義的事、實(shí)施高尚的追求、做正義的人，而不管別人是不是知道他是正義的”[5]426。

(三)私德:節(jié)制

柏拉圖將理想國(guó)家里的人分為三個(gè)等級(jí):治國(guó)者、護(hù)衛(wèi)者、生產(chǎn)者，且分別具有智慧、勇敢、節(jié)制的德性，而節(jié)制不僅是生產(chǎn)者的德性，更是治國(guó)者和護(hù)衛(wèi)者必須具備的德性。

柏拉圖認(rèn)為，人的靈魂里有三種東西:理性、激情、欲望，如果一個(gè)人這三個(gè)部分友好與和諧，我們稱之為有節(jié)制的人。 節(jié)制的美德無(wú)論是在個(gè)人身上還是在城邦里，都起著重要作用[5]422，只有讓節(jié)制來(lái)協(xié)調(diào)各階級(jí)階層的思想和行動(dòng)，使每個(gè)人都作為一個(gè)人干他份內(nèi)的事，而不干涉別人份內(nèi)的事，每個(gè)人都各盡其責(zé)，那么這個(gè)國(guó)家作為一個(gè)整體，才能具有“正義”的美德，便也具有了和諧的秩序[7]。 柏拉圖認(rèn)為，節(jié)制像勇敢一樣是一種具體的善，是一種美德，“節(jié)制型的執(zhí)政官是極為謹(jǐn)慎、公正、循規(guī)蹈矩的”，“能在私人事務(wù)方面發(fā)揮良好的作用”[6]174。 柏拉圖還提到，有些人會(huì)在欲望或邪惡的驅(qū)使下變得不虔誠(chéng)，甚至驕傲、不義，他們無(wú)法養(yǎng)成節(jié)制和勇敢的品德，對(duì)于這樣的人應(yīng)該被從社團(tuán)中驅(qū)逐出去[6]170。

三、孔子與柏拉圖政德思想的比較及現(xiàn)實(shí)啟示

(一)孔子與柏拉圖政德思想的比較

1.相似之處

孔子和柏拉圖都試圖在他們所處的歷史背景下建立一個(gè)由貴族統(tǒng)治、等級(jí)有序的“和諧社會(huì)”，都認(rèn)為為政者對(duì)社稷的安危和人民的幸福至關(guān)重要，并且一致主張賢人政治，共同認(rèn)為處于塔尖的具有最高權(quán)力的君主必須唯賢人莫屬[3]101，分別提出了社會(huì)或城邦應(yīng)由有德性的“圣王”或“哲學(xué)王”來(lái)統(tǒng)治，他們政德思想的基本方向有許多相同之處。

在大德方面，二者都對(duì)為政者的德性提出了較高的要求，無(wú)論是孔子提出的“仁民”，還是柏拉圖提出的“為國(guó)家謀幸?！保际菫闉檎咧该髁藶楣贋檎幕痉较?，是對(duì)為政者理想層面的要求；在公德方面，孔子提出的“勤政”與柏拉圖提出的“正義”都是為強(qiáng)化信念、實(shí)現(xiàn)大德目標(biāo)必須具有的德性和行動(dòng)實(shí)踐，是對(duì)為政者在為政過(guò)程中原則層面的要求；在私德方面，“克己”與“節(jié)制”都是要求為政者要嚴(yán)格約束自己的操守和行為，要戒貪止欲，克己奉公，防止讓欲望支配自己，利用權(quán)力為自己或身邊的人牟利，是對(duì)為政者規(guī)則層面的要求。

2.不同之處

雖然孔子和柏拉圖分別是東西方文化的重要代表人物，但是，由于他們所處的歷史背景不同，社會(huì)條件不同，而兩個(gè)人的思想淵源也不相同，所以，盡管他們同樣重視為政者的德性，但在具體方面也存在著明顯的差異。

首先，孔子的政德思想是從上古中國(guó)的歷史經(jīng)驗(yàn)中汲取智慧。 他認(rèn)為，“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》)。 他結(jié)合當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)，主張以仁政德治來(lái)治理國(guó)家。 而柏拉圖則是根據(jù)自己的哲學(xué)理念并結(jié)合古希臘的現(xiàn)實(shí)狀況，提出了自己的治國(guó)理論，認(rèn)為應(yīng)以“善”“正義”和美德治理國(guó)家，理想城邦內(nèi)的治理者、衛(wèi)國(guó)者和勞動(dòng)者按等級(jí)和法理分工合作，在理性的指導(dǎo)下靠理念政治治理國(guó)家[3]100。

其次，兩人對(duì)于合格的君主(賢人)的標(biāo)準(zhǔn)各有不同。 孔子認(rèn)為，君主應(yīng)該為“圣王”，為政的首要條件是本身具有高尚的道德和人格，能將內(nèi)在的圣德推而廣之，以教化民眾，對(duì)外則擔(dān)當(dāng)社會(huì)重任，治國(guó)安民。 柏拉圖則以具有智慧和知識(shí)作為君王的首要條件，其“理想國(guó)”中的完美君主——“哲學(xué)王”能將智慧與權(quán)力統(tǒng)一起來(lái)、知識(shí)與理性有機(jī)結(jié)合[3]102。

最后，孔子主張為政者要先從修身齊家、努力追求理想的人格和境界做起，然后從個(gè)人到他人、從家庭到社會(huì)和國(guó)家，從而達(dá)到“入則孝，出則弟；謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，把倫理和政治有機(jī)結(jié)合在一起，以致政治倫理化、倫理政治化。 而柏拉圖認(rèn)為城邦(國(guó)家)的利益高于個(gè)人，他構(gòu)建的理想國(guó)是為了“要盡可能使整個(gè)國(guó)家幸福，而不是只關(guān)心為某個(gè)階級(jí)謀利益”[5]451。 將少數(shù)精英統(tǒng)治者的個(gè)人利益消融在了國(guó)家整體利益中。 他更側(cè)重智慧而不強(qiáng)調(diào)人倫，他關(guān)注的是理性的“正義”和國(guó)家，并不是特別關(guān)心個(gè)人的價(jià)值和家庭倫理。

(二)孔子與柏拉圖政德思想的現(xiàn)實(shí)啟示

首先，為政要堅(jiān)定理想信念。 孔子提出的“仁”和柏拉圖提出的“城邦”不是為某個(gè)階級(jí)謀福利而是為國(guó)家謀幸福，都為執(zhí)政者奠定了理想信念。 理想信念是人類不可或缺的精神支撐和精神動(dòng)力，是指引航向的引路燈塔和奮斗干事的力量源泉[8]2。 有什么樣的理想信念就有什么樣的活動(dòng)，執(zhí)政者只有堅(jiān)定理想信念，才能在執(zhí)政過(guò)程中面對(duì)困難和挑戰(zhàn)無(wú)所畏懼，才能在各種誘惑面前堅(jiān)定立場(chǎng)，毫不動(dòng)搖。 當(dāng)前，由于國(guó)際形勢(shì)復(fù)雜多變，更需要領(lǐng)導(dǎo)干部鑄牢理想信念，加強(qiáng)黨性鍛煉，不斷提高本身的政治覺(jué)悟和政治能力。 要將是否有堅(jiān)定的理想信念作為衡量為政者是否是好干部的第一標(biāo)準(zhǔn)，正如習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)的，如果理想信念不堅(jiān)定，不相信馬克思主義，政治上不合格，這樣的干部能耐再大也不是我們黨需要的好干部[9]。

其次，為政要利國(guó)利民。 孔子的惠民、富民、養(yǎng)民、教民思想和柏拉圖提出的治國(guó)者要具有正義、勇敢、節(jié)制等美德，都表達(dá)了一個(gè)中心思想:為政者要利國(guó)利民。 雖然他們提到的國(guó)家(城邦)等級(jí)森嚴(yán)，提到的“民”有局限性。 “君者舟也，庶人者水也，水則載舟，水則覆舟”(《荀子·王制》)，利國(guó)利民是政德的核心所在，為政者要始終將國(guó)家的利益、人民的利益放在第一位。 “立黨為公、執(zhí)政為民”是馬克思主義政黨區(qū)別與其他政黨的根本標(biāo)志，講政德，就要順民意、謀民利、解民困、得民心，就要時(shí)刻以最廣大人民群眾的根本利益為出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)[8]58，要牢記人民對(duì)美好生活的向往就是我們的奮斗目標(biāo)，自覺(jué)踐行和堅(jiān)持以人民為中心的發(fā)展思想，和廣大人民群眾一起為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)而奮斗。

最后，為政要廉潔修身。 如前所述，由孔子的政德思想和柏拉圖的政德思想可以看出，無(wú)論是在中華傳統(tǒng)文化中還是在西方古代文化中，為政者的德性、自我修養(yǎng)都是重要的為官標(biāo)準(zhǔn)。 雖然從古至今，諸多政治家、思想家都認(rèn)識(shí)到政德的重要性，但是在政壇上還是出現(xiàn)了諸多不好的結(jié)局，正如習(xí)近平總書(shū)記提到的:“在歷史的長(zhǎng)河中，那些帝國(guó)的崩潰、王朝的覆滅、執(zhí)政黨的下臺(tái)，無(wú)不與其當(dāng)政者不立德、不修德、不踐德有關(guān)，無(wú)不與其當(dāng)權(quán)者作風(fēng)不正、腐敗盛行、喪失人心有關(guān)?！盵10]由此看來(lái)，領(lǐng)導(dǎo)干部要時(shí)刻保持清醒的頭腦，要用手中的權(quán)力為人民謀幸福，時(shí)刻注重約束自己的操守與行為，做到自重、自省、自警，清清白白做人，干干凈凈做事，做到克己奉公，廉潔修身，銳意進(jìn)取，才能克服前進(jìn)道路上的艱難險(xiǎn)阻，團(tuán)結(jié)帶領(lǐng)人民創(chuàng)造更加幸福美好的未來(lái)。