劉 迎 秋

生態(tài)民俗傳承即上一代人將相關(guān)的生態(tài)環(huán)保觀念、生態(tài)生產(chǎn)生活經(jīng)驗、生態(tài)環(huán)保要求，通過民俗的形式傳承給下一代。而“傳”與“承”本身即揭示的是上一代人與下一代人之間教育與受教育的關(guān)系。探討、借鑒傳統(tǒng)生態(tài)民俗傳承方式，對于我們今天向廣大人民群眾宣傳生態(tài)環(huán)保觀念及行為方式，發(fā)揮傳統(tǒng)生態(tài)民俗在生態(tài)文明建設(shè)中的積極作用，推動人民大眾積極參與生態(tài)文明建設(shè)，具有多方面的現(xiàn)實意義。

近年來，學(xué)術(shù)界關(guān)于民俗文化傳播的相關(guān)論述較多，不過，相關(guān)研究成果大多關(guān)注的是新形勢下傳統(tǒng)民俗的當(dāng)代傳播，但對不同形式的傳統(tǒng)民俗的傳承主體、傳承實踐、傳承機制、效果優(yōu)勢等缺乏系統(tǒng)深入的理論分析。烏丙安先生的《民俗學(xué)原理》對群體及個體民俗的養(yǎng)成、民俗對人們行為的控制方式、民俗傳承方式做了系統(tǒng)深入的論述。該著對于我們探討傳統(tǒng)生態(tài)民俗傳承方式很有啟發(fā)意義。不過，系統(tǒng)、深入探討不同生態(tài)民俗形式的傳承方式，仍有很大的研究空間。我們將重點放在研究蒙古族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的傳承方式上，旨在從理論上深化傳統(tǒng)生態(tài)民俗傳承主體、傳承實踐、作用機制、宣教優(yōu)勢等方面研究，為現(xiàn)實的生態(tài)文明宣傳教育提供有益的啟迪。

生態(tài)民俗是民俗之一種，因而在傳承方式上與一般民俗具有共同點，其作為民俗的一方面在日常生產(chǎn)生活中潛移默化地傳承，蘊含在民間文學(xué)中通過民間故事、民間歌謠傳承傳播。同時，生態(tài)民俗作為一種特殊民俗，也存在具有自身特質(zhì)的傳承方式，如以自然崇拜、自然資源保護禁忌及規(guī)約的方式傳承，等等。我們將主要從日常生活實踐、自然崇拜、禁忌及規(guī)約、民間文學(xué)等方面闡述蒙古族生態(tài)民俗的傳承方式。需要說明的是，本文論述重點是蒙古族生態(tài)民俗傳承方式，而關(guān)于不同形式民俗的生態(tài)內(nèi)容則僅作簡要概述。

關(guān)于蒙古族傳統(tǒng)民俗傳承方式，邢莉教授《游牧文化》中有一段話作了較全面的概括：“(蒙古族)牧人接受教育主要是在其家庭中，在其從事的牧業(yè)生產(chǎn)中，在其社會活動中，在其宗教信仰中，在蒙古族極其豐富的民俗事象中……在蒙古包里傾聽的故事、兒歌；在草原上傾訴的膾炙人口的好來寶，歡快激烈的騎馬射箭，莊重虔誠的祭敖包的禮儀，耳濡目染的放牧技術(shù)，這一切都構(gòu)成了無比豐富的教育內(nèi)容?！盵1]337文中述說的正是蒙古族不同形式的民俗傳承實踐。

一、自然崇拜與生態(tài)民俗傳承

自然崇拜產(chǎn)生于原始社會，主要體現(xiàn)為對天地、山川、動植物等的崇拜。自然崇拜建立在萬物有靈論觀念基礎(chǔ)上，屬于心意信仰民俗，常與相關(guān)祭祀儀式相聯(lián)系。自然崇拜出于對自然萬物的敬畏、感恩，對人們利用自然、改造自然的生產(chǎn)生活實踐具有較強的制約作用，因而具有鮮明的生態(tài)民俗特征。

蒙古族自然崇拜與薩滿教、藏傳佛教密切相關(guān)。薩滿教產(chǎn)生于母系氏族社會晚期，其中蘊含的自然崇拜觀念及祭祀儀式在蒙古族民眾中有廣泛深入的影響；元代，藏傳佛教傳入蒙古，一直到清代，在蒙古地區(qū)影響深遠。佛教中蘊含的因果報應(yīng)觀念和慈悲情懷，對于蒙古族民眾持守尊重生命、愛護生命觀念具有重要作用。薩滿教中，薩滿是相關(guān)祭祀儀式的主持者，是人神溝通的橋梁，同時也是傳統(tǒng)習(xí)俗遵守的監(jiān)督者和傳承人。藏傳佛教中，喇嘛廟不僅是蒙古族民眾宗教活動的場所，同時也是蒙古牧民接受教育的場所。藏傳佛教格魯派在蒙古建有昭廟，為牧人出家未出家子弟傳授佛教經(jīng)法、蒙古族傳統(tǒng)天神信仰和道德倫理觀念[1]519。喇嘛是佛教相關(guān)教義、文化的弘揚者。就此而言，蒙古族自然崇拜相關(guān)民俗傳承的傳授者主要是薩滿教的薩滿和藏傳佛教的喇嘛，承傳者則是蒙古族民眾群體。當(dāng)然，自然崇拜在民眾群體內(nèi)的相互影響、相互熏陶，本身也發(fā)揮著“傳”與“承”的雙重作用。

蒙古族自然崇拜中的生態(tài)環(huán)保內(nèi)容，主要體現(xiàn)在對天地、山川、動植物神靈的崇拜中。薩滿教認為，天上有五十五尊善天神，四十四尊惡天神，西方善良天神創(chuàng)造了人類，他們?yōu)槿碎g除災(zāi)降魔，帶來吉祥富貴。東方惡天神不喜歡人類，常給人間帶來天災(zāi)疫病；大地則有七十七位肇始之母后。蒙古族人認為草原山川河流均有神靈居住，并將山神、水神視作當(dāng)?shù)氐谋Ｗo神，往往將山神與水神一起祭祀，祈禱山神、水神賜予吉祥幸福、健康長壽、五畜興旺。蒙古族動植物崇拜存在于其圖騰崇拜當(dāng)中。如《蒙古秘史》中將蒼狼、白鹿描述為蒙古族圖騰加以崇拜。而根據(jù)神話傳說，熊、牤牛、天鵝、鷹、樹木等均曾作為蒙古諸部落圖騰。蒙古族民俗中還存在將蛇、狗、馬，以及麻雀、云雀、雕、白天鵝、海東青等動物神圣化的觀念。如認為蛇是喜神的象征，狗具有預(yù)測征兆的神性……[2]。蒙古族還有神樹崇拜。在薩滿教中，神樹是生命力的象征。在他們看來，綠蔭濃郁的大樹是連接天地的橋梁，認為他們崇拜的守護神寶木勒就住在參天大樹上。此外，蒙古族人還崇拜柳樹、榆樹、白樺樹。對天地及動植物神靈的崇拜，有利于蒙古族民眾形成敬畏天地、愛護動植物的情感，有利于形成順應(yīng)天地自然規(guī)律、愛護自然萬物的觀念及行為方式。

蒙古族自然崇拜還體現(xiàn)在具體的祭祀儀式當(dāng)中。蒙古族對天地神靈的祭祀主要體現(xiàn)在其獨具特色的敖包祭祀當(dāng)中。敖包原本是用來標(biāo)示地界的界標(biāo)、路標(biāo)，一般用石頭、土塊堆積而成，建成數(shù)層圓形高臺，上面插有樹枝，系有白羊毛、牛鬃馬尾、彩旗、三色彩條、哈達等[3]。在薩滿教中，敖包被視作本地神靈的所在地和匯合處。對天神、土地神的祭祀，是敖包祭祀的重要內(nèi)容。敖包祭祀一般一年一次，祭祀時，牧民帶著肉、奶、酒等各種祭品，匯聚到敖包場所，舉行隆重的祭祀儀式[4]。除了敖包祭祀外，在日常生活中，蒙古族牧民任何時候有美食一定會首先祭獻給天地。如女主人會從每年的第一桶牛奶中取出一些撒向天空，以敬獻給天地[5]。蒙古族牧民通過對天地神靈的祭祀，一方面表達了對天地生養(yǎng)人與萬物的敬畏及感恩之情；另一方面通過祭祀天地祈禱六畜興旺、五谷豐登，表達了通過人與自然生態(tài)環(huán)境溝通，實現(xiàn)人與自然生態(tài)環(huán)境協(xié)調(diào)發(fā)展的愿望。

蒙古族相關(guān)祭祀儀式通過營造神秘文化氛圍，發(fā)揮對民眾的熏陶作用，在潛移默化中強化人們對自然萬物的敬畏、尊重和愛護。如科爾沁蒙古族祭天儀式中，族人將煮熟的羊身體的各部分?jǐn)[放在供桌上。薩滿齋戒沐浴后，頭戴法帽，身穿法裙，腰系銅鏡，左手持法鼓，右手揮舞鼓鞭，伴隨鼓舞，擊鼓詠唱。將羊身體的各部分一一敬獻，一一詠唱，愿天神享用喜悅，保佑五畜興旺。鼓舞動作的大小、聲音的強弱、速度的快慢，與神歌緊密結(jié)合，營造出人神一體的神秘文化氛圍。祭天儀式所體現(xiàn)的對天地的敬意，以及人神一體的境界，體現(xiàn)了薩滿教關(guān)于人與天地一體的認識，以及對天地神靈的敬畏，能夠潛移默化地熏陶人們敬畏自然、愛護自然的觀念和情感。科爾沁蒙古族薩滿歌舞儀式還具有模擬動物形態(tài)的特征，其模擬的動物包括鷹、布谷鳥、熊、虎、豹、蟒蛇等。如女薩滿跳的白海青舞，女薩滿身著白色長袍，兩手手持紅綢巾由慢到快，翩翩起舞，模仿白海青在天空中盤旋、翱翔?？茽柷呙晒抛寮漓胫羞€有模仿布谷鳥的歌舞，薩滿祭祀時以雙臂、神裙象征翅膀，用扭肩、抖肩表示鼓動翅膀、啄弄羽毛，伴以舞步，并模仿布谷鳥“哥谷、哥谷”的鳥鳴……[6]。薩滿教祭祀活動對動物的模仿，借助宗教儀式，不僅體現(xiàn)了人與動物生命一體的關(guān)聯(lián)，而且有助于熏陶人們對動物的敬畏和愛護之情。

自然崇拜雖然是生產(chǎn)力不發(fā)達的古代社會的產(chǎn)物，但其對天地、山川河流、動植物等的崇拜，也體現(xiàn)了人在與自然關(guān)系上的敬畏、感恩之情。在處理人與自然萬物關(guān)系時，自然崇拜能從情感上約束人們單純從人自身物質(zhì)利欲出發(fā)，任意利用、改造自然萬物的觀念及行為方式。薩滿教祭祀儀式中通過調(diào)節(jié)自身動作、聲音、心意營造人神一體氛圍的意向，不僅體現(xiàn)了蒙古族先民人與天地萬物生命一體的樸素觀念，而且體現(xiàn)了調(diào)整自身觀念、行為，尋求與自然萬物共情、感通的意愿。這種意向區(qū)別于近現(xiàn)代文明將人與自然萬物相隔離，將自然萬物視作滿足人們物質(zhì)欲求的工具或資源的觀念，有助于激發(fā)、熏陶人們敬畏自然、愛護生命的情感，進而在生產(chǎn)生活實踐中自覺踐履尊重自然、愛護生命的生態(tài)環(huán)保觀念。

二、禁忌、規(guī)約與生態(tài)民俗傳承

禁忌是一種民俗事象，主要包含兩方面意義：一是對受尊敬的神圣事物不許隨意褻瀆，二是對不潔、危險之物不許隨便接觸。人們認為，不遵守相關(guān)禁忌會給自己招致不幸，而遵守相關(guān)禁忌則能給自己帶來吉祥幸福?？梢姡墒峭ㄟ^人們內(nèi)在的信念規(guī)約人們的思想行為；民俗意義上的規(guī)約主要是指鄉(xiāng)規(guī)民約。鄉(xiāng)規(guī)民約主要是指民間約定俗成的行為規(guī)范，鄉(xiāng)規(guī)民約也可以成文方式公布。鄉(xiāng)規(guī)民約是民眾自我教育、自我管理的一種有效形式。

蒙古文中所說的“約孫”大體包括了蒙古民俗禁忌與民間規(guī)約的內(nèi)容。黃華均將蒙古族“約孫”大體上劃分為習(xí)慣類口頭的“約孫”和習(xí)慣法類書面的“約孫”。其中前者大體相當(dāng)于蒙古游牧民的習(xí)俗制度和禁忌，后者大體相當(dāng)于民間規(guī)約。習(xí)慣法類“約孫”在公元1204年回鶻式蒙古文創(chuàng)制后逐漸以書面形式被記錄下來。習(xí)慣法類書面的“約孫”中許多重要內(nèi)容后來被納入到《大札撒》等法典中成為其重要組成部分[2]。

蒙古族生態(tài)禁忌規(guī)約主要與草地、動物、水資源保護相關(guān)。草地為牲畜提供草料，是蒙古族重要的生產(chǎn)資料，野生動物和家養(yǎng)牲畜是蒙古族人主要的生活資料，而蒙古地區(qū)屬于水資源缺乏的干旱半干旱地區(qū)，也決定了水資源對蒙古族人的重要，也因此，蒙古族形成了與草地、動物、水資源保護相關(guān)的禁忌、規(guī)約。如嚴(yán)禁在草原上動土挖掘，夏季牧草生長季節(jié)禁忌大規(guī)模移牧搬遷，禁忌在草原上隨意挖渠引水，等等[3]。蒙古牧民還非常注重防止草原荒火?！逗陧^事略》中即記載有“其國禁草而斸地者，遺火而爇草者誅其家”的習(xí)慣法(“約孫”)；動物保護方面，蒙古牧民形成了較全面的狩獵禁忌及規(guī)約。如在春夏野生動物交配繁殖季節(jié)，嚴(yán)禁進行大型的圍獵活動。禁獵海番鴨、麻雀、云雀、雕、鷹、白天鵝、海東青、鴟鵂、鷦鷯等飛禽。蒙古族民還注重獎勵救助家養(yǎng)牲畜，如《衛(wèi)拉特法典》規(guī)定：“畜群受到狼害的襲擊時，搶救者獎死羊活羊各一只，救出十只以下者，獎五根箭……”[7]這實際上是對民間牲畜保護規(guī)約的繼承；蒙古族還注重通過禁忌、規(guī)約保護水源的清潔。他們認為水里有龍王，認為污染水源是對龍王的褻瀆，如果惹怒龍王，就會被雷劈，出現(xiàn)洪澇災(zāi)害。而水中的魚蝦則是龍王的子孫，也禁止人們捕殺。青海蒙古族人視泉眼為人的眼睛，禁止在泉水及泉眼洗腳、扔?xùn)|西、倒奶制品，禁止用泉水洗衣服，否則會受到水神的懲罰，眼睛會瞎掉[8]。

蒙古族禁忌、規(guī)約的形成最初應(yīng)與薩滿、喇嘛以及當(dāng)?shù)厥最I(lǐng)相關(guān)。如波茲德涅耶夫在《蒙古及蒙古人》一書中記載，巴彥烏拉山附近草場豐饒，山上產(chǎn)一種水晶石，可以用來同路過的漢商交易茶葉、煙草、布等，因而一些蒙古人開始挖掘或砸碎石頭尋找水晶石。當(dāng)?shù)乩锵蚱炖锸最I(lǐng)巴圖爾公解釋說，巴彥烏拉山的保護者是一條兇狠異常的龍，如果挖掘或破壞巴彥烏拉山，讓龍生氣，就會制造瘟疫傳染整個營地或草場。因此巴圖爾公馬上命令停止挖掘，禁止一切形式的挖掘，否則將予以嚴(yán)懲[9]。從這一事例可以看出，禁止挖掘巴彥烏拉山的規(guī)約，是當(dāng)?shù)乩锱c當(dāng)?shù)厥最I(lǐng)共同制定的，而其將規(guī)約與巴彥烏拉山神秘的保護者龍聯(lián)系起來，就易于激發(fā)民眾的敬畏心，而成為日常生活中的禁忌。另外，蒙古族古老傳統(tǒng)的禁忌、規(guī)約應(yīng)是民眾中的權(quán)威人士通過集會決議方式制定的，這從后來封建領(lǐng)主定期舉行相關(guān)集會，共商軍國大事，并制定通過相關(guān)“律例”或“法典”的方式可以大體看出[10]。蒙古族禁忌、規(guī)約的形成還受到藏傳佛教的影響，如禁止傳統(tǒng)社會殺牲殉葬行為，禁止砍伐佛教寺廟周圍樹木，等等。以上可以看出，蒙古族首領(lǐng)、薩滿、喇嘛在蒙古族禁忌、規(guī)約形成過程中起到了主導(dǎo)作用，是禁忌、規(guī)約傳承的重要主體。而民眾一旦掌握相關(guān)禁忌、規(guī)約，便會在日常生產(chǎn)生活中自覺將其傳承下去。

禁忌、規(guī)約制定形成后，會通過相應(yīng)的宣導(dǎo)、監(jiān)測、獎懲機制在民眾中傳播、執(zhí)行。所謂宣導(dǎo)，即將禁忌、規(guī)約向民眾傳達，并定期讓民眾學(xué)習(xí)、使其掌握。傳統(tǒng)社會往往會在特定祭祀儀式上向民眾反復(fù)宣導(dǎo)相應(yīng)規(guī)約及懲罰措施。如成吉思汗制定的《大札撒》實際上是依據(jù)蒙古族“古來的體例”頒布的?！洞笤觥奉C布后，每當(dāng)重要典禮或集會共議國政，都會奉出此文卷，“讀太祖寶訓(xùn)”，遵依上面成規(guī)行事。從中也可以大體了解傳統(tǒng)社會向民眾宣導(dǎo)規(guī)約的基本方式；所謂監(jiān)測，是指一個人的行為是否合乎禁忌或規(guī)約，應(yīng)時刻處于周圍其他人的監(jiān)測之中，一個人的行為一旦違背禁忌或規(guī)約，就會受到他人的指責(zé)，甚至懲罰。如蒙古人禁忌傷害天鵝，據(jù)姜戎《狼圖騰》描寫，進入現(xiàn)代社會，蒙古人發(fā)現(xiàn)外人射殺天鵝，他們?nèi)詴恢伦l責(zé)并勸止；這里所說的獎懲，是根據(jù)禁忌、規(guī)約的相關(guān)規(guī)定，對于行為人執(zhí)行相應(yīng)的獎懲。蒙古族習(xí)慣法中對于不同違背行為均制定了相應(yīng)的懲罰措施。

禁忌、規(guī)約對于蒙古族生態(tài)民俗傳承發(fā)揮了重要作用。禁忌對人們行為的規(guī)約主要是通過民眾的內(nèi)在信念實現(xiàn)的。這種內(nèi)在信念一方面與超自然的力量相聯(lián)系，另一方面人們相信，對于禁忌的遵守或違犯，直接影響到自身的健康、命運。如蒙古族常常通過禁忌勸誡人們保護自然生態(tài)，如他們相信“動鳥蛋，人臉上會長麻點的”；“傷害蛇，人會短命的”；“不能燒濕淋淋的柴火，人的手會得病的”，等等[11]。正是借由對超自然力量的敬畏，以及對自身健康、吉祥的關(guān)心，人們能夠發(fā)自內(nèi)心自覺遵守相關(guān)行為規(guī)范，從而實現(xiàn)生態(tài)民俗的傳承。這也啟迪我們，對民眾進行生態(tài)文明宣傳教育，應(yīng)將愛護自然萬物與人自身的健康、幸福、命運聯(lián)系起來，注重激發(fā)人們對于自然萬物的敬重心，如是才能促使民眾將生態(tài)環(huán)?；癁樽陨碜杂X的行為。

民間規(guī)約雖然不是正式的成文法典，但它在傳統(tǒng)社會對人們行為的規(guī)范，大體上發(fā)揮了與法律法規(guī)一樣的強制作用。民間規(guī)約有自身的宣導(dǎo)方式、監(jiān)督方式和獎懲機制，違犯者一旦違犯規(guī)約，不僅會因此帶來自身財產(chǎn)損失，還會因此承受社會輿論的壓力。民間規(guī)約由民眾自己制定，并能充分發(fā)揮民眾之間的相互監(jiān)督作用，因而相對于法律法規(guī)而言具有自身的優(yōu)勢。這也啟發(fā)我們，在發(fā)揮法律法規(guī)作用的同時，應(yīng)重視民間規(guī)約對民眾生態(tài)環(huán)保行為的規(guī)范作用。

三、民間文學(xué)與生態(tài)民俗傳承

民間文學(xué)包括神話、民間傳說、民間故事、童話、民間說唱、歌謠、兒歌、謎語、格言、諺語等通過口頭傳承的民間文學(xué)形式。民間文學(xué)通過口頭文藝形式打動民眾情感，傳承相關(guān)生產(chǎn)生活經(jīng)驗及道德倫理觀念。

民間文學(xué)中蘊含有豐富的生態(tài)環(huán)保知識、經(jīng)驗，以及勸誡人們愛護環(huán)境、愛護動物的思想內(nèi)容，如童話中告訴兒童羚羊之所以要磨尖犄角，是因為羚羊要用犄角來對付狼(《母羚和灰狼的故事》)；山羊和綿羊分群牧放結(jié)果常常被狼吃掉，牧民吃了很大的苦頭，合群牧放才能揚長避短、優(yōu)勢互補(《山羊和綿羊》)……[12]232,220蒙古族格言、諺語、牧歌、民間故事中也蘊含許多關(guān)于生態(tài)環(huán)境、自然萬物的認識。其中飽含著對家鄉(xiāng)美好生態(tài)環(huán)境的贊美和感恩之情，有利于激發(fā)人們愛護家鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境的意識；同時對野生動物自在生活狀態(tài)的贊美，同樣能夠激發(fā)人們對動物的愛護之情；蒙古族民眾崇尚英雄，其民間故事中塑造了眾多不惜生命戰(zhàn)勝自然災(zāi)害的英雄。如年輕勇士哈爾其嘎少布和未婚妻薩日朗其其格不惜生命，戰(zhàn)勝殘害人畜的惡魔，死后變成雄鷹和山丹花(《雄鷹與山丹》)[12]56；白銀蛇吐出自己的心臟阻止肆虐的白毛風(fēng)，把自己的身體變成澆灌草原的白銀蛇河(《白銀蛇河》)，等等[13]，類似故事一方面體現(xiàn)了蒙古草原生存環(huán)境的惡劣；另一方面體現(xiàn)了蒙古族人民戰(zhàn)勝自然災(zāi)害的決心和勇氣。蒙古族這一類型的民間故事，有助于激勵人們?yōu)榫S護良好生態(tài)環(huán)境而奮斗；蒙古族童話、民間故事、民間傳說中還有不少救助動物得善報的故事。如年輕牧人從巨蟒口中救出鳳雛，后來得到老鳳凰的幫助戰(zhàn)勝魔王(《神兒魔女》)[12]87；一位丈夫在路上碰到小花貓、哈巴狗需要救助，他用妻子給他買日用品的錢救下它們，后來他的妻子得了重病，一家子窮愁潦倒，小花貓、哈巴狗歷盡千辛萬苦找來寶珠，幫助他們擺脫病苦，過上了幸福的生活(《哈巴狗和小花貓》)[14]。這類故事一方面以善有善報、惡有惡報的佛教倫理闡明了愛護、救助動物的倫理觀，另一方面以動物知恩報恩肯定動物的生命智慧、情感，也有助于引導(dǎo)人們形成愛護動物，不隨意傷害動物的觀念及行為方式。

民間文學(xué)的傳承人主要有兩大類，一是職業(yè)的和半職業(yè)的說唱藝人，二是家庭中的長輩。像蒙古牧歌、說書等大多由職業(yè)的或半職業(yè)的藝人從事創(chuàng)作和演唱。在民間甚至還有擅長講故事的職業(yè)或半職業(yè)的故事家。蒙古族說唱藝術(shù)包括草原牧歌、招福歌、好來寶、說書等形式。陽春三月，蒙古族人進行招福儀式，以求牲畜、人口平安，舉行招福儀式時會唱招福歌；正月和清明前后，蒙古族人歡慶興畜節(jié)時，也會進行說書、唱好來寶等娛樂活動。好來寶是蒙古族古老的說唱藝術(shù)，唱詞接近于民歌。蒙古族說書有自身特色，是用馬頭琴或四弦琴伴奏，曲調(diào)非常靈活，涉及的題材包括反映牧民生活的故事。說書藝人以草原為家，蒙古族人熱愛音樂，牧民家庭無論貧富均備有數(shù)種樂器，蒙古族兒童從小就跟長輩學(xué)習(xí)唱歌彈奏，草原上隨時都能聽到優(yōu)美動聽的馬頭琴聲和牧歌。牲畜出生時，牧民唱歡欣慶賀的《馬駒贊》；他們剪羊毛、擠奶時唱歡樂明快的小調(diào)；搭蓋蒙古包時，唱吉慶祥瑞的祝頌；在一年一度的那達慕盛會上，他們拉馬頭琴，唱鏗鏘高亢、熱情豪放的曲目；婚禮上，他們唱淳樸真摯、動人心弦的婚禮歌……[1]284-285,366-368。

家庭是兒童教育的第一場所，蒙古族民間文學(xué)內(nèi)容同樣通過家庭長輩傳承給下一代。家庭長輩一般通過講故事、教童謠、兒歌、猜謎語等形式，將那些涉及天地、日月、星辰、風(fēng)雨、雷電等天體天象問題和家畜、鳥獸、蟲魚、花草等動植物問題傳承給下一代[15]。當(dāng)然，家庭之外的長輩也會在不同的場合通過講故事、諺語、格言等方式，將相關(guān)知識經(jīng)驗潛移默化地傳給子孫。

蒙古族民間文學(xué)在生態(tài)環(huán)保宣傳教育中具有自身獨特優(yōu)勢，這主要體現(xiàn)在：其一，民間文學(xué)產(chǎn)生于民間，在民間傳承，與民眾生活密切相關(guān)，如在家庭中，長輩教孩子唱兒歌，給孩子講童話，講民間故事，這些是青少年成長過程中的自然生活情景，也正是在這些日常生活情境中，兒童自然接受了其中蘊含的生態(tài)環(huán)保意識、動物保護觀念。相對于自上而下的政策、法律法規(guī)而言，民間文學(xué)的生態(tài)環(huán)保教育作用，具有影響深入持久、成本低等優(yōu)勢。其二，蒙古族民間文學(xué)形式為民眾所喜聞樂見。這首先體現(xiàn)在民間文學(xué)的語言特征方面。民間文學(xué)大多采用百姓日常生活語言進行表述，生動形象，充滿生活氣息，簡潔明快，樸素生動，易懂易記；童話、民間故事中，諸如仙女下凡、戰(zhàn)勝導(dǎo)致自然災(zāi)害的惡魔、動物報恩、動植物與人成婚等情節(jié)，想象奇異，給人印象深刻。民間文學(xué)語言的這些特征，不僅為人們所喜聞樂見，而且也有利于廣大民眾傳誦，從而發(fā)揮更廣泛的影響。此外，蒙古族牧歌、馬頭琴樂曲等民間曲藝也是蒙古族民眾喜愛的民間文藝形式，不僅有利于陶冶人們的情操，也于不知不覺中傳播了熱愛家鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境、愛護野生動植物和牲畜的生態(tài)環(huán)保觀念。

前文我們在闡述蒙古族不同生態(tài)民俗傳承方式時，簡要論述了不同生態(tài)民俗傳承方式對當(dāng)前生態(tài)文明宣傳教育的現(xiàn)實啟迪意義。實際上，蒙古族傳統(tǒng)生態(tài)民俗傳承方式是在長期游牧生產(chǎn)生活過程中形成的，有自身相對完整的體系。如自然崇拜及祭祀體現(xiàn)的是蒙古族人敬畏、感恩自然萬物的情感；禁忌規(guī)約體現(xiàn)的是蒙古族人自然資源保護行為的規(guī)范；民間文學(xué)則體現(xiàn)的是蒙古族人生態(tài)生產(chǎn)生活經(jīng)驗及生態(tài)倫理觀念的宣傳教育。這三方面涉及情感熏陶、行為規(guī)范和宣傳教育等內(nèi)容，也大體上構(gòu)成較完整的生態(tài)民俗傳承體系。蒙古族正是通過以上頗為完整的生態(tài)民俗傳承體系，實現(xiàn)人與草原生態(tài)環(huán)境的協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展。這也啟發(fā)我們，完整的生態(tài)文明宣傳教育應(yīng)整體關(guān)注民眾生態(tài)情感的熏陶、生態(tài)行為的規(guī)范，以及生態(tài)環(huán)保知識、倫理觀念的宣傳教育等方面。

應(yīng)該注意的是，我們研究蒙古族傳統(tǒng)生態(tài)民俗傳承方式的現(xiàn)實意義，不是要在今天生態(tài)文明宣傳教育過程中照搬傳統(tǒng)生態(tài)民俗傳承方式。這是因為傳統(tǒng)游牧生產(chǎn)生活方式在今天已發(fā)生了極大改變，現(xiàn)代化牲畜圈養(yǎng)逐漸取代傳統(tǒng)游牧生產(chǎn)方式。同時，傳統(tǒng)生態(tài)民俗傳承方式中的自然崇拜、禁忌中的迷信話語已不能適應(yīng)現(xiàn)代文化語境。傳統(tǒng)生活方式的轉(zhuǎn)變也改變了民間文學(xué)的傳承空間、傳承方式。因此，要發(fā)揮傳統(tǒng)生態(tài)民俗傳承方式的現(xiàn)實作用，應(yīng)在研究其內(nèi)在機理基礎(chǔ)上，適應(yīng)時代環(huán)境進行創(chuàng)新。如通過法律法規(guī)將現(xiàn)實生態(tài)環(huán)保要求化入民眾日常生產(chǎn)生活實踐中傳承；將自然崇拜中的敬畏自然轉(zhuǎn)變?yōu)樽鹬刈匀?，將傳統(tǒng)祭祀天地、山川河流的儀式轉(zhuǎn)變?yōu)樽鹬刈匀?、感恩自然、祝福生命的典禮；將傳統(tǒng)禁忌中的恐嚇方式轉(zhuǎn)變?yōu)閹椭藗冋J識到自然生態(tài)環(huán)境的健康、美好與人自身健康、幸福關(guān)系的正確認識。

此外，蒙古族傳統(tǒng)生態(tài)民俗在傳承過程中還會出現(xiàn)其內(nèi)在生態(tài)環(huán)保價值淡化(或被淡忘)的趨勢，如人們可能依然保持著祭祀敖包的儀式，但是對其中蘊含的敬畏、感恩天地的內(nèi)涵卻缺乏意識或足夠的重視。這就要求我們今天將現(xiàn)實的生態(tài)環(huán)保要求充實到生態(tài)民俗的建設(shè)和傳承中，賦予民俗傳承以鮮活的內(nèi)容；要求我們發(fā)揮不同主體在生態(tài)文明宣傳教育中的引領(lǐng)作用，將現(xiàn)實生態(tài)環(huán)保要求注入到對民眾的生態(tài)文明宣傳教育中，如政府相關(guān)部門應(yīng)明確民眾應(yīng)樹立的生態(tài)環(huán)保意識，應(yīng)形成的生態(tài)環(huán)保行為習(xí)慣；文藝創(chuàng)作者應(yīng)有意識地創(chuàng)作生態(tài)環(huán)保主題作品；民間組織、社會工作者應(yīng)有意識地促進民眾形成具體生態(tài)環(huán)保意識與行為習(xí)慣等等。