李怡蕾 魏 娜
(新疆師范大學(xué) 中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)學(xué)院,新疆 烏魯木齊830017)
賈誼的《鵩鳥(niǎo)賦》作于漢文帝六年(公元前174年),因其燦爛的文學(xué)思想,對(duì)后世影響深遠(yuǎn),司馬遷評(píng)曰:“讀《鵩鳥(niǎo)賦》,同死生,輕去就,又爽然自失矣。”[1]此言指出了《鵩鳥(niǎo)賦》與道家之間的思想關(guān)聯(lián)?!儿f鳥(niǎo)賦》對(duì)先秦道家典籍,尤其是《莊子》多有借鑒,這已是不爭(zhēng)之實(shí)。然而細(xì)考過(guò)往研究,多圍繞哲學(xué)層面展開(kāi)論述,缺乏文學(xué)層面的解讀,故而本文將從文學(xué)角度解析《鵩鳥(niǎo)賦》對(duì)《莊子》的沿革情況。
鵩鳥(niǎo)又名鴟鸮,俗名貓頭鷹,在古代含有不祥之意,《西京雜記》云:“賈誼在長(zhǎng)沙,鵩鳥(niǎo)集其承塵。長(zhǎng)沙俗以鵩鳥(niǎo)至人家,主人死?!盵2]在賈誼《鵩鳥(niǎo)賦》之前,先秦其它典籍中也出現(xiàn)過(guò)鵩鳥(niǎo)意象,最早的當(dāng)屬《詩(shī)經(jīng)·鴟鸮》篇,其后是《莊子》。在《莊子》中鴟鸮共出現(xiàn)七次,其中有兩處值得注意:先是《大宗師》:“浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鸮炙?!盵3]其后是《天地》:“夫得者,困可以為得乎?則鳩鸮之在于籠也,亦可以為得矣?!盵4]前者蘊(yùn)含順應(yīng)自然這層含義,后者揭示被表面是得,實(shí)際是困的事物所蒙蔽的事實(shí)?!儿f鳥(niǎo)賦》中的鵩鳥(niǎo)意象與《莊子》提到的這兩處鴟鸮有著密切聯(lián)系。賈誼追求功名,卻反被功名所困,當(dāng)他認(rèn)清痛苦的來(lái)源是功名之累后,他選擇在精神世界中順應(yīng)萬(wàn)物,以換取解脫。因此《鵩鳥(niǎo)賦》的鵩鳥(niǎo)意象沿襲了《莊子》的這兩層含義。
賈誼見(jiàn)鵩鳥(niǎo)飛入舍內(nèi),出于對(duì)前途命運(yùn)的擔(dān)憂,詢問(wèn)它:“請(qǐng)問(wèn)于鵩兮:‘予去何之?吉乎告我,兇言其災(zāi)。淹數(shù)之度兮,語(yǔ)予其期。’”[5]而鵩鳥(niǎo)的一番作答據(jù)何焯所言:“此特借鵩鳥(niǎo)以造端”[6]“凡誼所稱,皆列御寇、莊周之常言”。[7]《鵩鳥(niǎo)賦》全篇499字,借鑒《莊子》辭句處甚多,李善于《昭明文選》注中列出18條《鵩鳥(niǎo)賦》對(duì)《莊子》的借鑒,筆者據(jù)文意將其分為語(yǔ)意借鑒和形象借鑒。語(yǔ)意上的借鑒在該賦中表現(xiàn)為辭句的化用,化用者用其意而隱晦,變?cè)湟院霞褐迹?,“萬(wàn)物變化兮,固無(wú)休息”化自“已化而生,又化而死”,[8]這兩句皆論述萬(wàn)物沒(méi)有常則,時(shí)刻處于運(yùn)動(dòng)之中的道理。又如“天地為爐兮,造化為工”化自“子黎曰:‘今一以天地為大爐,以造化為大冶,惡乎往而不可哉?’”[9]這兩句皆闡釋對(duì)天地和造化關(guān)系的認(rèn)識(shí)。賈誼對(duì)《莊子》語(yǔ)意上的化用既保留了《莊子》中的思想要義,又添加了自我的感悟。
形象上的借鑒在本賦中更多地表現(xiàn)為沿用,沿用是襲用原文,且原文在新作中會(huì)得到一個(gè)清晰明朗的呈現(xiàn)?!儿f鳥(niǎo)賦》塑造的夸者、至人、烈士和德人等形象集中出現(xiàn)在先秦道家著作中,其中,以《莊子》《文子》《鹖冠子》為代表。在《莊子》中多次出現(xiàn)夸者等形象,分見(jiàn)于《逍遙游》《庚桑楚》《列御寇》《天下》等諸篇,其從定義、言行、精神品質(zhì)等多角度呈現(xiàn)形象的特征,最終構(gòu)筑了形象完整穩(wěn)定的內(nèi)涵,并且在《天下》篇對(duì)該類形象作出了層級(jí)區(qū)分,因此《莊子》中的這類形象處在一個(gè)相對(duì)完整的人物系統(tǒng)中。總而言之,《莊子》中夸者形象具有兩個(gè)特點(diǎn):第一是內(nèi)涵的穩(wěn)定性,第二是系統(tǒng)性。盡管《文子》《鹖冠子》也出現(xiàn)過(guò)至人真人形象,但一方面,這些形象出現(xiàn)較少,如此便無(wú)法構(gòu)成完整的人物系統(tǒng);另一方面,這兩部著作中的形象內(nèi)涵與《鵩鳥(niǎo)賦》并不完全一致,“所謂真人者,性合乎道也”[10]“夫至人之治”,[11]《文子》的至人形象強(qiáng)調(diào)“治”的一面,僅真人形象與《鵩鳥(niǎo)賦》有一致之處,而《鹖冠子》僅有《世兵》《能天》出現(xiàn)過(guò)至人真人形象;再者《鵩鳥(niǎo)賦》中的夸者、德人、烈士等形象在《文子》《鹖冠子》這兩部著作中是缺失的,缺失就更不可能構(gòu)成完整的人物系統(tǒng)。盡管《鵩鳥(niǎo)賦》與《莊子》在敘述上略有出入,比如《鵩鳥(niǎo)賦》稱貪于權(quán)勢(shì)的人為“夸者”,《莊子》卻稱之為“貪夫”,但二者的內(nèi)涵是一致的。因此,《鵩鳥(niǎo)賦》中的夸者形象是襲用《莊子》而來(lái)。
《鵩鳥(niǎo)賦》在形式手法上對(duì)《莊子》也多有借鑒,比較集中地體現(xiàn)在修辭手法與遣詞用語(yǔ)兩個(gè)方面。
《鵩鳥(niǎo)賦》中擬人、對(duì)比、排比等三類修辭手法的使用受《莊子》影響甚深。首先就擬人手法而言,《詩(shī)經(jīng)》中便已有代言體作品,例如《鴟鸮》和《碩鼠》,但前者是以鳥(niǎo)代人,后者是人對(duì)碩鼠的指斥,這兩組對(duì)話其實(shí)是單向進(jìn)行。賈誼或許吸取了《詩(shī)經(jīng)》的這種形式,開(kāi)篇即以人鳥(niǎo)對(duì)語(yǔ)的形式展開(kāi)闡述,通過(guò)將物人化,打破漢賦主客問(wèn)答中人人對(duì)話的模式。主客問(wèn)答式的擬人在《莊子》一書(shū)中亦有所體現(xiàn)?!肚锼穼?xiě)夔、蚿、蛇、風(fēng)等無(wú)法辨清自己的本能,只得彼此羨慕,“蛇謂風(fēng)曰”時(shí),蛇為客風(fēng)為主?!锻馕铩穼?xiě)到莊周與鮒魚(yú)對(duì)話時(shí)莊周為客鮒魚(yú)為主。盡管先秦時(shí)期的《韓非子》《呂氏春秋》《荀子》等書(shū)目,其中的對(duì)話多發(fā)生在人與人之間,即便存在,也是單向的獨(dú)白,比如《韓非子·說(shuō)林》:“有小蛇謂大蛇曰‘子行而我隨之,人以為蛇之行者耳,必有殺子者。子不如相銜負(fù)我以行,人必以我為神君也?!讼嚆曍?fù)以越公道而行,人皆避之,曰:‘神君也?!盵12]雖然有小大兩個(gè)動(dòng)物形象,但說(shuō)話者卻只有小蛇一方,另一方并不承擔(dān)對(duì)話任務(wù),因此從擬人服務(wù)于對(duì)話形式這一點(diǎn)來(lái)看,《鵩鳥(niǎo)賦》確乎是受《莊子》啟發(fā)。其次是對(duì)比手法的運(yùn)用。與先秦諸典的對(duì)比相較,《莊子》的對(duì)比手法主要有兩個(gè)特點(diǎn):第一是意象群的對(duì)比,例如《駢拇》:“小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下”[13]構(gòu)筑了一個(gè)以小人、士、大夫和圣人為核心的具有層次性且不可分離的意象群;第二是《莊子》主要突出思想境界之對(duì)比,非外在形象之對(duì)比。例如,文本中小人與君子、小人與圣人之間的對(duì)比,它強(qiáng)調(diào)的是思想性極強(qiáng)的人物之間對(duì)比,在形象中承載著復(fù)雜豐富的內(nèi)涵,形象對(duì)比讓位給思想境界的對(duì)比。再針對(duì)《鵩鳥(niǎo)賦》的對(duì)比手法而言,它亦有兩個(gè)特點(diǎn),其一是意象組群的對(duì)比,其二是更加強(qiáng)調(diào)思想境界的對(duì)比?!儿f鳥(niǎo)賦》中一共涉及到小智與達(dá)人、貪夫與烈士、怵迫之徒與大人、愚士與至人、眾人與真人等五組對(duì)比,這五組對(duì)比具有層次性,因而不可分割;且每個(gè)意象都突出強(qiáng)調(diào)著特定的思想意義,形象始終圍繞著思想來(lái)展開(kāi)描述,思想境界是第一性,外在形象的對(duì)比是第二性。結(jié)合前文分析,《鵩鳥(niǎo)賦》的對(duì)比的特點(diǎn)與《莊子》一一對(duì)應(yīng),因而前者是對(duì)后者的借鑒。盡管《荀子》《孟子》中也大量出現(xiàn)對(duì)比,如“君子能則寬容易直以開(kāi)道人,不能則恭敬繜絀以畏事人;小人能則倨傲僻違以驕溢人;不能則妒嫉怨誹以傾覆人?!盵14]“胸中正,則眸子瞭焉;胸中不正,則眸子眊焉。”[15]首先,它們并沒(méi)有形成意象群,相較于《鵩鳥(niǎo)賦》的重在思想,《荀子》《孟子》更多的是強(qiáng)調(diào)形式感,為文辭的華美整齊服務(wù)。其次是排比手法的運(yùn)用?!儿f鳥(niǎo)賦》的排比與對(duì)比基本上同時(shí)出現(xiàn),共同為百川匯海式的思想表達(dá)所服務(wù),其形式緊隨思想?!肚f子》由于思想的汪洋恣肆,也需要使用排比以明其意。先秦其它典籍同樣使用排比,比如《戰(zhàn)國(guó)策》:“取其地足以廣國(guó)也;得其財(cái)足以富民;繕兵不傷眾而彼已服矣?!盵16]但是其形式的嚴(yán)整是為了增強(qiáng)說(shuō)理的效果,思想性在這里被弱化。因此《鵩鳥(niǎo)賦》的排比手法實(shí)應(yīng)受到《莊子》的影響。
最后是形式借鑒中的語(yǔ)詞運(yùn)用。盡管語(yǔ)詞借鑒數(shù)量相對(duì)較少,但是通過(guò)比較《鵩鳥(niǎo)賦》對(duì)《莊子》語(yǔ)詞的借鑒,亦可以從微觀層次上揭示賈誼對(duì)《莊子》的語(yǔ)言吸收情況。相較于語(yǔ)意引用偏重指內(nèi)在意蘊(yùn),語(yǔ)詞運(yùn)用更偏向于外部形式,所以二者有著質(zhì)的區(qū)別。賈誼在充分體認(rèn)到《莊子》語(yǔ)言的外部形式后,根據(jù)表達(dá)需要,對(duì)其語(yǔ)詞材料進(jìn)行合理的選擇運(yùn)用,以豐富自我的言語(yǔ)表達(dá)體系?!儿f鳥(niǎo)賦》對(duì)《莊子》的語(yǔ)詞借鑒可分為直接借鑒和變字借鑒,直接借鑒的有兩例,“千變?nèi)f化兮,未始有極”借鑒自“若人之形者,萬(wàn)化而未始有極”,[17]“其生兮若浮,其死若休”借鑒自“其生浮,其死若休”,[18]其余皆為變字借鑒,或刪字或調(diào)換語(yǔ)序,這主要是由《鵩鳥(niǎo)賦》規(guī)范嚴(yán)整的句式所決定的,如“傅說(shuō)胥靡兮,乃相武丁”借鑒自“夫道,傅說(shuō)得之以相武丁”,[19]“達(dá)人大觀兮,物無(wú)不可”借鑒自“物固有所然,物固有所可,無(wú)物不然,無(wú)物不可”。[20]《莊子》的一些語(yǔ)詞被吸納到《鵩鳥(niǎo)賦》后,豐富了該賦的語(yǔ)言形式,并通過(guò)外部的形式美抵達(dá)到內(nèi)部的意蘊(yùn)美。
《鵩鳥(niǎo)賦》延續(xù)了老莊的哲學(xué)思想,這一點(diǎn)毋庸置疑。侯外廬先生論及《鵩鳥(niǎo)賦》時(shí),指出其“多出《莊子》《齊物》《養(yǎng)生》等篇文意,從自然天道觀的相對(duì)無(wú)窮,到知識(shí)論的相對(duì)無(wú)真,以至人生觀的死生齊一,結(jié)論為莊子的委命知命?!盵21]《鵩鳥(niǎo)賦》對(duì)《莊子》的哲學(xué)觀有所承襲,但賈誼作為一個(gè)經(jīng)世致用的儒生,更多關(guān)注到的是《莊子》實(shí)用的一面,他要運(yùn)用《莊子》的委命知命哲學(xué)觀念,完成自我的救贖解脫。
《莊子》天命觀的核心是順應(yīng)天命的時(shí)命觀。莊子針對(duì)“知命不能規(guī)乎其前”的既定命題,[22]提出“知其不可奈何而安之若命”[23]“最終獲得精神的自由與快樂(lè)”,[24]因此,他最后到達(dá)了“故心不憂樂(lè),德之至也”的境界。[25]先秦時(shí)期的儒家盡管也承認(rèn)“死生有命,富貴在天”的命定論,但在對(duì)待命運(yùn)的態(tài)度上卻是“儒者只合言人事,不得言有數(shù),直到不得已處,然后歸之于命可也”。[26]因此,相較于儒家的時(shí)命觀,《莊子》時(shí)命觀的突出特點(diǎn)在于從一開(kāi)始便委天順命。發(fā)展到賈誼,他的時(shí)命觀內(nèi)核同樣是順命。賈誼認(rèn)為命運(yùn)不可預(yù)測(cè)且難以捉摸,因此才會(huì)在賦中說(shuō)“命不可說(shuō)兮,孰知其極”,[27]既然命具有不可知性,那么接下來(lái)就面臨著順命或是改命的選擇?!斑t速有命”表明他承認(rèn)天命的強(qiáng)大力量,[28]非人力所能改變,那就只能順命,但他順應(yīng)的命是“德人”之命,他希望通過(guò)“養(yǎng)空而浮”的精神超越法最終獲得靈魂上的解脫,因?yàn)椤暗氯藷o(wú)累,知命不憂”。[29]通過(guò)比較《莊子》時(shí)命觀、先秦儒家的時(shí)命觀以及賈誼的時(shí)命觀等三者的區(qū)別與聯(lián)系,最終,我們不難總結(jié)出賈誼承襲的是《莊子》的時(shí)命觀。從天命的不可知性出發(fā),到選擇從天順命,最后實(shí)現(xiàn)個(gè)人的精神自由,賈誼從頭至尾都在以《莊子》的哲學(xué)觀念寬慰自我。身為儒生的賈誼此時(shí)并沒(méi)有選擇儒家的天命觀,因?yàn)槿寮疫@種價(jià)值理念與被貶長(zhǎng)沙時(shí)的賈誼心態(tài)相左,而先秦其他諸子著作在天命觀的問(wèn)題上雖與《鵩鳥(niǎo)賦》有相似之處,但“在無(wú)言的宇宙中體會(huì)到更多的自然與自由的人就是在對(duì)現(xiàn)世的憤懣和煩擾中提出了另一種關(guān)于‘人’的思路,其中最深刻的就是莊子”,[30]這更符合賈誼創(chuàng)作此賦的目的。因此,在《鵩鳥(niǎo)賦》中體現(xiàn)最多的是莊子的哲學(xué)思想。
不同于賈誼政論文的慷慨激昂,《鵩鳥(niǎo)賦》總體呈現(xiàn)出清、哀、幻的特征。清偏重指語(yǔ)言的素樸,不尚雕琢;哀指營(yíng)造出的氣氛和表達(dá)的感情哀傷、凄婉;幻點(diǎn)出賦中的之人和鵩鳥(niǎo)的對(duì)話似真非真,但虛中是實(shí),對(duì)話是虛,情感是實(shí)。從語(yǔ)言特征來(lái)看,賈誼創(chuàng)作的《鵩鳥(niǎo)賦》在對(duì)《莊子》借鑒的同時(shí),亦不乏創(chuàng)新之處。
《鵩鳥(niǎo)賦》若不算“兮”字,基本以四字為主,“兮”是語(yǔ)氣虛詞,基本可以忽略不計(jì),因此此賦呈現(xiàn)出一種嚴(yán)整謹(jǐn)嚴(yán)的特點(diǎn)。而《莊子》的語(yǔ)言形式是不受限制的,短則一字,長(zhǎng)則十一字,或三言,或六言,句子長(zhǎng)短根據(jù)內(nèi)容需要寫(xiě)就。這種語(yǔ)言形式上的自由在《鵩鳥(niǎo)賦》中并不對(duì)等,而《鵩鳥(niǎo)賦》的法度也是《莊子》所不能比較的。
晚清學(xué)者劉熙載評(píng)價(jià)賈誼的《鵩鳥(niǎo)賦》:“賈誼《惜誓》《吊屈原》《鵩賦》等俱有鑿空亂道意。騷人情境,于斯猶見(jiàn)?!盵31]這里的“鑿空亂道”偏重于語(yǔ)言結(jié)構(gòu)、文章框架等形式層面的內(nèi)容,《莊子》盡管也雜亂,但二者之亂實(shí)有不同。
《鵩鳥(niǎo)賦》
夫禍之與福兮,何異糾纆;命不可說(shuō)兮,孰知其極!水激則旱兮,矢激則遠(yuǎn);萬(wàn)物回薄兮,振蕩相轉(zhuǎn)。云蒸雨降兮,糾錯(cuò)相紛;大鈞播物兮,坱圠無(wú)垠。天不可預(yù)慮兮,道不可預(yù)謀;遲速有命兮,焉識(shí)其時(shí)![32]
《莊子·大宗師》
夫藏舟于壑,藏山于澤,謂之固矣!然而夜半有力者負(fù)之而走,昧者不知也。藏小大有宜,猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯,是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之,若人之形者,萬(wàn)化而未始有極也,其為樂(lè)可勝計(jì)邪?故圣人將游于物之所不得遯而皆存。[33]
上述《鵩鳥(niǎo)賦》引文中,賈誼選取水、矢、云、雨等物象以闡述天命不可說(shuō),道的規(guī)律不能由人來(lái)參與制定的道理。水本靜物,以“激”讓水洶涌起來(lái),云和雨同樣是受天氣變化才會(huì)蒸騰和下降,這些物象在外力作用下由靜轉(zhuǎn)動(dòng)?!肚f子·大宗師》的引文中,以船被藏于山溝中和山被藏于水澤中做喻,說(shuō)明萬(wàn)物變動(dòng)不居,不要以為事物不會(huì)變化而喜。《莊子》在于構(gòu)建事物之間不可能的聯(lián)系為聯(lián)系,因此沒(méi)有固定河道和流向,只能汪洋恣肆。賈誼則是站在事物相互轉(zhuǎn)化的角度去闡釋,因此是百川匯海式的表達(dá)形式。賈誼語(yǔ)言形式的創(chuàng)變正是在這種區(qū)別中實(shí)現(xiàn)的。
實(shí)際上,賈誼賦的“鑿空亂道”不僅包括語(yǔ)言形式上的百川匯海式表達(dá),也包括賦作主旨的離奇不經(jīng)。在《鵩鳥(niǎo)賦》中,賈誼創(chuàng)造了一個(gè)獨(dú)特的騷人情境,在這個(gè)情境中他基于自身經(jīng)歷對(duì)莊子之道做了重新闡釋。
《莊子》的道關(guān)注個(gè)體生命,重點(diǎn)放在對(duì)生死問(wèn)題的探討上,極少功利主義,認(rèn)為要想達(dá)到對(duì)道正確認(rèn)識(shí)的境界,必須以清靜無(wú)為、忘卻自我和萬(wàn)物一齊的態(tài)度觀照宇宙。而到了《鵩鳥(niǎo)賦》這里,《莊子》提倡的無(wú)功利主義被消解,賦中的道更具現(xiàn)實(shí)意義?!儿f鳥(niǎo)賦》開(kāi)篇以“予去何之”的問(wèn)題做引,“去”本身具有現(xiàn)實(shí)的功利性,從中也反映出賈誼的價(jià)值傾向:他對(duì)自己的仕途命運(yùn)極為關(guān)心。接著賦作列出兩類人:一類是貪夫、夸者、愚士、眾人,這類人下場(chǎng)凄慘,表明他在內(nèi)心對(duì)這類人的人生價(jià)值持否定態(tài)度;另一類是烈士、至人、達(dá)人、真人,這類人德行高尚,雖死名在,悟道后人生逍遙,從中可以看出賈誼對(duì)這類人的人生價(jià)值持肯定態(tài)度。據(jù)上可以總結(jié)出賈誼的道和德聯(lián)系緊密,他依靠道來(lái)使自己的幻想獲得滿足,用德約束自我,道于賈誼而言不再是純粹道,而是功利道。他的功利道個(gè)人主義明顯,仕途受挫,憂悲之情蘊(yùn)積于胸中,見(jiàn)鵩鳥(niǎo)這一預(yù)示不祥之物,情動(dòng)于內(nèi),乃感發(fā)激蕩,于是產(chǎn)生了《鵩鳥(niǎo)賦》,他的創(chuàng)作是為了排遣仕途受挫的苦悶。
盡管《鵩鳥(niǎo)賦》存在宣揚(yáng)世事難料,應(yīng)當(dāng)順應(yīng)天命的無(wú)為思想的一面,但結(jié)合賈誼在長(zhǎng)沙時(shí)期多次向文帝陳述政見(jiàn)的行動(dòng)來(lái)看,他依然忠實(shí)踐行著有為的思想。他的悲嘆是暫時(shí)的,是大多數(shù)士人仕途受困之后都會(huì)產(chǎn)生的一種情緒,正如司馬遷所言:“賈生既以適居長(zhǎng)沙,長(zhǎng)沙卑濕,自以為壽不得長(zhǎng),傷悼之,乃為賦以自廣?!盵34]一旦權(quán)力回歸,這種原本就是功利主義驅(qū)動(dòng)下產(chǎn)生的“無(wú)為思想”會(huì)頃刻土崩瓦解。
推究《鵩鳥(niǎo)賦》對(duì)《莊子》的因革出現(xiàn)借鑒與發(fā)展兩個(gè)層面的成因,不難考慮到莊、賈政治理念的異同。盡管他們?cè)谡紊暇鲝堉恋轮?,但達(dá)到至德之世的途徑不同,賈誼主張“夫仁義恩厚,人主之芒刃也;權(quán)勢(shì)法制,人主之斤斧也”的禮治下的人治,[35]而莊子則“否認(rèn)政治的效力,反對(duì)社會(huì)上的干涉政策”,[36]主張“順物自然而無(wú)容私”的無(wú)為之治,[37]這種政治理念的差異帶來(lái)的影響是讓《鵩鳥(niǎo)賦》呈現(xiàn)出盡管與《莊子》相似,但最終有別的文學(xué)特質(zhì)。
《鵩鳥(niǎo)賦》作為一篇思想性極強(qiáng)的騷體賦,其政治意蘊(yùn)潛藏在哲學(xué)意蘊(yùn)的背后,并通過(guò)哲學(xué)意蘊(yùn)表現(xiàn)出來(lái)。作為一名上層貴族兼政治家,賈誼對(duì)國(guó)事有一種與生俱來(lái)的的責(zé)任感與使命感,因此,他會(huì)自覺(jué)吸收《莊子》關(guān)于政治的認(rèn)識(shí)論并使之為其政治理論服務(wù)?!肚锼氛J(rèn)為世界“無(wú)動(dòng)而不變,無(wú)時(shí)而不移”,[38]這種運(yùn)動(dòng)勢(shì)態(tài)被稱為時(shí)勢(shì),要想不被時(shí)勢(shì)制約,則需要“當(dāng)時(shí)命而大行乎天下”。[39]賈誼認(rèn)識(shí)并接受了《莊子》的這一思想,在賦中表現(xiàn)為“形氣轉(zhuǎn)續(xù)兮,變化而嬗”[40],站在政治立場(chǎng)上提出“是以君子為國(guó),觀之上古,驗(yàn)之當(dāng)世,參之人事,察盛衰之理,審權(quán)勢(shì)之宜,去就有序,變化因時(shí),故曠日長(zhǎng)久而社稷安矣”的論點(diǎn)。[41]《漢書(shū)·食貨志》記載賈誼奏請(qǐng)皇上多囤積糧食,“茍粟多而財(cái)有馀,何為而不成?”[42]皇上聽(tīng)從他的建議,“始開(kāi)籍田,躬耕以勸百姓?!盵43]賈誼其他的一些政見(jiàn),比如易服改制,實(shí)行土地分封制度,都“體現(xiàn)了地主階級(jí)在掌握全國(guó)政權(quán)后,需要建立一種確保其一統(tǒng)江山的統(tǒng)治權(quán)的要求”。[44]但是莊賈二者的政治理念終究不同,賈誼政治思想中更多強(qiáng)調(diào)順勢(shì)而為,主動(dòng)去改變,是孔子所提倡的“知其不可而為之”的反映;[45]莊子更傾向于順便而為,在政治中處于被動(dòng)地位,因此發(fā)出“自事其心者,哀樂(lè)不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也”的感慨。[46]《鵩鳥(niǎo)賦》傳達(dá)出的“知命不憂”被動(dòng)順應(yīng)天命的觀點(diǎn),是賈誼身處政治困境的無(wú)奈想法,若是深入考究賦中那句“禍兮福所倚,福兮禍所伏”,[47]可以窺探到或許賈誼并不認(rèn)為此次的貶謫全無(wú)益處可言,困頓中總是潛藏著希望,清醒的賈誼時(shí)刻在注視時(shí)局變化,他在等待一個(gè)回歸到權(quán)力核心的機(jī)會(huì)。
造成《鵩鳥(niǎo)賦》對(duì)《莊子》的因革出現(xiàn)同中有異的另一個(gè)原因是賈誼的經(jīng)歷學(xué)養(yǎng)。賈誼一生較為短暫,終身在為官之路上奔波,他的從仕經(jīng)歷可以劃分為四個(gè)時(shí)期:上升期、受挫期、回歸期和沒(méi)落期,而他接受《莊子》影響并創(chuàng)作《鵩鳥(niǎo)賦》發(fā)生在仕途受挫的這段時(shí)期。
《史記·屈原賈生列傳》載“賈生年少,頗通諸子百家之書(shū)”,[48]賈誼對(duì)諸子百家的精通主要體現(xiàn)在他的政治思想中。“自曹參薦蓋公言黃老,而賈生、晁錯(cuò)明申、商”,[49]司馬遷把賈誼歸入到了法家,從其不廢法治、尊君的政治主張中也可以看出他對(duì)法家思想頗有研究。同時(shí),賈誼對(duì)儒家思想亦多加涉獵,他于《治安策》《修政語(yǔ)》等多篇策論中曾提出治國(guó)之本應(yīng)是仁義禮樂(lè),“守節(jié)而仗義,故可以托不御之權(quán)”。[50]賈誼政治思想的核心便是儒法并用。而這一切又主要基于他類似縱橫家的身份,“縱橫家沒(méi)有系統(tǒng)穩(wěn)定的學(xué)術(shù)的、倫理的、政治的思想,同類人群中也沒(méi)有師承關(guān)系,他是不能和其他諸家相提并論的,他應(yīng)運(yùn)而生、相時(shí)而動(dòng)、趨利避害、長(zhǎng)于權(quán)謀。他們是特殊時(shí)代的產(chǎn)物,只要條件成熟,就會(huì)活躍在歷史舞臺(tái)上”,[51]遭逢貶謫前的賈誼鋒芒畢露,積極提出政治主張,他批駁漢初黃老的“無(wú)為”思想,發(fā)出“本末舛逆,首尾衡決,國(guó)制掄攘,非甚有紀(jì),胡可謂治”的疾呼。[52]因?yàn)樗麑?duì)諸子百家學(xué)說(shuō)的靈活運(yùn)用,“諸律令所更定,及列侯悉就國(guó),其說(shuō)皆自賈生發(fā)之。于是天子議以為賈生任公卿之位?!盵53]然而一切到他遭逢“絳、灌、東陽(yáng)侯、馮敬之屬盡害”后,[54]形勢(shì)急轉(zhuǎn)直下。他被貶長(zhǎng)沙任長(zhǎng)沙王太傅,開(kāi)始有意地接觸道家學(xué)說(shuō)尤其是《莊子》,而《鵩鳥(niǎo)賦》正是完成于賈誼任職長(zhǎng)沙期間,其賦對(duì)《莊子》的借鑒在情理之中。首先莊子哲學(xué)本就是楚文化的重要組成部分,“莊周雖不是楚人,但久沐楚風(fēng)。他的作品不但貫穿著南方哲學(xué)的思想,表現(xiàn)出南方文學(xué)的氣韻,而且言多楚事”,[55]并且《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成》收錄有大量道家著作和陰陽(yáng)五行之書(shū),再聯(lián)系到賈誼被文帝重召入宮詢問(wèn)神鬼之事均能對(duì)答如流,說(shuō)明他在長(zhǎng)沙期間充分閱讀了這類典籍。再來(lái)看賈誼的仕途經(jīng)歷,年少受文帝垂青,遭遇政治打擊后選擇暫時(shí)避世來(lái)排遣內(nèi)心幽憂,而《莊子》無(wú)疑迎合了此時(shí)他的心境,“與道翱翔”的理想境界可以讓他短暫忘卻現(xiàn)實(shí)里的失意。歲余后,賈誼被文帝重新召入宮中任梁懷王太傅,梁懷王當(dāng)時(shí)深得皇帝信任,所以賈誼再次回到權(quán)力中央。然而梁懷王墜馬而死,這對(duì)于賈誼來(lái)說(shuō)無(wú)疑是一個(gè)沉重的打擊,他“自傷為傅無(wú)狀,哭泣歲余,亦死”。[56]終年33歲,一顆孤星就此隕落。
賈誼終其一生在為官的道路上奔波,他的經(jīng)歷也決定了他不會(huì)是一個(gè)完全的道家主義者。盡管賈誼與莊子在人之為“在”的問(wèn)題上看法是一致的,均肯定個(gè)體的價(jià)值,但在人之“如何在”的問(wèn)題上出現(xiàn)了分歧,這也就導(dǎo)致《鵩鳥(niǎo)賦》對(duì)《莊子》的因革出現(xiàn)階段性的特征。在長(zhǎng)沙期間賈誼認(rèn)同并接受《莊子》“等生死,齊榮辱”的觀念,一旦這段政治困頓期過(guò)去,他不再逍遙灑脫,而是以一個(gè)政客的身份重新?lián)?fù)起政治使命。
寬松的文化氛圍易催生優(yōu)秀的文學(xué)作品,《鵩鳥(niǎo)賦》是其中之一。“漢初文學(xué)思想的形態(tài)具有草創(chuàng)期的博雜性”,[57]道、儒、陰陽(yáng)、邢名等各家思想并立,又因“竇太后好黃帝、老子言,帝及太子諸竇不得不讀黃帝、老子,尊其術(shù)”,[58]因此漢初黃老之學(xué)最為興盛,曹參、楊王孫、司馬談等一批當(dāng)時(shí)頗具社會(huì)名望的人皆習(xí)黃老,應(yīng)當(dāng)指出的是,漢初盛行的黃老思想中實(shí)際上包含了較多的莊子思想的成分。[59]略晚于賈誼的辭賦家枚乘撰寫(xiě)的《七發(fā)》論及莊子時(shí),言:“將為太子奏方術(shù)之士有資略者,若莊周、魏牟、楊朱、墨翟、便蜎、詹何之倫,使之論天下之精微,理萬(wàn)物之是非。孔、老覽觀,孟子籌之,萬(wàn)不失一。此亦天下要言妙道也,太子豈欲聞之乎?”[60]將莊子列為“方術(shù)之士有資略者”的第一位次,可以看出他在漢初文人心中地位崇高。
前文已提到黃老之學(xué)與老莊思想聯(lián)系緊密,老莊思想“使人精神專一,動(dòng)合無(wú)形,贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也,因陰陽(yáng)之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時(shí)遷移,應(yīng)物變化,立俗施事,無(wú)所不宜,指約而易操,事少而功多?!盵61]故能為漢初統(tǒng)治者采納。賈誼在這種自由疏放、道學(xué)興盛的文化氛圍中,熟讀接受道家思想著作在情理之中。不只《鵩鳥(niǎo)賦》中反映了賈誼對(duì)《莊子》的借鑒,他的《道術(shù)》《道德說(shuō)》篇目也體現(xiàn)出其對(duì)《莊子》的引鑒,不過(guò)《鵩鳥(niǎo)賦》更集中地反映對(duì)《莊子》形式與內(nèi)容的因革承襲。由此可見(jiàn),在漢初這種道學(xué)興盛的文化氛圍的驅(qū)導(dǎo)下,《莊子》對(duì)賈誼的影響相當(dāng)深刻。
《鵩鳥(niǎo)賦》是賈誼在長(zhǎng)沙時(shí)期所作,正如司馬遷所言,它是賈生寬慰之語(yǔ)。盡管從形式與內(nèi)容上都表現(xiàn)出對(duì)《莊子》的借鑒,思想上最后也表現(xiàn)出莊子式的曠達(dá),但是從其因梁懷王墜馬哭泣而死的結(jié)局來(lái)看,該賦是賈誼在精神世界中完成的一次超脫,在現(xiàn)實(shí)世界中他仍然以一名入仕者的身份汲汲于政治。其留下的《鵩鳥(niǎo)賦》因鮮明的文學(xué)特征,在后世文壇上獨(dú)樹(shù)一幟,成為漢和漢以后的文學(xué)典范。