吳佳佳 趙旭東②③

當(dāng)前局勢下，全球公共衛(wèi)生面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。群體心理創(chuàng)傷(socio-psychological trauma)和心理彈性(psychological resilience)成為應(yīng)對重大突發(fā)公共衛(wèi)生事件的核心主題。最新研究顯示，在新冠疫情期間民眾普遍存在抑郁、焦慮、恐懼、無助等創(chuàng)傷應(yīng)激反應(yīng)[1-2]。同時，疫情防控一線醫(yī)務(wù)人員面臨高強度的身心負(fù)荷，其心理健康狀況和心理危機干預(yù)也成為值得關(guān)注的議題[3-5]。鑒于此次疫情診療和防控具有不可分離性、非線性、動態(tài)性、不確定性等復(fù)雜特點[6]，這對疫情后的心理干預(yù)工作提出了新的挑戰(zhàn)。心理專家和學(xué)者們對此一致認(rèn)為，疫情的預(yù)防和控制不僅是一個科學(xué)技術(shù)問題，長遠(yuǎn)來看更是一個關(guān)乎人與自然、人與社會、人與他人和諧發(fā)展的人文社會科學(xué)議題[7]。其中，提高整體社會系統(tǒng)的支持水平，加強社會心理服務(wù)體系建設(shè)，強調(diào)文化軟實力因素，對于心理危機干預(yù)工作至關(guān)重要[8-9]。這一共識與西方心理創(chuàng)傷學(xué)領(lǐng)域中的文化情境主義轉(zhuǎn)向不謀而合。

心理創(chuàng)傷和心理彈性是個體在面對心理危機時可能出現(xiàn)的兩種不同方向的應(yīng)對路徑。面對此次疫情對心理危機工作提出的艱巨任務(wù)，傳統(tǒng)基于個人視角和癥狀導(dǎo)向的心理創(chuàng)傷醫(yī)學(xué)診斷模式無法單獨回應(yīng)這一挑戰(zhàn)。最近一二十年在西方心理創(chuàng)傷學(xué)領(lǐng)域中發(fā)展出的基于文化情境主義的心理創(chuàng)傷和心理彈性理論，可以平衡傳統(tǒng)心理創(chuàng)傷視角的局限性，為當(dāng)前心理危機干預(yù)的臨床實踐拓展新的理論視角和工作思路。本文首先闡述西方心理創(chuàng)傷學(xué)的文化情境主義轉(zhuǎn)向，包括群體心理創(chuàng)傷概念的發(fā)展。之后，概要介紹近年來西方文化神經(jīng)科學(xué)領(lǐng)域關(guān)于文化對創(chuàng)傷認(rèn)知和心理彈性影響的相關(guān)研究結(jié)果。最后，分別介紹Ungar提出的心理彈性的家庭-社會-生態(tài)模型，以及Maercker和Horn提出的創(chuàng)傷后應(yīng)激障礙(post trauma stress disorder,PTSD)的社會-人際整合模型, 以期為我國的心理創(chuàng)傷和干預(yù)研究提供借鑒和指導(dǎo)。

1 西方心理創(chuàng)傷學(xué)的文化情境主義轉(zhuǎn)向

西方的心理創(chuàng)傷學(xué)(psychotraumatology)在二戰(zhàn)后得到持續(xù)的發(fā)展，尤其體現(xiàn)在對PTSD的癥狀診斷和干預(yù)治療方面。20世紀(jì)五六十年代，以社會建構(gòu)主義為典型代表的后現(xiàn)代主義思潮興起，其特征之一是以情境主義(contexualism)作為認(rèn)識論基礎(chǔ)來批判傳統(tǒng)的客觀主義認(rèn)識論[10]。情境主義認(rèn)識論持有多元主義的知識信念，強調(diào)社會文化和背景信息在創(chuàng)造知識過程中的建構(gòu)作用[11]。20世紀(jì)70年代，情境主義認(rèn)識論的影響擴展到心理學(xué)領(lǐng)域如發(fā)展心理學(xué)對個人心理發(fā)展的認(rèn)識，其研究范式從對人類發(fā)展的描述性和規(guī)范性研究轉(zhuǎn)向?qū)^程和解釋的關(guān)注[12]。

在心理創(chuàng)傷學(xué)領(lǐng)域，直到進入21世紀(jì)后，才開始出現(xiàn)從個人主義范式向文化情境主義范式的轉(zhuǎn)變。社會文化因素對個體心理發(fā)展的影響日益受到關(guān)注[13]。創(chuàng)傷學(xué)家批判PTSD概念僅關(guān)注癥狀而剝離了創(chuàng)傷的情境，把創(chuàng)傷看作是對過去事件的反應(yīng)和結(jié)果，而忽視了創(chuàng)傷情境可能具有長期慢性的特點。因此，文化情境主義取向的創(chuàng)傷學(xué)家倡導(dǎo)一種突出社會性和過程性的創(chuàng)傷定義。例如，Volkan[14]最先采用情境主義視角，提出了“集體選擇性創(chuàng)傷”(chosen trauma)的概念，并用精神分析理論來理解集體選擇性創(chuàng)傷形成的動力機制。Alexander[15]提出了“文化創(chuàng)傷”(cultural trauma)的概念，強調(diào)創(chuàng)傷對文化認(rèn)同產(chǎn)生的消極影響。Denham[16]重新定義了“歷史創(chuàng)傷”(historical trauma)的概念，側(cè)重創(chuàng)傷代際傳遞的動力機制，以及集體敘事作為心理彈性的資源。另外，德國創(chuàng)傷學(xué)家Becker[17]和Hamburger[18]分別提出了“社會政治創(chuàng)傷”(socio-political trauma)和“社會創(chuàng)傷”(social trauma)的概念，把非自然災(zāi)害造成的創(chuàng)傷，以及個體與社會的互動關(guān)系納入創(chuàng)傷概念的內(nèi)涵中。雖然這些群體心理創(chuàng)傷概念各有側(cè)重，拓展了創(chuàng)傷概念的內(nèi)涵和外延，但也帶來概念界定不清和相互混淆的問題。Brunner[19]提出需要謹(jǐn)慎使用過于簡化的群體心理創(chuàng)傷概念，把創(chuàng)傷作為社會過程的一部分是不夠的，有必要將文化敏感性納入對創(chuàng)傷的考慮。文化心理學(xué)家Kirmayer等[20]也認(rèn)識到諸如歷史創(chuàng)傷這樣的群體創(chuàng)傷概念的定義不夠操作化，難以獲得實證研究結(jié)果的支持。而文化神經(jīng)科學(xué)與心理創(chuàng)傷學(xué)的跨學(xué)科研究是推進群體心理創(chuàng)傷概念發(fā)展的新方向。

2 文化要素對心理創(chuàng)傷認(rèn)知和心理彈性的影響

隨著文化情境主義視角的普遍流行，文化心理學(xué)研究成為當(dāng)代心理學(xué)跨學(xué)科研究的新浪潮，為多樣化理論范式的統(tǒng)一以及多元化研究方法的聯(lián)合提供了可能[21]。其中，文化神經(jīng)科學(xué)就是認(rèn)知心理學(xué)以文化論為基礎(chǔ)的第二次革命的典型代表。它結(jié)合了文化心理學(xué)、社會心理學(xué)、人類學(xué)以及認(rèn)知神經(jīng)科學(xué)的理論和方法，來研究文化、心理過程、大腦和基因之間的相互作用。文化神經(jīng)科學(xué)的最大優(yōu)勢是在文化和生物學(xué)之間搭建橋梁，借用神經(jīng)科學(xué)的研究方法來理解文化對大腦的影響。同時，文化神經(jīng)科學(xué)不滿于西方文化中心的研究范式，致力于豐富多元的文化視角。文化神經(jīng)科學(xué)假定，社會文化環(huán)境極大地塑造了個體的思維、行為和情緒體驗[22]。

近年來，文化神經(jīng)科學(xué)與心理創(chuàng)傷學(xué)結(jié)合，取得了一系列令人矚目的研究成果。2016年，Liddell等[23]在《歐洲心理創(chuàng)傷學(xué)雜志》上發(fā)表了文化在影響PTSD的神經(jīng)基質(zhì)方面的最新研究進展。研究顯示，文化會對PTSD的神經(jīng)基質(zhì)(neural substrates)產(chǎn)生影響，具體表現(xiàn)在與創(chuàng)傷相關(guān)的恐懼調(diào)節(jié)異常(fear dysregulation)、對威脅的注意偏差(attentional biases to threat)、情緒和自傳體記憶(emotion and autobiographical memory)受損、自我參照過程(self-referential processing)不足、依戀和人際過程改變等方面。文化通過影響特定情緒調(diào)節(jié)策略的使用，進而影響這些策略在生理層面產(chǎn)生的結(jié)果，從而影響心理健康水平。文化價值表征的變化可能會增強特定的神經(jīng)過程，這些過程因文化而異，從而鞏固了特定的行為反應(yīng)模式、認(rèn)知和情感傾向。例如，在集體主義文化中，個體通過對情緒采取壓抑反應(yīng)，來減少對創(chuàng)傷的再體驗和回避癥狀。換言之，情緒壓抑不但與心理健康水平不呈負(fù)相關(guān)，反而有利于心理功能的發(fā)揮。這是由于集體主義價值觀鼓勵壓抑強烈的情緒表達(dá)，從而對他人帶來最小的不利影響，以實現(xiàn)社會和諧。另外，文化變量在PTSD的創(chuàng)傷記憶的鞏固和提取中扮演重要作用，如創(chuàng)傷記憶越具有文化適應(yīng)性，就越少出現(xiàn)回憶侵入現(xiàn)象。

2019年，Bernardi等[24]進一步聚焦文化對創(chuàng)傷認(rèn)知評估的影響。創(chuàng)傷的認(rèn)知評估在PTSD的治療中起到核心作用。而自我理解的文化差異則通過影響個體對自主、控制、心理挫敗、自我的消極評估等方面，進而影響到PTSD的癥狀和治療?？缥幕芯匡@示，相比美國人，中國人在面對挫敗時更傾向于堅持，并對挫敗有更高的容忍度，更少認(rèn)為挫敗會對他們的目標(biāo)和自尊產(chǎn)生影響。在感知控制(perceived control)方面，亞洲人的感知控制低于美國人，而較低的感知控制對心理痛苦的影響也較少。這意味著，與一般認(rèn)為的較低的感知控制帶來較高的心理痛苦不同，亞洲人雖然有較低的感知控制，但這并不帶來較高的心理痛苦。集體主義文化強調(diào)互相依賴、團體的內(nèi)聚力，而較少看重個人控制的價值。鑒于個人控制不是受文化鼓勵的特質(zhì)，缺乏個人控制可能較少帶來心理痛苦。在亞洲群體中，創(chuàng)傷幸存者認(rèn)為他們的行為、感受和認(rèn)知對于他們所處的文化環(huán)境而言越是恰當(dāng)?shù)?，他們就越少出現(xiàn)PTSD癥狀。另外，亞洲被試者對自我和世界的消極評估并不能顯著地預(yù)測PTSD癥狀。

在心理彈性研究領(lǐng)域，Meili等[25]于2019年發(fā)表了關(guān)于文化影響心理彈性的跨文化研究。文化的影響主要通過個體尋求社會支持的策略，以及創(chuàng)傷后成長(post-traumatic growth，PTG)的敘事來體現(xiàn)。在尋求社會支持方面，一是影響個體尋求社會支持的決定；另一個是尋求社會支持對健康的作用。在決定是否尋求社會支持時，集體主義文化的個體更多留意他們的決定是否對親近他人產(chǎn)生影響，他們對關(guān)系約束更為敏感，于是更容易認(rèn)為尋求幫助會對團體和諧帶來消極作用。而個人主義文化中的個體在尋求支持時更多偏向于問題解決的方式。在尋求社會支持的效果評估方面，集體主義文化的個體在接受間接的支持時，痛苦減輕的效果更明顯。在創(chuàng)傷后成長敘事方面，不同社會文化情境對災(zāi)難后的心理彈性和PTG的敘事有所不同。北美文化過度強調(diào)生活的積極面，對從負(fù)面事件中產(chǎn)生積極變化的評價過高。有學(xué)者把這種過度強調(diào)積極面的態(tài)度稱之為“積極態(tài)度的暴政”。相對而言，亞洲文化的敘事中更多體現(xiàn)了“接受、平衡、隱忍”的態(tài)度。這些研究結(jié)果擴展了對文化作用的理解，也為進一步跨文化比較研究提供了思路。

3 心理彈性的家庭-社會-生態(tài)模型

文化情境主義的范式轉(zhuǎn)向，不僅引導(dǎo)心理創(chuàng)傷理論朝向整合個人和社會水平的方向發(fā)展，而且也推進心理創(chuàng)傷干預(yù)轉(zhuǎn)向以資源取向為主導(dǎo)的系統(tǒng)觀路徑。20世紀(jì)70年代，西方心理創(chuàng)傷學(xué)領(lǐng)域出現(xiàn)從創(chuàng)傷的病理取向轉(zhuǎn)向?qū)Ψe極適應(yīng)的研究，心理彈性(或稱心理韌性、復(fù)原力)成為研究熱點。心理彈性研究經(jīng)歷了1970年～1990年側(cè)重個人特質(zhì)與保護因子研究，1990年～2000年關(guān)注心理彈性形成過程研究，以及2000年之后強調(diào)心理彈性作為積極成長的心理潛能[26]。在這三個階段的發(fā)展過程中，研究視角依然圍繞個人主義為核心。

近10年來，隨著發(fā)展系統(tǒng)理論的出現(xiàn)，以Masten[27]為代表的學(xué)者們努力將心理彈性視角與家庭理論和實踐進行融合，出現(xiàn)了家庭心理彈性的概念，以家庭為核心的整合性理論框架日漸成熟。系統(tǒng)理論的核心原則認(rèn)為：(1)互動系統(tǒng)在多個水平塑造了系統(tǒng)的功能和發(fā)展；(2)系統(tǒng)的適應(yīng)能力及其發(fā)展是動力性的，持續(xù)處于變化中；(3)由于系統(tǒng)內(nèi)部的互相聯(lián)結(jié)和彼此互動，在各領(lǐng)域和功能水平都會出現(xiàn)改變；(4)系統(tǒng)是彼此依賴關(guān)聯(lián)的。這些適應(yīng)系統(tǒng)的復(fù)雜特點同樣適用于個體和家庭的心理彈性。從系統(tǒng)的觀點看，個體的心理彈性有賴于家庭的心理彈性，而家庭的心理彈性又有賴于社區(qū)、文化環(huán)境等更大系統(tǒng)的心理彈性。

除了家庭心理彈性概念之外，以Ungar[28]為代表的心理學(xué)家開啟了心理彈性的第四個浪潮，進一步提出了心理彈性的社會-生態(tài)模式(social ecological model)。該模式認(rèn)為，應(yīng)把對心理彈性的定義擴展為：一個人以具有文化意義的方式與控制資源的人進行協(xié)商，并成功地獲得了維持其福祉所需資源的能力。這個定義強調(diào)心理彈性不僅指個體渡過危險環(huán)境的能力，同時也強調(diào)環(huán)境為個體需求提供資源的能力。這意味著，心理彈性既有賴于家庭、學(xué)校、社區(qū)、政府為個體需求提供資源；同時，心理彈性也體現(xiàn)為在文化、社區(qū)、關(guān)系和個人方面的資源[29]。這一社會-生態(tài)模型區(qū)別于傳統(tǒng)心理彈性理論的特點在于：其一，創(chuàng)傷癥狀與心理彈性兩者之間不是彼此孤立的二元關(guān)系。個體在出現(xiàn)創(chuàng)傷癥狀的同時也可以具備積極的心理功能，如社會聯(lián)結(jié)、共情能力等。其二，強調(diào)心理彈性本身具有情境性和動態(tài)性。個體在某一方面具有心理功能優(yōu)勢，而在另一方面則可能不具備同樣的優(yōu)勢。其三，強調(diào)心理彈性不僅是個人的建構(gòu)，也是環(huán)境提供個體成長所需資源的能力，即后天環(huán)境大于先天優(yōu)勢。其四，強調(diào)心理彈性受文化變量的影響。只有受到重視的資源才有可能成為優(yōu)勢資源。也只有在文化態(tài)度環(huán)境的積極促進中，個體才能夠充分發(fā)揮其心理彈性的潛能。而積極應(yīng)對能力的培養(yǎng)也是文化因素的結(jié)果，若個體所處的信念系統(tǒng)一致認(rèn)為痛苦對個人成長而言是必要的，那么個體對痛苦就有更高的承受力。

總而言之，文化情境主義視角認(rèn)為心理彈性是一個涉及個體與環(huán)境互動的、動態(tài)的、系統(tǒng)性的概念。根據(jù)系統(tǒng)理論，如果我們只聚焦個體的心理彈性培養(yǎng)，以便促進個體更好地應(yīng)對挫折，這屬于第一序的改變。而如果我們關(guān)注于提供一個促進性的有利環(huán)境，為心理彈性的培養(yǎng)提供資源，這屬于第二序的改變。往往第二序的改變比第一序的改變更能夠調(diào)節(jié)創(chuàng)傷的負(fù)面作用，促進性的環(huán)境能夠改變發(fā)展性的路徑，如個人動機、自主感、氣質(zhì)類型、人格，以及針對特定行為的基因表達(dá)。

4 PTSD的社會-人際整合模型

傳統(tǒng)的臨床心理學(xué)和精神病學(xué)框架僅從個人視角來看待PTSD，側(cè)重對患者的創(chuàng)傷后癥狀進行描述、解釋和治療，而較少考慮患者所處的社會情境要素。在過去幾十年中，這種聚焦個體的心理創(chuàng)傷視角得到了大量實證研究的支持和發(fā)展[30]?；趥€人視角的創(chuàng)傷治療以調(diào)整個體的記憶、認(rèn)知、情感方面的功能失調(diào)為目標(biāo)。近年來，基于以下理由，文化情境主義取向的創(chuàng)傷學(xué)家對個人視角的PTSD理論提出批判和質(zhì)疑：其一，將個體作為社會生物的哲學(xué)觀不可忽視。其二，社會視角的創(chuàng)傷理論認(rèn)為受到創(chuàng)傷的不僅僅是個人，更是整個社會。 其三，當(dāng)前創(chuàng)傷壓力已擴展到全球范圍，不同國家、社會、文化之間無法彼此孤立地應(yīng)對創(chuàng)傷，使用基于西方文化的創(chuàng)傷理論時需要考慮本土文化的敏感性。

2012年，Maercker等[31]提出了PTSD的“社會-人際模型”， 將文化情境主義視角整合進PTSD理論。該整合模型將個人嵌入于不同的社會情境層面，認(rèn)為對PTSD的考慮應(yīng)涉及個人、人際關(guān)系、社會文化三個層面。首先，個人層面既包涵傳統(tǒng)PTSD模型強調(diào)的個體內(nèi)部心理特點和癥狀，又將社會性情感反應(yīng)涵蓋其中。社會性情感反應(yīng)(social-affective response)指的是與自我和他人相關(guān)的心理狀態(tài)，如羞恥、內(nèi)疚、憤怒、復(fù)仇心理等。如“幸存者內(nèi)疚”就是與PTSD相關(guān)的一種常見的社會性情感反應(yīng)。個體表現(xiàn)出自我責(zé)怪的陳述，如“為什么幸存下來的人是我，而不是其他人？”“如果我當(dāng)時那樣做/不那樣做，對方就可能幸存下來”。此外，羞恥和憤怒也是常見的創(chuàng)傷后社會性情感反應(yīng)。Maercker和Horn指出，與內(nèi)疚、羞恥和憤怒相比，報復(fù)心理較少受到研究關(guān)注。而很多社會影響惡劣的個人危害社會事件可能與創(chuàng)傷后的報復(fù)心理有關(guān)。第二，人際層面由親近的社會關(guān)系(close social relationship)情境構(gòu)成。親近關(guān)系指的是高水平的心理親密關(guān)系，如伴侶、重要家庭成員、親密朋友等。具體而言，人際關(guān)系層面與創(chuàng)傷的暴露表達(dá)、社會支持、創(chuàng)傷的負(fù)面影響、共情能力等有關(guān)。這些方面都涉及到與親近關(guān)系的互動，因此關(guān)系滿意度和心理親密感是反映個體的關(guān)系現(xiàn)實的重要結(jié)果變量。這意味著較高的關(guān)系滿意度可以成為創(chuàng)傷的保護因素。其三，社會層面(social contexts)反映了文化和社會要素對個體創(chuàng)傷過程的影響，包括個體所屬的文化價值系統(tǒng)對創(chuàng)傷的社會性態(tài)度、對創(chuàng)傷的集體敘事以及體驗等。這意味著在評估創(chuàng)傷影響時，要將社會凝聚力和價值系統(tǒng)納入考慮要素中。同時，該模型強調(diào)三個層面的不同要素之間彼此作為中介影響PTSD。

2016年，Maercker等[32]進一步擴展了PTSD的社會-人際整合模型在心理創(chuàng)傷干預(yù)中的應(yīng)用。他們認(rèn)為心理創(chuàng)傷干預(yù)的目的除了緩解和消除PTSD的癥狀之外，還應(yīng)包括提升關(guān)系質(zhì)量和社區(qū)功能。具體而言，在個人層面，可以采取聚焦創(chuàng)傷的敘事暴露治療(narrative exposure therapy)，特別關(guān)注在過去和未來可能發(fā)生的攻擊和暴力行為。在關(guān)系層面，促進家庭互動的心理宣教、聚焦特定障礙的伴侶治療等干預(yù)都是不錯的治療方法。在社會文化層面，鼓勵個體表達(dá)、防止社會支持氛圍的惡化，處理怨恨和挫敗的社會性情感，支持團體認(rèn)同、意義重建等都是可行的干預(yù)措施。簡言之，基于PTSD的社會-人際模型的心理干預(yù)，將個體的PTSD治療、家庭伴侶治療以及社區(qū)的團體干預(yù)都納入到一個更具整合性的心理干預(yù)“大概念”中，同時強調(diào)將促進個體和社會的心理彈性作為干預(yù)目標(biāo)，展開相關(guān)的心理彈性工作坊、引導(dǎo)公眾對創(chuàng)傷受害者持有更為公正和共情的態(tài)度。

5 文化情境主義視角與國內(nèi)群體創(chuàng)傷研究

相對于西方心理創(chuàng)傷領(lǐng)域文化情境主義轉(zhuǎn)向的熱潮，國內(nèi)心理創(chuàng)傷的研究仍然以PTSD的醫(yī)學(xué)診斷模式為主導(dǎo)。近年來有學(xué)者開始對群體心理創(chuàng)傷有所關(guān)注。例如，林瑤等[33]于2013年發(fā)表了一篇關(guān)于創(chuàng)傷代價傳遞的綜述。張靜秋等[34]提出了社會性創(chuàng)傷的概念，指的是一系列直接作用于個體心理的社會事件所產(chǎn)生的創(chuàng)傷性影響，并研究了其與PTSD和心理控制感的關(guān)系。事實上，諸如創(chuàng)傷的代際傳遞和社會性創(chuàng)傷的現(xiàn)象在心理咨詢和心理治療的臨床實踐中屢見不鮮。早在1991年，趙旭東等[35]已提出在我國開展文化與心理衛(wèi)生、發(fā)展與健康的研究具有十分必要的意義。文化敏感性和文化契合性是近幾十年來國內(nèi)臨床心理工作者一直倡導(dǎo)的重要主題。例如，羅鳴春等[36]提出心理問題軀體化、心理問題道德化、心理問題生活化是儒家文化與中國人社會心理和行為相互建構(gòu)的典型表現(xiàn)。余霞等[37]提出心理健康服務(wù)本身作為文化與心理交互建構(gòu)的產(chǎn)物，其理論建構(gòu)具有明顯的文化和歷史根植性。

在心理干預(yù)的臨床實踐方面，文化情境主義視角在促進文化多樣性的同時，也給我們帶來了新的實踐思路。首先，PTSD的社會-人際整合模型符合我國心理危機干預(yù)的政府決策，國家政府的積極作為是人民群眾最重要的心理支持，是我們的文化“支持”優(yōu)勢[8]。社會-人際整合模型為我們充分挖掘家庭、社區(qū)、社會文化對個體心理彈性的資源提供了具體的理論指導(dǎo)。例如，借鑒系統(tǒng)式家庭治療的治療思路為新冠肺炎疫情下的大眾提供心理支持[38]就體現(xiàn)了這一方向的臨床實踐。最新研究證實了社會支持對抗疫一線醫(yī)務(wù)工作者創(chuàng)傷后成長有直接正向預(yù)測作用[39]。這與創(chuàng)傷社會認(rèn)同模型[40]的觀點一致，團結(jié)、社會支持、穩(wěn)定的意識形態(tài)等社會認(rèn)同可作為重要的心理資源。楊平等[9]也提出，中國文化特有的群體態(tài)度、國民性在應(yīng)對疫情中發(fā)揮了積極的作用。

其次，對于心理工作者而言，文化敏感性視角要求我們提升對創(chuàng)傷心理的文化差異的理解，進而采用適合個體文化背景的治療方法。具體而言，心理工作者需要意識到，個體關(guān)于心理疾病性質(zhì)的文化信念會影響治療的過程，不同文化背景的個體會展現(xiàn)出不同的心理疾病癥狀，不同文化對心理疾病的診斷也應(yīng)有所不同。從自我反思的層面而言，心理工作者還需要不斷意識到文化在個人身上的印記和影響[41]。采取陰陽辯證的哲學(xué)態(tài)度來看待積極和消極心理之間的動態(tài)平衡[42]，這意味著我們需要更加尊重本土文化傳統(tǒng)對創(chuàng)傷的理解和態(tài)度，避免落入西方個人主義文化“積極態(tài)度的暴政”。

在心理創(chuàng)傷的科學(xué)研究方面，文化情境主義視角可以為我國推進群體心理創(chuàng)傷的本體化研究提供認(rèn)識論的理論基礎(chǔ)，有助于擴展社會文化認(rèn)識論視角，建構(gòu)本土化的理論框架。群體心理創(chuàng)傷相關(guān)的社會認(rèn)同建構(gòu)、PTG的集體敘事等主題都可以成為未來展開本土化研究的方向。同時，借鑒西方文化神經(jīng)科學(xué)的研究方法和研究成果，可以為進一步促進跨文化、跨學(xué)科研究合作提供實踐基礎(chǔ)。